Baháʼí traditionsEdit
De acordo com o Baháʼí Faith, o Báb era descendente de Abraão e Hagar, e Deus fez uma promessa de espalhar a semente de Abraão. A editora Baháʼí lançou um texto sobre as esposas e concubinas de Abraão e traça a sua linhagem a cinco religiões diferentes.
ChristianityEdit
No Novo Testamento, o Apóstolo Paulo fez da experiência de Hagar uma alegoria da diferença entre lei e graça na sua Epístola aos Gálatas capítulo 4 (Gálatas 4:21-31). Paulo liga as leis da Torá, dadas no Monte Sinai, à escravidão do povo israelita, implicando que foi significada pela condição de Agar como escrava, enquanto que a Jerusalém celestial “livre” é significada por Sara e pelo seu filho. O Monte Sinai bíblico foi referido como “Ágar”, possivelmente com o nome de Hagar.
Augustino de Hipona referiu-se a Hagar como simbolizando uma “cidade terrestre”, ou condição pecaminosa da humanidade: “Na cidade terrestre (simbolizada por Hagar) … encontramos duas coisas, a sua própria presença óbvia e a presença simbólica da cidade celestial. Novos cidadãos são gerados para a cidade terrena por natureza viciados pelo pecado, mas para a cidade celestial pela graça libertando a natureza do pecado”. (A Cidade de Deus 15:2) Esta visão foi exposta por teólogos medievais como Tomás de Aquino e João Wycliffe. Estes últimos compararam os filhos de Sara com os redimidos, e os de Agar com os não redimidos, que são “carnais por natureza e meros exilados”.
A história de Agar demonstra que a sobrevivência é possível mesmo em condições mais duras.
IslamEdit
Hājar ou Haajar (árabe: هاجر), é o nome árabe utilizado para identificar a esposa de Abraão (islâmico Ibrāhīm) e a mãe de Ismael (islâmico Ismā’īl). Embora não mencionada pelo nome no Alcorão, ela é referenciada e aludida através da história do seu marido. Ela é uma mulher venerada na fé islâmica.
De acordo com a crença muçulmana, ela foi a serva egípcia da primeira esposa de Ibrāhīm, Sarah (Islâmica Sārah). Ela acabou por se estabelecer no Deserto de Paran com o seu filho Ismā’īl. Hājar é honrada como uma matriarca especialmente importante do monoteísmo, pois foi através de Ismā’īl que Maomé viria.
Nem Sara nem Hājar são mencionados pelo nome no Alcorão, mas a história é tradicionalmente entendida como sendo referida numa linha da oração de Ibrāhīm em Sura Ibrahim (14:37): “Instalei parte da minha família num vale árido perto da vossa Casa Sagrada”. Embora Hājar não seja nomeado, o leitor vive indirectamente a situação difícil de Hājar através dos olhos de Ibrāhīm. Ela é também frequentemente mencionada nos livros de hadiths.
De acordo com os Qisas Al-Anbiya, uma colecção de contos sobre os profetas, Hājar era a filha do Rei do Magrebe, descendente do profeta islâmico Salih. O seu pai foi morto pelo faraó Dhu l-‘arsh (árabe: ذُوالْعَرْش dhu ‘l-‘arsh, que significa “ele/mestre do trono”) e ela foi capturada e levada como escrava. Mais tarde, por causa do seu sangue real, foi feita amante das escravas e foi-lhe dado acesso a toda a riqueza do faraó. Após a conversão à fé de Ibrāhīm, o Faraó deu Hājar a Sara que a deu a Ibrāhīm. Nesta conta, o nome “Hājar” (chamado Hajar em árabe) vem de Hā ajru-ka (árabe: هَا أَجْرُكَ), o árabe para “aqui está a sua recompensa”.
De acordo com outra tradição, Hājar era a filha do rei egípcio, que a deu a Ibrāhīm como esposa, pensando que Sara era sua irmã. De acordo com Ibn Abbas, o nascimento de Ismā’īl para Hājar causou contendas entre ela e Sara, que ainda era estéril. Ibrāhīm trouxe Hājar e o seu filho para uma terra chamada Paran-aram ou (Faran em árabe, nos últimos dias considerada como a terra que rodeava Meca). O objectivo desta viagem era “reinstalar” em vez de “expulsar” Hājar. Ibrāhīm deixou Hājar e Ismā’īl debaixo de uma árvore e forneceu-lhes água. Hājar, sabendo que Deus tinha ordenado que Ibrāhīm a deixasse no deserto de Paran, respeitou a sua decisão. A crença muçulmana é que Deus testou Ibrāhīm ao ordenar esta tarefa.
Hājar logo ficou sem água, e Ismā’īl, uma criança nessa altura, começou a chorar de fome/ sede. Hājar entrou em pânico e correu entre duas colinas próximas, Al-Safa e Al-Marwah, repetidamente em busca de água. Após a sua sétima corrida, um anjo apareceu sobre a localização do Zamzam e depois atingiu o chão com o seu calcanhar (ou a sua asa) e fez brotar um poço milagroso do chão. Este chama-se Poço Zamzam e situa-se a poucos metros da Kaaba em Meca.
p>O incidente da sua corrida entre as colinas Al-Safa e Al-Marwah é recordado pelos muçulmanos quando realizam a sua peregrinação (Hajj) em Meca. Parte da peregrinação é correr sete vezes entre as colinas, em comemoração da coragem e fé em Deus em Hājar enquanto ela procurava água no deserto (que se crê ter então aparecido miraculosamente do Poço de Zamzam), e simbolizar a celebração da maternidade no Islão. Para completar a tarefa, alguns muçulmanos também bebem do Poço de Zamzam e levam alguma da água de regresso a casa em peregrinação em memória de Hājar.
Rabbinical commentaryEdit
Rabbinical commentators asserted that Hagar was Pharaoh’s daughter. O Génesis Rabbah de Midrash afirma que foi quando Sara estava no harém do Faraó que ele lhe deu a sua filha Hagar como criada, dizendo: “É melhor que a minha filha seja uma serva na casa de tal mulher do que uma senhora noutra casa”. Sarah tratou bem Hagar, e induziu as mulheres que a vieram visitar a visitar também a Hagar. Contudo Hagar, quando grávida de Abraão, começou a agir de forma superciliosa para com Sara, provocando esta última a tratá-la duramente, a impor-lhe trabalho pesado, e até a golpeá-la (ib. 16:9).
p>alguns comentadores judeus identificam Hagar com Keturah (Aramaico: קְטוּרָה Qəṭurɔh), a mulher com quem Abraão casou após a morte de Sara, afirmando que Abraão a procurou após a morte de Sara. Sugere-se que Keturah era o nome pessoal de Hagar, e que “Hagar” era um rótulo descritivo que significava “estranho”. Esta interpretação é discutida no Midrash e é apoiada por Rashi, Judah Loew ben Bezalel, Shlomo Ephraim Luntschitz, e Obadiah ben Abraham Bartenura. Rashi argumenta que “Keturah” era um nome dado a Hagar porque os seus feitos eram tão bonitos como incenso (daí: ketores), e/ou que ela permaneceu casta desde o momento em que foi separada de Abraham-קְטוּרָה deriva da palavra aramaica “restrained”. A opinião contrária (que Keturah era alguém que não Hagar) é defendida pelo Rashbam, Abraham ibn Ezra, David Kimhi, e Nachmanides. Eles foram listados como duas pessoas diferentes nas genealogias em 1 Chronicles 1:29-33.