Nome della Dea
Il nome Guan Yin si scrive anche Guan Yim, Kuan Yim, Kwan Im, o Kuan Yin, è una forma abbreviata per Kuan-shi Yin, che significa “Osservare i suoni (o le grida) del mondo (umano)”.
Altamente rispettato nelle culture asiatiche, Guan Yim porta diversi nomi come segue:
Hong Kong: Kwun Yum
Giappone: Kannon o più formalmente Kanzeon; l’ortografia Kwannon, basata su una pronuncia premoderna, è talvolta vista
Corea: Gwan-eum o Gwanse-eum
Thailandia: Kuan Eim (กวนอิม) o Prah Mae Kuan Eim
Vietnam: Quan Âm
Nel buddismo cinese, Guan Yin è sinonimo del Bodhisattva Avalokitesvara, l’apice della misericordia, compassione, gentilezza e amore.
(Bodhisattva- essere di bodhi o illuminazione, uno che si è guadagnato di lasciare il mondo della sofferenza ed è destinato a diventare un Buddha, ma ha rinunciato alla beatitudine del nirvana con il voto di salvare tutti i figli di dio.
Avalojkitesvara (sanscrito: अवलोकितेश्वर): La parola ‘avalokita’ significa “vedere o guardare giù” e ‘Êvara’ significa “signore” in sanscrito).
Tra i cinesi, Avalokitesvara è chiamato quasi esclusivamente Guan Shi Yin Pu Sa. La traduzione cinese di molti sutra buddisti ha infatti sostituito la traslitterazione cinese di Avalokitesvara con Guan Shi Yin. Alcune scritture taoiste le danno il titolo di Guan Yin Da Shi, e a volte informalmente come Guan Yin Fo Zu.
ORIGINE
Insieme al buddismo, la venerazione di Guan Yin fu introdotta in Cina già nel I secolo d.C., e raggiunse il Giappone attraverso la Corea poco dopo che il buddismo fu introdotto nel paese dalla metà del VII secolo.
Le rappresentazioni del Bodhisattva in Cina prima della dinastia Song (960-1279 d.C., dinastia Song settentrionale e meridionale) erano di aspetto maschile.
È generalmente accettato che Guan Yin abbia avuto origine come il sanscrito Avalokitesvara, che è la sua forma maschile, poiché tutte le rappresentazioni del Bodhisattva erano maschili.
Immagini successive potrebbero mostrare attributi femminili e maschili, poiché un Bodhisattva, secondo il Sutra del Loto, ha il potere magico di trasformare il corpo in qualsiasi forma richiesta per alleviare la sofferenza, per cui Guan Yin non è né donna né uomo. Nel buddismo Mahayana, a cui appartiene il buddismo cinese, il sesso non è un ostacolo all’illuminazione.
Come racconta il Sutra del Loto, il Bodhisattva Kuan Shih Yin, “ricorrendo a una varietà di forme, viaggia nel mondo, portando gli esseri alla salvezza.”
La rappresentazione in Cina fu ulteriormente interpretata in una forma tutta femminile intorno al XII secolo, durante la dinastia Ming (1368- 1644 d.C.).
La leggenda del dodicesimo secolo della santa buddista Miao Shan (vedi sotto), la principessa cinese che visse nel 700 a.C. circa, Nel periodo moderno, Guan Yin è più spesso rappresentata come una bella donna vestita di bianco, una raffigurazione che deriva dalla precedente forma Pandaravasini.

Immagine di Guan Yin seduta su un loto, un ramo di salice e un vaso d’acqua
in mano, in un negozio di Saigon. Foto © nationsonline.org
In sanscrito è conosciuta come Padma pani – “Nato dal Loto”, il loto che simboleggia la purezza, la pace e l’armonia.
Un’altra versione suggerisce che abbia avuto origine dall’Immortale taoista Ci Hang Zhen Ren, (cinese: 慈航真人; pinyin: Cíháng Zhēnrén; letteralmente “Viaggio della Compassione/Navigare Persona Vera”), una “persona perfetta” taoista con una volontà infinita e che non risparmia sforzi per aiutare chi ha bisogno.
Comunemente conosciuta in Occidente come la Dea della Misericordia, Guan Yin è anche venerata sia dai taoisti che dai buddisti.

Presentazione, aspetto
Guan Yin è solitamente mostrata in una tunica bianca fluente – essendo il bianco il simbolo della purezza -, e solitamente indossa collane di regalità indiana/cinese. Nella mano destra c’è un vaso d’acqua (come il Vaso Sacro il vaso d’acqua è anche uno degli otto simboli buddisti di buona fortuna) contenente acqua pura, il nettare divino della vita, compassione e saggezza, e nella sinistra un ramo di salice per spruzzare il nettare divino della vita sui devoti e benedirli con la pace fisica e spirituale. Il ramo di salice è anche un simbolo della capacità di piegarsi (o adattarsi) ma non di rompersi. Il salice è anche usato nei rituali sciamanici e ha avuto anche scopi medicinali.
La corona di solito raffigura l’immagine di Amitabha Buddha (Fully Conscious Infinite Light), il maestro spirituale di Guan Yin prima che lei diventasse un Bodhisattva.
Un uccello, per lo più una colomba, che rappresenta la fecondità, vola verso di lei.
Una collana o rosario è associata alle sue richieste di soccorso a Buddha, ogni perlina di essa rappresenta tutti gli esseri viventi e il girare le perline simboleggia che Guan Yin li sta conducendo fuori dal loro stato di miseria e ripetuti giri di rinascita verso il nirvana, quindi le perline rappresentano l’illuminazione.
Se un libro o un rotolo di carta si trova all’interno della rappresentazione, rappresenta il Dharma, l’insegnamento di Buddha o il sutra, il testo buddista, che si dice che Guan Yin abbia costantemente recitato.
Guan Yin è spesso raffigurato da solo, in piedi in cima a un drago, accompagnato da un uccello, affiancato da due bambini, o affiancato da due guerrieri. I due bambini sono chiamati Long Nue e Shan Tsai (vedi sotto). I due guerrieri sono il personaggio storico Guan Yu che proviene dal periodo dei ‘Tre Regni’ e il personaggio mitologico Wei Tuo che compare nel classico cinese ‘Canonizzazione degli Dei’. La tradizione buddista mostra anche Guan Yin, o altri Buddha e Bodhisattva, affiancati dai due guerrieri citati, ma come Bodhisattva che proteggono il tempio e la fede stessa.
Guan Yin seduta su un loto rosa è un segno di pace e armonia.
GUAN YIM E LE MILLE ARMI
Una leggenda buddista presenta Guan Yin come se avesse fatto voto di non riposare mai finché non avesse liberato tutti gli esseri senzienti dal samsara, la reincarnazione. Nonostante gli sforzi, si rese conto che ancora molti esseri infelici dovevano essere salvati. Dopo aver lottato per comprendere i bisogni di così tanti, la sua testa si spaccò in undici pezzi. Amitabha Buddha, vedendo la sua situazione, le diede undici teste con cui ascoltare le grida dei sofferenti. Sentendo queste grida e comprendendole, Guan Yin tentò di raggiungere tutti coloro che avevano bisogno di aiuto, ma scoprì che le sue due braccia si frantumavano in pezzi. Ancora una volta, Amitabha venne in suo aiuto e le assegnò mille braccia con cui aiutare i molti.
Molte versioni himalayane del racconto includono otto braccia con le quali Avalokitesvara sostiene abilmente il Dharma, ognuna delle quali possiede il suo particolare attrezzo, mentre versioni più specifiche cinesi danno conti diversi di questo numero.
Come Avalokitesvara, anche Guan Yin è raffigurata con mille braccia e un numero variabile di occhi, mani e teste, a volte con un occhio nel palmo di ogni mano, ed è comunemente chiamata “il Bodhisattva dalle mille braccia e dai mille occhi”. In questa forma rappresenta la madre onnipresente, che guarda in tutte le direzioni simultaneamente, percependo le afflizioni dell’umanità ed estendendo le sue molte braccia per alleviarle con infinite espressioni della sua misericordia, mentre i mille occhi la aiutano a vedere chiunque possa essere nel bisogno.

Guan Yin con 1000 braccia e occhi; Dalat, Vietnam – immagine © nationsonline.org
In altre rappresentazioni Guan Yin è mostrata con un pavone. Il pavone è un’altra manifestazione della Fenice celeste sulla terra. Ha cento occhi sulle piume della coda, che simboleggiano i mille occhi di Kuan Yim.
GUAN YIM FALLITA DA DUE BAMBINI, GUAN YIM FALLITA DA LONG NUE E SHAN TSAI
La presenza di Guan Yin è diffusa attraverso le sue immagini di “bambini donatori” che si trovano nelle case e nei templi. Un grande velo bianco copre tutta la sua forma e può essere seduta su un loto, segno di purezza. È spesso ritratta con un bambino in braccio, vicino ai suoi piedi, o sulle sue ginocchia, o con diversi bambini intorno a lei. In questo ruolo, è anche indicata come “l’onorata in bianche vesti”. A volte alla sua destra e alla sua sinistra ci sono i suoi due assistenti, una ragazza chiamata Lung-wang Nu, la figlia del Re Drago e un ragazzo, Shan-ts’ai Tung-tsi, il “giovane di eccellenti capacità” (vedi: Jade One e il Bambino d’Oro). I due bambini sono i suoi accoliti che sono venuti da lei quando stava meditando sul monte Putuo.

Guan Yin in piedi in cima a un Drago.
Foto© nationsonline.org

Guan Yin in piedi in cima a un drago
Guan Yin è anche conosciuta come Bodhisattva patrono del Putuo Shan (Monte Putuo), padrona del Mare del Sud e patrona dei pescatori. Come tale viene mostrata mentre attraversa il mare seduta o in piedi su un loto o sulla testa di un drago.
Il drago è un antico simbolo di alta spiritualità, saggezza, forza e poteri divini di trasformazione.
LEGENDE
GUAN YIM E SHAN TSAI
Shan Tsai (chiamato anche Sudhana in sanscrito) era un ragazzo disabile dell’India che era molto interessato a studiare il Buddha Dharma. Quando seppe che c’era un maestro buddista sull’isola rocciosa di P’u-t’o, vi si recò rapidamente per imparare. Arrivato sull’isola, riuscì a trovare il Bodhisattva Guan Yin nonostante la sua grave disabilità.
Guan Yin, dopo aver avuto una discussione con Shan Tsai, decise di mettere alla prova la determinazione del ragazzo a studiare completamente gli insegnamenti buddisti. Evocò l’illusione di tre pirati armati di spada che correvano sulla collina per attaccarla. Guan Yin prese il volo e si precipitò sul bordo di una scogliera, con le tre illusioni che ancora la inseguivano.
Shan Tsai, vedendo che il suo maestro era in pericolo, zoppicò in salita. Guan Yin allora saltò oltre il bordo del dirupo, e subito dopo i tre banditi la seguirono. Shan Tsai, volendo ancora salvare il suo maestro, riuscì a strisciare oltre il bordo del dirupo.
Shan Tsai cadde giù per il dirupo ma fu fermato a mezz’aria da Guan Yin, che ora gli chiese di camminare. Shan Tsai scoprì che poteva camminare normalmente e che non era più zoppo. Quando guardò in una pozza d’acqua scoprì anche che ora aveva un viso molto bello. Da quel giorno Guan Yin insegnò a Shan Tsai tutto il Buddha Dharma.
GUAN YIN E LUNG NUE
Molti anni dopo che Shan Tsai divenne un discepolo di Guan Yin, un evento penoso accadde nel Mare del Sud. Il figlio dei Re Drago (un dio sovrano del mare) fu catturato da un pescatore mentre prendeva la forma di un pesce. Essendo bloccato sulla terraferma, non fu in grado di ritrasformarsi nella sua forma di drago. Suo padre, nonostante fosse un potente Re Drago, non era in grado di fare nulla mentre suo figlio era sulla terraferma. Afflitto, il figlio chiamò tutto il Cielo e la Terra.
Sentendo questo grido, Guan Yin mandò rapidamente Shan Tsai a recuperare il pesce e gli diede tutto il denaro che aveva. Il pesce a questo punto stava per essere venduto al mercato. Stava facendo un certo scalpore, dato che era vivo ore dopo essere stato catturato. Questo attirò una folla molto più grande del solito al mercato. Molte persone decisero che questa situazione prodigiosa significava che mangiare il pesce avrebbe garantito loro l’immortalità, e così tutti i presenti volevano comprare il pesce. Presto iniziò una guerra di offerte, e Shan Tsai fu facilmente battuto.
Shan Tsai pregò il venditore di pesce di risparmiare la vita del pesce. La folla, ora arrabbiata per qualcuno così audace, stava per cacciarlo via dal pesce quando Guan Yin proiettò la sua voce da lontano, dicendo: “Una vita dovrebbe appartenere sicuramente a chi cerca di salvarla, non a chi cerca di prenderla”. Shan Tsai riportò il pesce a Guan Yin, che prontamente lo restituì al mare. Lì il pesce si ritrasformò in un drago e tornò a casa. I dipinti di Guan Yin oggi a volte la ritraggono con in mano un cesto di pesce, che rappresenta il racconto sopra menzionato.
Ma la storia non finisce qui. Come ricompensa per l’aiuto di Guan Yin nel salvare suo figlio, il Re Drago mandò sua figlia, una ragazza chiamata Lung Nue (“ragazza drago”), a presentare a Guan Yin la “Perla della Luce”. La ‘Perla della Luce’ era un prezioso gioiello di proprietà del Re Drago che brillava costantemente. Lung Nue, sopraffatta dalla presenza di Guan Yin, chiese di essere sua discepola per poter studiare il Buddha Dharma. Guan Yin accettò la sua offerta con una sola richiesta: che Lung Nue fosse la nuova proprietaria della “Perla della Luce”.
Nell’iconografia popolare, Lung Nue e Shan Tsai sono spesso visti accanto a Guan Yin come due bambini. Lung Nue è visto con in mano una ciotola o un lingotto, che rappresenta la Perla della Luce, mentre Shan Tsai è visto con i palmi uniti e le ginocchia leggermente piegate per mostrare che un tempo era storpio.

La rappresentazione di Guan Yin in una parata di strada.
Foto© Valeska Gehrmann
L’incarnazione di MIO SHAN
Secondo i sutra, dato che i Bodhisattva sono noti per incarnarsi a volontà come persone viventi, la principessa Miao Shan è generalmente vista come un’incarnazione di Avalokitesvara (Guan Yin).
Un’altra storia descrive Guan Yin come la figlia di un re crudele che voleva che sposasse un uomo ricco ma senza riguardi. La storia è solitamente attribuita alle ricerche del monaco buddista Chiang Chih-ch’i nel 1100 d.C. È probabile che la storia abbia un’origine taoista. Chiang Chih-ch’i, quando scrisse l’opera, credeva che la Guan Yin che conosciamo oggi fosse in realtà una principessa buddista chiamata Miao Shan, che aveva un seguito religioso sulla Fragrant Mountain. Nonostante questo, però, ci sono molte varianti della storia nella mitologia cinese.
Secondo la storia, dopo che il re chiese a sua figlia Miao Shan di sposare l’uomo ricco, lei gli disse che avrebbe obbedito al suo ordine, purché il matrimonio alleviasse tre disgrazie.
Il re chiese alla figlia quali fossero le tre disgrazie che il matrimonio avrebbe dovuto alleviare. Miao Shan spiegò che la prima disgrazia che il matrimonio avrebbe dovuto alleviare era la sofferenza che le persone sopportano quando invecchiano. La seconda disgrazia che avrebbe dovuto alleviare era la sofferenza che le persone sopportano quando si ammalano. La terza disgrazia che dovrebbe alleviare è la sofferenza causata dalla morte. Se il matrimonio non poteva alleviare nessuna di queste, allora avrebbe preferito ritirarsi per sempre in una vita di religione.
Quando suo padre le chiese chi potesse alleviare tutto ciò, Miao Shan fece notare che un medico era in grado di fare tutto ciò.
Il padre si arrabbiò perché voleva che sposasse una persona di potere e ricchezza, non un guaritore. La costrinse ai lavori forzati e le ridusse il cibo e le bevande, ma questo non la fece cedere.
Ogni giorno implorava di poter entrare in un tempio e diventare una suora invece di sposarsi. Suo padre alla fine le permise di lavorare nel tempio, ma chiese ai monaci di darle dei lavori molto duri per scoraggiarla. I monaci obbligarono Miao Shan a lavorare tutto il giorno e tutta la notte, mentre gli altri dormivano, per finire il suo lavoro. Tuttavia, lei era una persona così buona che gli animali che vivevano intorno al tempio cominciarono ad aiutarla nei suoi lavori. Suo padre, vedendo questo, divenne così frustrato che tentò di bruciare il tempio. Miao Shan spense il fuoco a mani nude e non subì ustioni. Colpito dalla paura, il padre ordinò che fosse messa a morte.
In una versione di questa leggenda, quando Miao Shan fu giustiziata, una tigre soprannaturale la portò in uno dei regni dei morti più infernali. Tuttavia, invece di essere punita dai demoni come le altre detenute, Mio Shan suonò della musica e intorno a lei sbocciarono dei fiori. Questo sorprese completamente il capo demone. La storia dice che Mio Shan, semplicemente stando in quell’inferno, lo trasformò in un paradiso.
Una variante della leggenda dice che Miao Shan si lasciò morire per mano del boia. Secondo questa leggenda, mentre il boia cercava di eseguire gli ordini di suo padre, la sua ascia si frantumò in mille pezzi. Poi provò con una spada che si frantumò anch’essa. Tentò di abbattere Miao Shan con le frecce, ma tutte andarono a vuoto. lla fine, in preda alla disperazione, ha usato le mani. Miao Shan, rendendosi conto del destino che il boia avrebbe incontrato per mano di suo padre se non si fosse lasciata morire, perdonò il boia per aver tentato di ucciderla. Si dice che si sia assunta volontariamente l’enorme colpa karmica che il boia aveva generato per averla uccisa, lasciandolo così senza colpa. È a causa di questo che è scesa nei regni simili all’inferno. Mentre si trovava lì, fu testimone in prima persona della sofferenza e degli orrori che gli esseri lì devono sopportare e fu sopraffatta dal dolore. Piena di compassione, rilasciò tutto il karma buono che aveva accumulato durante le sue molte vite, liberando così molte anime sofferenti che tornarono in cielo e sulla terra. Nel processo il regno infernale divenne un paradiso. Si dice che Yanluo, re dell’inferno, la rimandò sulla Terra per impedire la distruzione totale del suo regno, e che al suo ritorno apparve sulla Montagna Fragrante.
Un altro racconto dice che Miao Shan non morì mai, ma fu in realtà trasportata da una tigre soprannaturale, ritenuta la divinità del luogo, sulla Montagna Fragrante.
La leggenda di Miao Shan di solito finisce con Miao Chuang Yen, il padre di Miao Shan, che si ammala di ittero. Nessun medico era in grado di curarlo. Poi apparve un monaco dicendo che l’ittero poteva essere curato facendo una medicina con il braccio e l’occhio di uno senza rabbia. Il monaco suggerì inoltre che una tale persona poteva essere trovata sulla Montagna Fragrante. Quando gli fu chiesto, Miao Shan offrì volentieri i suoi occhi e le sue braccia. Miao Chuang Yen fu guarito dalla sua malattia e andò sulla Montagna Fragrante per ringraziare la persona. Quando scoprì che era stata la sua stessa figlia a fare il sacrificio, implorò il perdono. La storia si conclude con la trasformazione di Miao Shan in Guan Yin dalle mille braccia e la costruzione di un tempio sulla montagna da parte del re, della regina e delle sue due sorelle. Iniziò il suo viaggio verso il cielo e stava per attraversarlo quando sentì un grido di sofferenza dal mondo sottostante. Si girò e vide l’enorme sofferenza sopportata dalla gente del mondo. Piena di compassione, tornò sulla terra, giurando di non andarsene mai più finché tutte le sofferenze non fossero finite.
Dopo il suo ritorno sulla terra, si dice che Guan Yin sia rimasta per alcuni anni sull’isola del Monte Putuo dove ha praticato la meditazione e ha aiutato i marinai e i pescatori che si sono arenati. Per questo motivo Guan Yin è spesso venerata come patrona dei marinai e dei pescatori. Si dice che salvi spesso il mare quando le barche sono minacciate dagli scogli. Dopo alcuni decenni Guan Yin tornò alla Montagna Fragrante per continuare la sua meditazione.