L’impero persiano achemenide funzionava così bene come funzionava grazie all’efficiente burocrazia stabilita dal suo fondatore Ciro il Grande (c. 550-530 a.C.) che era amministrato attraverso il sistema delle satrapie. Un governatore persiano di una provincia era conosciuto come un satrapo (“protettore del regno” o “custode della provincia”) e la provincia come una satrapia. Queste satrapie erano tenute a pagare le tasse e a fornire uomini per gli eserciti dell’impero e, in cambio, dovevano godere della protezione e della ricchezza dell’impero nel suo complesso. Sotto i regni di alcuni re – come Ciro il Grande o, dopo le rivolte iniziali, Dario il Grande (522-486 a.C.) – il sistema delle satrapie funzionò bene, mentre sotto altri i satrapi si ribellarono ripetutamente.

In generale, comunque, il sistema delle satrapie funzionava in modo efficiente e sarebbe stato mantenuto dagli imperi che succedettero agli achemenidi – l’impero seleucide (312-63 a.C.), la Partia (247 a.C. – 224 d.C.), e l’impero sasanide (224-651 d.C.). I satrapi sono menzionati nei libri biblici di Esdra, Ester e Daniele come essenziali per l’amministrazione del governo e questa visione è supportata dai documenti persiani e dagli storici antichi tra cui Erodoto e Ctesias. Il modello achemenide di governo persiano era così efficiente che l’Impero romano lo avrebbe poi copiato e i governi successivi nella tarda antichità avrebbero copiato quello di Roma.

I governatori persiani e il sistema delle satrapie, infatti, stabilirono il paradigma riconoscibile ai giorni nostri di un governo centrale, che funziona attraverso un sistema decentralizzato di subordinati responsabili del governo di regioni locali. Il sistema delle satrapie è probabilmente più evidente nel sistema governativo degli Stati Uniti d’America, che notoriamente si è modellato su quello di Roma, proprio come molti stati-nazione avevano fatto secoli prima.

Origini del sistema

Le satrapie non ebbero origine con l’impero achemenide, tuttavia, ma con il molto precedente impero accadico (2334-2083 a.C.), ma i funzionari accadici non erano noti come ‘satrapi’, che era un termine persiano. Sargon di Akkad (r. 2334-2279 a.C.) istituì un sistema di governatori regionali, responsabili direttamente a lui, le cui attività erano poi monitorate da funzionari più fidati. Questo sistema fu copiato dagli Assiri e rivisto da Tiglath Pileser III (745-727 a.C.) che istituì un’intricata rete di governatori supervisionati da “uomini di fiducia” che, come i supervisori accadici, assicuravano la fedeltà e l’efficienza dei governatori. Questo modello fu così efficace che fu poi utilizzato dai nemici degli Assiri, i Medi, che furono l’influenza più immediata sul sistema persiano.

Si pensa che il sistema delle satrapie mediane sia stato istituito dal primo re dei Medi, Dayukku (noto ai greci come Deioces, r. 727-675 a.C.), che stabilì il regno dei Medi a Ecbatana. Deioces unì i Medi sotto una regalità, ma, secondo Erodoto (I. 102), fu suo figlio Phraortes (r. c. 647 – c. 625 a.C.) che ampliò il regno e fondò l’Impero Mediano, quindi è più probabile che la satrapia sia stata stabilita verso l’inizio del suo regno.

Il sistema era saldamente in vigore al tempo del regno del nipote di Deioces, Cyaxares di Media (r. 625-585 a.C.) la cui figlia (o nipote) Amytis di Media (l. 630-565 a.C.) avrebbe sposato Nebuchadnezzar II di Babilonia (r. 605/604-562 a.C.). I satrapi erano un aspetto integrante del governo babilonese sotto il regno di Nabucodonosor II e la loro importanza è citata nel successivo Libro di Daniele (composto verso il II secolo a.C.) che presenta gli eroi di Daniele 3 – Shadrach, Meshach e Abednego – come satrapi o segretari reali. Questi tre rifiutarono l’editto reale di venerare un’immagine scolpita al posto del loro dio e furono condannati a morire nella fornace ardente, ma furono salvati grazie alla loro fede e ne uscirono illesi.

Questa trama di base si ripete in Daniele 6 dove il profeta Daniele è raffigurato come un supervisore amministrativo – uno degli “uomini di fiducia” di un monarca – che viene condannato dai satrapi babilonesi e medianici per aver adorato un dio straniero in spregio al mandato del re Dario. Il Dario del Libro di Daniele non corrisponde a nessun re conosciuto (anche se alcuni studiosi lo associano ad Astyages di Media, r. 585-550 a.C.) e non deve essere confuso con i monarchi achemenidi con lo stesso nome. Nella storia, i satrapi stessi hanno introdotto l’ordinanza che permette loro di condannare Daniele e, anche se non è esplicitamente dichiarato, molto probabilmente l’hanno fatto perché Daniele è gli occhi e le orecchie del re che avrebbe segnalato qualsiasi disonestà o mancanza da parte di un satrapo.

L’importanza di un sorvegliante di fiducia per un re, rispetto al valore dei satrapi, è enfatizzata nel Libro di Daniele quando Daniele viene gettato nella fossa dei leoni, ne esce illeso grazie alla protezione del suo dio, e Dario fa poi dare in pasto ai leoni i satrapi che lo avevano condannato. Anche se scritta molto più tardi rispetto agli eventi che pretende di narrare (come il regno di Nabucodonosor), la storia illustra la dinamica centrale della relazione tra un monarca e i suoi satrapi: non ci si poteva sempre fidare dei governatori provinciali e quando potevano lavoravano per il proprio interesse, il che rendeva necessaria la posizione dell'”uomo di fiducia” per supervisionarli. Questa dinamica sarebbe rimasta una costante del sistema delle satrapie.

Satrapia achemenide

Ciro il Grande era ben consapevole di questo e così adottò e raffinò il sistema assiro e mediano. I satrapi dell’impero achemenide governavano a vita (o a meno che non offendessero l’imperatore), e la posizione era ereditaria. Inoltre, spesso governavano aree immense con vaste risorse e la tentazione di usarle per spodestare l’imperatore e creare la propria dinastia doveva essere neutralizzata. Lo studioso A. T. Olmstead descrive la soluzione di Ciro:

Per far fronte a questa minaccia, furono istituiti alcuni controlli: Il segretario, il suo principale funzionario finanziario e il generale a capo della guarnigione di stanza nella cittadella di ciascuna delle capitali satrapali erano sotto l’ordine diretto del grande re in persona e ne riferivano direttamente. Un controllo ancora più efficace era esercitato dall'”occhio del re” (o “orecchio del re” o “messaggero del re”) che ogni anno faceva un’attenta ispezione di ogni provincia. (59)

Sotto il regno di Ciro, il sistema delle satrapie funzionò bene, ma sotto suo figlio Cambise II (530-522 a.C.), ci furono rivolte, e quando Cambise II morì e Dario I (un lontano cugino) salì al trono, intere regioni insorsero in rivolta. Anche se Dario I, nella sua famosa iscrizione Behistun, insiste sul fatto che solo alcune regioni si rivoltarono, la resistenza al suo regno fu più diffusa. Ciò era dovuto a un colpo di stato che aveva avuto luogo in precedenza, mentre Cambise II era in Egitto. Suo fratello, Bardiya, era salito al trono ed era più popolare di Cambise II. Nella sua iscrizione, tuttavia, Dario I afferma che Cambise II aveva ucciso Bardiya prima di andare in Egitto e che il “Bardiya” che rivendicava la regalità era un impostore di nome Gaumata. L’assassinio di questo impostore da parte di Dario I, quindi, fu semplicemente la restituzione del trono a un pretendente legittimo, non un colpo di stato.

La pretesa di Dario I fu inizialmente sostenuta solo da due satrapi – Dadarshish di Bactria e Vivana di Arachosia. Come nota Olmstead, “l’intero impero accettò Bardiya senza discutere, il suo assassinio portò rinnovate speranze di indipendenza nazionale che generarono una perfetta orgia di rivolte tra i popoli soggetti” (110). Dario I passò i primi anni del suo regno a reprimere queste rivolte e poi revisionò ulteriormente il sistema delle satrapie per assicurare la completa obbedienza alla volontà del re.

Dario I mantenne il sistema di base istituito da Ciro il Grande, ma divise l’impero in sette regioni e ogni regione in venti satrapie, il che ridusse le risorse disponibili per ogni singolo satrapo. Il segretario reale, il tesoriere reale e il comandante della guarnigione di ogni satrapia erano – come sotto Ciro – interamente responsabili del re, non del satrapo, e riferivano direttamente alla casa reale. Il modello di Dario I avrebbe mantenuto intatto l’impero achemenide per tutto il resto della sua storia, ma questo non vuol dire che non sia mai stato messo in discussione.

Le rivolte dei satrapi

Nel regno di Artaserse II Memnone (r. 404-358 a.C.), suo fratello Ciro il Giovane (satrapo della Lidia, morto nel 401 a.C.) si ribellò nel tentativo di spodestare il re e governare lui stesso l’impero. Artaserse II seppe solo tardi dell’esercito che marciava verso di lui, ma fu comunque in grado di organizzare una difesa grazie al satrapo Tissaphernes (l. 445-395 a.C.), anche lui satrapo di Lidia. La rivolta di Ciro fu schiacciata, ed egli fu ucciso in battaglia da Artaserse II che poi diresse il suo esercito contro i mercenari greci di Ciro. La storia della fuga dei guerrieri greci dalla Persia al Mar Nero e al ritorno alle loro case è notoriamente raccontata da Senofonte (l. 430 – c. 354 a.C.) nella sua Anabasi.

La Grande Rivolta dei Satrapi del 372-362 a.C. fu iniziata dall’insoddisfazione di alcuni satrapi per la politica di Artaserse II. La rivolta fu iniziata dall’insoddisfazione di alcuni satrapi nei confronti della politica di Artaserse II, ma non sarebbe mai iniziata senza il sostegno e l’incoraggiamento dell’Egitto. La rivolta iniziò quando Datames, satrapo di Cappadocia (l. c. 407-c.362 a.C.), fu scelto da Artaserse II per guidare una campagna contro l’Egitto. L’Egitto era stato preso dai Persiani sotto Cambise II nel 525 a.C. ma si era liberato del dominio persiano, almeno della regione del Delta, nel 411 a.C. Da allora in poi furono organizzate periodicamente delle campagne per recuperare il territorio perduto e Datames fu al comando della spedizione del 372 a.C.

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Sentendosi poco apprezzato alla corte di Artaserse II e mal utilizzato, Datames accettò il sostegno del faraone egiziano Nectanebo I (r. c. 379-363 a.C.) e si rivoltò contro Artaserse II. Fu sconfitto e ucciso nel 362 a.C., ma la sua rivolta continuò sotto il satrapo di Frigia Ariobarzanes (morto nel 362 a.C.) che si era unito alla sua rivolta nel 366 a.C. in opposizione a ciò che vedeva come le politiche arbitrarie di Artaserse II. Fu tradito da suo figlio e crocifisso come traditore nel 362 a.C.

Molti altri satrapi furono coinvolti nella rivolta, a favore e contro Artaserse II. Uno dei più noti è Mausolo, satrapo di Caria (r. 377-353 a.C.) che giocò da entrambe le parti del conflitto ma rimase fedele ad Artaserse II. Ad un certo punto, sostenendo che le forze di Artaserse II stavano marciando contro una delle sue città, chiese fondi a cittadini importanti e satrapi ribelli per costruire un muro difensivo. Una volta ottenuto il denaro, affermò di aver ricevuto dagli dei la parola che non era il momento giusto per costruire un muro e depositò i fondi nella sua tesoreria privata. Un’altra volta, disse ai satrapi ribelli che non era in grado di pagare ciò che era dovuto al re e che aveva guadagnato tempo promettendo di pagare di più nel prossimo futuro, incoraggiandoli a fare lo stesso. Essi seguirono il suo esempio, ma furono poi costretti a tener fede alla loro promessa che copriva l’importo dovuto da Mausolo e lui finì per non pagare nulla (Olmstead, 415). È famoso soprattutto per la sua tomba, il Mausoleo di Alicarnasso, una delle sette meraviglie del mondo antico.

Seleucidi & Satrapi partici

Anche se in seguito ci furono rivolte e cospirazioni dei satrapi, l’impero achemenide continuò più o meno costantemente. Quando l’impero cadde sotto Alessandro Magno sotto il regno di Dario III (336-330 a.C.), il sistema delle satrapie funzionava ancora bene e fu mantenuto in vigore dal successivo impero seleucide. L’impero seleucide fu fondato da uno dei generali di Alessandro, Seleuco I Nicatore (r. 305-281 a.C.), che inizialmente dovette fare una campagna per consolidare il suo regno ma poi tenne in piedi i satrapi da lui nominati attraverso il modello di governo achemenide.

Dopo la sua morte, diverse satrapie insorsero in rivolta e il suo successore, Antioco I Soter (r. 281-261 a.C.) arruolò i Celti della Galazia come mercenari per abbatterle e riportare le regioni sotto il suo controllo. Una delle obiezioni del popolo sotto il dominio seleucide era che i re seleucidi – di stirpe greco-macedone – favorivano i greci e li nominavano satrapi. Il greco divenne la lingua della corte e i satrapi furono incoraggiati a ellenizzare le loro regioni. Alessandro aveva cercato di fondere la cultura persiana con quella greca e Seleuco I continuò questa politica, ma non tutti i suoi satrapi – o quelli dei suoi successori – erano interessati a fare lo stesso.

Un esempio di questo è il satrapo Andragora di Partia (d. 238 a.C.) che fu nominato sotto il regno di Antioco I Soter o, più probabilmente, del suo successore Antioco II Theos (r. 261-246 a.C.). Si parla di lui come di un satrapo iraniano a cui fu assegnato o prese il nome greco Andragoras al momento della sua nomina. Poco si sa di lui fino alla sua ribellione sotto il regno di Seleuco II Callinico (r. 246-225 a.C.) quando dichiarò la Partia un regno indipendente nel 245 a.C. poco dopo che Arsaces I della tribù dei Parni aveva staccato la Partia dall’Impero Seleucide nel 247 a.C. Andragora cercò di mantenere la sua presa sul regno mentre Arsaces I saliva al potere, ma fu ucciso nel 238 a.C. mentre l’impero partico saliva sotto il regno di Arsaces I (247-217 a.C.). Arsaces I espanse il suo territorio, approfittando delle varie distrazioni dell’impero seleucide, e i suoi successori continuarono questa politica, soprattutto dopo la sconfitta dei Seleucidi da parte di Roma nella battaglia di Magnesia del 190 a.C. e l’umiliante Trattato di Apamea del 188 a.C., che costò ai Seleucidi la maggior parte del loro impero.

Anche i Parti mantennero il sistema delle satrapie achemenidi, ma permisero una confederazione più libera con meno enfasi sul governo centrale. Ai re clienti (noti anche come re vassalli) fu permesso di mantenere le loro posizioni e ai satrapi nominati fu data maggiore libertà nel fare e far rispettare la politica. L’impero partico era diviso in Partia superiore e Partia inferiore, composta da cinque regioni poi divise in province. Queste province potevano agire abbastanza liberamente senza tener conto dei dettami del governo centrale e questo alla fine portò alla caduta dell’impero quando uno dei re vassalli, Ardashir I (r. 224-240 d.C.) si ribellò al re partico Artabano VI (r. 213-224 d.C.), sconfiggendolo e fondando l’impero sasanide.

Satrapia sasanide

Ardashir I mantenne il modello achemenide anche dopo aver consolidato le regioni fratturate dell’impero partico. Enfatizzò un forte governo centrale e nominò satrapi (noti come Shahrabs) di sua scelta per le diverse province. La principale differenza tra il sistema sasanide e quello achemenide fu l’elevazione della religione dello Zoroastrismo. Il profeta e visionario Zoroastro (noto anche come Zarathustra) ricevette la sua rivelazione e sviluppò la religione a un certo punto tra il 1500-1000 a.C. e, mentre non è chiaro se Ciro il Grande fosse un aderente, fu la religione dei suoi successori da Dario I in poi.

Gli achemenidi erano incoraggiati ad accogliere persone di tutte le fedi & così ebrei, cristiani, buddisti e altri potevano praticare liberamente la loro fede.

Gli achemenidi non fecero dello zoroastrismo una parte della loro piattaforma politica, tuttavia, mentre i sasanidi sì. Lo zoroastrismo divenne la religione di stato e ci si aspettava che i satrapi incoraggiassero i suoi principi di fede in un unico dio supremo chiamato Ahura Mazda, la fonte di tutto il bene, e il suo eterno antagonista Ahriman (noto anche come Angra Mainyu), che era completamente malvagio. Inoltre, il significato della vita doveva essere trovato nella scelta di quale divinità servire e il riconoscimento che gli esseri umani avevano il libero arbitrio per prendere questa decisione e poi vivere con le conseguenze.

Lo zoroastrismo diede origine a una cosiddetta eresia nota come Zorvanizm che manteneva il sistema di credenze di base della religione madre ma sosteneva che sia Ahura Mazda che Ahriman erano stati creati da Zorvan (tempo) e quindi erano fratelli ed esseri creati. Tutti gli eventi umani erano quindi dettati da Zorvan, non da Ahura Mazda, poiché tutte le cose accadevano nel tempo e il tempo deteneva in definitiva il potere supremo sulla vita e sulla morte di una persona. Molti satrapi sasanidi erano zorvaniti ma, poiché questa “eresia” era così vicina allo zoroastrismo, non sembra aver causato alcun problema. Shapur I (r. 240-270 d.C.), figlio e successore di Ardashir I, era molto probabilmente uno zorvanita e aveva come ospite alla sua corte il visionario Mani (l. 216-274 d.C.), fondatore del manicheismo.

L’impero sasanide è considerato il culmine della cultura persiana antica e un aspetto significativo del suo successo fu la sua politica di tolleranza religiosa. I satrapi erano incoraggiati ad accogliere persone di tutte le fedi e così gli ebrei, i cristiani, i buddisti e tutti gli altri potevano costruire case di culto in tutto l’impero e praticare liberamente la loro fede. Questa politica, che era centrale per il governo achemenide, potrebbe aver avuto successo come sotto i sasanidi a causa dell’insistenza zorvanita sul tempo – un concetto nebuloso – come arbitro supremo della vita e della morte piuttosto che una divinità specifica con un certo programma.

L’impero sasanide cadde sotto l’invasione degli arabi musulmani nel 651 d.C. e, sebbene la forma di base del sistema delle satrapie sarebbe stata mantenuta, la tolleranza religiosa fu rifiutata in favore di una politica di conversione e, infine, di tassazione dei non musulmani. Il sistema persiano fu continuato dalle dinastie post-musulmane dei Safavidi, degli Afshar, degli Zandi e dei Qajar dal 1501 al 1925 circa e, al tempo della prima di queste, aveva già influenzato lo sviluppo del governo romano, i nascenti stati europei della tarda antichità e avrebbe continuato a influenzare altri sistemi governativi fino ai giorni nostri.