Friedrich Engels, che sosteneva che la proprietà statale non elimina da sola il capitalismo

Nell’Anti-Dühring (1877), Friedrich Engels ha descritto la proprietà statale, cioè il capitalismo di stato, come segue:

Se la crisi ha rivelato l’incapacità della borghesia di controllare più a lungo le forze produttive moderne, la borghesia non è più in grado di controllarle. il capitalismo di stato, come segue:

Se la crisi ha rivelato l’incapacità della borghesia di controllare le moderne forze produttive, la conversione delle grandi organizzazioni di produzione e comunicazione in società per azioni e in proprietà statale mostra che a questo scopo si può fare a meno della borghesia. Tutte le funzioni sociali dei capitalisti sono ora svolte da impiegati salariati. Il capitalista non ha più alcuna attività sociale se non quella di intascare le entrate, di staccare le cedole e di giocare in borsa, dove i diversi capitalisti si fregano a vicenda il loro capitale. Come all’inizio il modo di produzione capitalista ha spostato i lavoratori, così ora sposta i capitalisti, relegandoli tra la popolazione superflua anche se non in prima istanza nell’esercito industriale di riserva.

Engels sosteneva che gli strumenti per porre fine al capitalismo si trovano nel capitalismo di stato, scrivendo inoltre:

Ma né la conversione in società per azioni né in proprietà statale priva le forze produttive del loro carattere di capitale. Nel caso delle società per azioni questo è ovvio. E anche lo stato moderno è solo l’organizzazione di cui la società borghese si dota per mantenere le condizioni esterne generali del modo di produzione capitalistico contro gli sconfinamenti sia dei lavoratori che dei singoli capitalisti. Lo stato moderno, qualunque sia la sua forma, è allora lo stato dei capitalisti, il corpo collettivo ideale di tutti i capitalisti. Più forze produttive assume come sua proprietà, più diventa il vero corpo collettivo dei capitalisti, più cittadini sfrutta. I lavoratori rimangono salariati, proletari. Il rapporto capitalista non è abolito, è piuttosto spinto all’estremo. Ma a questo estremo si trasforma nel suo opposto. La proprietà statale delle forze produttive non è la soluzione del conflitto, ma contiene in sé il mezzo formale, la chiave della soluzione.

Mikhail Bakunin, che criticò il socialismo di stato come capitalismo di stato, prevedendo che se i marxisti fossero riusciti a prendere il potere, avrebbero creato una dittatura di partito

Wilhelm Liebknecht, che criticò la politica del socialismo di stato di Otto von Bismarck come “veramente capitalismo di stato”

In Socialismo: Utopian and Scientific (1880), Engels descrisse il capitalismo di stato come una nuova forma o variante del capitalismo. Il termine capitalismo di stato fu usato per la prima volta da Wilhelm Liebknecht nel 1896 che disse: “Nessuno ha combattuto il socialismo di stato più di noi socialisti tedeschi; nessuno ha dimostrato più distintamente di me che il socialismo di stato è davvero capitalismo di stato”.

È stato suggerito che il concetto di capitalismo di stato può essere fatto risalire alla critica di Mikhail Bakunin durante la Prima Internazionale del potenziale di sfruttamento statale sotto il socialismo di ispirazione marxista, o all’argomento di Jan Waclav Machajski in The Intellectual Worker (1905) che il socialismo era un movimento dell’intellighenzia come classe, risultante in un nuovo tipo di società che egli definì capitalismo di stato. Per gli anarchici, il socialismo di stato è equivalente al capitalismo di stato, quindi oppressivo e semplicemente un passaggio dai capitalisti privati allo stato come unico datore di lavoro e capitalista.

In Imperialismo, lo stadio più alto del capitalismo e Imperialismo ed economia mondiale, sia Vladimir Lenin che Nikolai Bukharin, rispettivamente, avevano analogamente identificato la crescita del capitalismo di stato come una delle caratteristiche principali del capitalismo nella sua epoca imperialista. In Lo Stato e la Rivoluzione, Lenin scrisse che “l’erronea affermazione borghese riformista che il capitalismo monopolistico o il capitalismo statale-monopolistico non è più capitalismo, ma può ora essere chiamato “socialismo di stato” e così via, è molto comune”. Durante la prima guerra mondiale, usando l’idea di Lenin che lo zarismo stava prendendo una strada prussiana verso il capitalismo, il bolscevico Nikolai Bukharin identificò una nuova fase nello sviluppo del capitalismo in cui tutti i settori della produzione nazionale e tutte le importanti istituzioni sociali erano diventate gestite dallo stato – egli chiamò questa nuova fase capitalismo di stato. Dopo la Rivoluzione d’Ottobre, Lenin usò il termine capitalismo di stato in modo positivo. Nella primavera del 1918, durante un breve periodo di liberalismo economico prima dell’introduzione del comunismo di guerra e di nuovo durante la Nuova Politica Economica (NEP) del 1921, Lenin giustificò l’introduzione del capitalismo di stato controllato politicamente dalla dittatura del proletariato per favorire il controllo centrale e sviluppare le forze produttive, facendo la seguente considerazione:

La realtà ci dice che il capitalismo di stato sarebbe un passo avanti. Se in un piccolo spazio di tempo potessimo raggiungere il capitalismo di stato, sarebbe una vittoria.

Lenin sosteneva che lo stato avrebbe dovuto gestire temporaneamente l’economia che alla fine sarebbe stata ripresa dai lavoratori. Per Lenin, il capitalismo di stato non significava che lo stato avrebbe gestito la maggior parte dell’economia, ma che il capitalismo di stato sarebbe stato uno dei cinque elementi dell’economia:

Il capitalismo di stato sarebbe un passo avanti rispetto allo stato attuale delle cose nella nostra Repubblica Sovietica. Se tra circa sei mesi il capitalismo di stato si stabilisse nella nostra Repubblica, questo sarebbe un grande successo e una sicura garanzia che entro un anno il socialismo avrà acquisito una presa permanentemente salda.

Dalla sinistraModifica

Come termine e concetto, il capitalismo di stato è stato usato da vari socialisti, compresi anarchici, marxisti, leninisti, comunisti di sinistra, marxisti-leninisti e trotskisti.

AnarchiciModifica

Emma Goldman e Murray Bookchin, due importanti anarchici che sostenevano che l’Unione Sovietica era capitalista di stato e criticavano i bolscevichi per questo

Forse la prima critica dell’Unione Sovietica come capitalista di stato fu formulata dagli anarchici russi, come documentato nel lavoro di Paul Avrich sull’anarchismo russo.

L’affermazione degli anarchici russi sarebbe diventata uno standard nelle opere anarchiche. Dell’Unione Sovietica, l’eminente anarchica Emma Goldman scrisse un articolo del 1935 intitolato “Non c’è comunismo in Russia” in cui sosteneva:

Una tale condizione di cose può essere chiamata capitalismo di stato, ma sarebbe fantastico considerarla in qualsiasi senso La Russia sovietica comunista, deve essere ormai ovvio, è un dispotismo assoluto politicamente e la forma più crassa di capitalismo di stato economicamente.

Parlando del marxismo, Murray Bookchin ha detto quanto segue:

Il marxismo, infatti, diventa ideologia. Viene assimilato dalle forme più avanzate del movimento capitalista statale – in particolare la Russia. Per un’incredibile ironia della storia, il “socialismo” marxiano si rivela essere in gran parte proprio il capitalismo di stato che Marx non è riuscito ad anticipare nella dialettica del capitalismo. Il proletariato, invece di svilupparsi in una classe rivoluzionaria all’interno del grembo del capitalismo, si rivela essere un organo all’interno del corpo della società borghese Lenin intuì questo e descrisse il “socialismo” come “nient’altro che monopolio capitalista di stato fatto per beneficiare tutto il popolo”. Questa è un’affermazione straordinaria se si pensa alle sue implicazioni, e una boccata di contraddizioni.

Per quanto riguarda il leninismo, gli autori di An Anarchist FAQ dicono:

Piuttosto che presentare un mezzo efficace ed efficiente per realizzare la rivoluzione, il modello leninista è elitario, gerarchico e altamente inefficiente nel realizzare una società socialista. Nel migliore dei casi, questi partiti giocano un ruolo dannoso nella lotta di classe, alienando attivisti e militanti con i loro principi organizzativi e tattiche manipolative all’interno di strutture e gruppi popolari. Nel peggiore dei casi, questi partiti possono prendere il potere e creare una nuova forma di società di classe (uno stato capitalista) in cui la classe operaia è oppressa da nuovi padroni (vale a dire, la gerarchia del partito e i suoi incaricati).

Marxisti classici e ortodossiModifica

Immediatamente dopo la rivoluzione russa, molti marxisti occidentali si chiesero se il socialismo fosse possibile in Russia. In particolare, Karl Kautsky disse:

È solo la vecchia grande proprietà terriera feudale che non esiste più. Le condizioni in Russia erano mature per la sua abolizione, ma non erano mature per l’abolizione del capitalismo. Ora il capitalismo celebra di nuovo una resurrezione, ma in forme più oppressive e strazianti per il proletariato che in passato.

Invece di assumere forme industrializzate più elevate, il capitalismo privato ha assunto le forme più misere e squallide del mercato nero e della speculazione monetaria. Il capitalismo industriale si è sviluppato fino a diventare capitalismo di stato. Un tempo i funzionari statali e i funzionari del capitale privato erano critici, spesso molto ostili l’uno verso l’altro.

Di conseguenza il lavoratore trovava che il suo vantaggio stava con l’uno o con l’altro a turno. Oggi la burocrazia statale e la burocrazia capitalista sono fuse in una sola – questo è il risultato della grande rivoluzione socialista portata dai bolscevichi. Essa costituisce il più oppressivo di tutti i dispotismi che la Russia abbia mai dovuto subire.

Dopo il 1929, menscevichi in esilio come Fyodor Dan cominciarono a sostenere che la Russia di Stalin costituiva una società capitalista di stato. Nel Regno Unito, il gruppo marxista ortodosso del Partito Socialista della Gran Bretagna sviluppò indipendentemente una dottrina simile. Anche se inizialmente iniziarono con l’idea che il capitalismo sovietico differiva poco dal capitalismo occidentale, più tardi iniziarono a sostenere che la burocrazia teneva la sua proprietà produttiva in comune, molto simile a quella della Chiesa Cattolica. Come nota John O’Neill:

Quali che siano gli altri meriti o problemi delle loro teorie, nel sostenere che la rivoluzione russa fu fin dall’inizio una rivoluzione capitalista, evitarono la natura ad hoc e post hoc dei più recenti resoconti sul capitalismo di stato ispirati da Maoisti e Trotskisti, che partono dal presupposto che la rivoluzione bolscevica inaugurò un’economia socialista che in qualche fase successiva degenerò in capitalismo.

Scrivendo sulla rivista menscevica Socialist Courier il 25 aprile, Rudolf Hilferding rifiutava il concetto di capitalismo di stato, notando che come praticato in Unione Sovietica mancava degli aspetti dinamici del capitalismo come un mercato che fissava i prezzi o un insieme di imprenditori e investitori che assegnavano il capitale. Secondo Hilferding, il capitalismo di stato non era una forma di capitalismo, ma piuttosto una forma di totalitarismo.

Sinistra comunista e consiglio comunistaModifica

Un’altra prima analisi dell’Unione Sovietica come capitalista di stato venne da vari gruppi che sostenevano il comunismo di sinistra. Una delle principali tendenze della sinistra comunista russa del 1918 criticava il reimpiego di rapporti e metodi di produzione capitalistici autoritari. Come Valerian Osinsky in particolare sosteneva, la “gestione individuale” (piuttosto che i comitati di fabbrica democratici che gli operai avevano istituito e Lenin abolito) e le altre imposizioni della disciplina capitalista avrebbero soffocato la partecipazione attiva dei lavoratori nell’organizzazione della produzione. Il taylorismo convertiva i lavoratori in appendici delle macchine e il lavoro a cottimo imponeva ricompense individuali piuttosto che collettive nella produzione, instillando così valori piccolo-borghesi nei lavoratori. In sintesi, queste misure erano viste come la ri-trasformazione dei proletari all’interno della produzione da soggetto collettivo di nuovo in oggetti atomizzati del capitale. La classe operaia, si sosteneva, doveva partecipare consapevolmente all’amministrazione economica e politica. Nel 1918, questa tendenza all’interno della sinistra comunista sottolineava che il problema della produzione capitalista era che trattava i lavoratori come oggetti. La sua trascendenza risiedeva nella creatività e partecipazione cosciente dei lavoratori, il che ricorda la critica di Marx all’alienazione.

Questo tipo di critica fu ripresa a sinistra del Partito Comunista Russo dopo il 10° Congresso del 1921, che introdusse la Nuova Politica Economica (NEP). Molti membri dell’Opposizione Operaia e dei Decisti (entrambi poi messi al bando) e due nuovi gruppi clandestini di sinistra comunista, il Gruppo dei Lavoratori di Gavril Myasnikov e il Gruppo della Verità dei Lavoratori, svilupparono l’idea che la Russia stesse diventando una società capitalista statale governata da una nuova classe burocratica. La versione più sviluppata di questa idea era in un opuscolo di Myasnikov del 1931.

Le tradizioni comuniste di sinistra e di consiglio fuori dalla Russia considerano il sistema sovietico come capitalista di stato, anche se alcuni comunisti di sinistra come Amadeo Bordiga si riferivano ad esso semplicemente come capitalismo o modo di produzione capitalista. Otto Rühle, un importante comunista di sinistra tedesco, sviluppò questa idea a partire dagli anni ’20 e fu poi articolata dal comunista di sinistra olandese Anton Pannekoek in “Capitalismo di Stato e Dittatura” (1936).

TrotskistiModifica

Leon Trotsky affermò che il termine capitalismo di stato “nacque originariamente per designare i fenomeni che sorgono quando uno stato borghese prende in mano direttamente i mezzi di trasporto o le imprese industriali” ed è quindi una “parziale negazione” del capitalismo.

Tuttavia, Trotsky rifiutò questa descrizione dell’Unione Sovietica, sostenendo invece che fosse uno stato operaio degenerato. Dopo la seconda guerra mondiale, la maggior parte dei trotskisti accettò un’analisi dei paesi del blocco sovietico come stati operai deformati. Tuttavia, opinioni alternative della tradizione trotskista hanno sviluppato la teoria del capitalismo di stato come una nuova teoria di classe per spiegare ciò che considerano la natura essenzialmente non socialista dell’Unione Sovietica, Cuba, Cina e altri stati autoproclamati socialisti.

La discussione risale ai dibattiti interni all’Opposizione di sinistra durante la fine degli anni ’20 e l’inizio degli anni ’30. Ante Ciliga, un membro dell’Opposizione di Sinistra imprigionato a Verkhne-Uralsk negli anni ’30, ha descritto l’evoluzione di molti all’interno dell’Opposizione di Sinistra verso una teoria del capitalismo di stato influenzata dal Gruppo dei Lavoratori di Gavril Myasnikov e da altre fazioni comuniste di sinistra.

Al rilascio e al ritorno all’attività nell’Opposizione di Sinistra Internazionale, Ciliga “fu uno dei primi, dopo il 1936, a sollevare la teoria nei circoli trotskisti”. George Orwell, che era una sinistra anti-stalinista come Ciliga, usò il termine nel suo Omaggio alla Catalogna (1938).

Dopo il 1940, i trotskisti dissidenti svilupparono conti più teoricamente sofisticati del capitalismo di stato. Una formulazione influente è stata quella della Tendenza Johnson-Forest di C. L. R. James e Raya Dunayevskaya che formulò la sua teoria nei primi anni ’40 sulla base di uno studio dei primi tre Piani quinquennali insieme a letture dei primi scritti umanisti di Marx. La loro evoluzione politica li condurrà lontano dal trotskismo.

Un’altra è quella di Tony Cliff, associata all’International Socialist Tendency e al British Socialist Workers Party (SWP), risalente alla fine degli anni ’40. A differenza di Johnson-Forest, Cliff formulò una teoria del capitalismo di stato che avrebbe permesso al suo gruppo di rimanere trotskisti, anche se eterodossi. Un testo relativamente recente di Stephen Resnick e Richard D. Wolff, intitolato Class Theory and History, esplora quello che loro definiscono capitalismo di stato nell’ex Unione Sovietica, continuando un tema che è stato dibattuto all’interno della teoria trotskista per la maggior parte del secolo scorso.

Altre teorie di sinistra riguardanti le società di tipo sovietico includono il collettivismo burocratico, gli stati operai deformati, gli stati operai degenerati e la nuova classe.

Maoisti e marxisti-leninisti anti-revisionistiModifica

Nel programma comune stabilito dalla Conferenza consultiva politica del popolo cinese nel 1949, in effetti la costituzione provvisoria del paese, capitalismo di stato significava un sistema economico di corporativismo. Esso prevedeva quanto segue: “Ogni volta che sarà necessario e possibile, il capitale privato sarà incoraggiato a svilupparsi nella direzione del capitalismo di stato”.

Dal 1956 alla fine degli anni ’70, il Partito Comunista Cinese e i loro aderenti maoisti o anti-revisionisti in tutto il mondo hanno spesso descritto l’Unione Sovietica come capitalista di stato, utilizzando essenzialmente la definizione marxista accettata, anche se su una base diversa e in riferimento a un diverso arco di tempo rispetto ai trotskisti o ai comunisti di sinistra. In particolare, i maoisti e i loro discendenti usano il termine capitalismo di stato come parte della loro descrizione dello stile e della politica di Nikita Khrushchev e dei suoi successori, nonché di leader e politiche simili in altri stati sedicenti “socialisti”. Questo fu coinvolto nella scissione ideologica sino-sovietica.

Dopo la morte di Mao Zedong, tra i sostenitori della Rivoluzione Culturale e della Gang dei Quattro, la maggior parte estese la formulazione capitalista di stato alla Cina stessa e cessò di sostenere il Partito Comunista Cinese che allo stesso modo prese le distanze da questi ex gruppi fraterni. La teoria correlata dell’Hoxhaismo fu sviluppata nel 1978, in gran parte dal presidente socialista albanese Enver Hoxha, che insisteva che Mao stesso aveva perseguito politiche economiche capitaliste e revisioniste.

La maggior parte degli attuali gruppi comunisti discendenti dalla tradizione ideologica maoista adottano ancora la descrizione sia della Cina che dell’Unione Sovietica come capitaliste di stato da un certo punto della loro storia in poi – più comunemente, l’Unione Sovietica dal 1956 al suo collasso nel 1991 e la Cina dal 1976 ad oggi. Maoisti e anti-revisionisti a volte usano anche il termine imperialismo sociale per descrivere gli stati socialisti che considerano essere in realtà capitalisti nella loro essenza – la loro frase “socialista a parole, imperialista nei fatti” denota questo.

Dagli economisti liberaliModifica

Murray Rothbard, che ha avanzato un’analisi liberal-destra del capitalismo di stato

Murray Rothbard, un filosofo anarco-capitalista, usava il termine capitalismo di stato in modo intercambiabile con il termine capitalismo monopolistico di stato e lo usava per descrivere una partnership tra governo e grandi imprese in cui lo stato interviene a favore dei grandi capitalisti contro gli interessi dei consumatori.

Ludwig von Mises, che ha descritto il capitalismo di stato come una forma di socialismo di stato

Rothbard lo distingueva dal capitalismo laissez-faire, dove il grande business non è protetto dalle forze di mercato. Questo uso risale agli anni ’60, quando Harry Elmer Barnes descrisse l’economia post-New Deal degli Stati Uniti come “capitalismo di stato”. Più recentemente, Andrei Illarionov, ex consigliere economico del presidente russo Vladimir Putin, si è dimesso nel dicembre 2005, protestando per “l’abbraccio del capitalismo di stato” della Russia.

Il termine capitalismo di stato non è usato dai liberali classici per descrivere la proprietà pubblica dei mezzi di produzione. La spiegazione del perché è data dall’economista della scuola austriaca Ludwig von Mises, che sosteneva:

Il movimento socialista si preoccupa di far circolare spesso nuove etichette per il suo stato idealmente costruito. Ogni etichetta logora viene sostituita da un’altra che fa sperare in una soluzione definitiva dell’insolubile problema di base del socialismo – finché non diventa ovvio che non è stato cambiato nulla se non il nome. Lo slogan più recente è “Capitalismo di Stato”. Non ci si rende comunemente conto che questo non copre nient’altro che ciò che una volta si chiamava Economia Pianificata e Socialismo di Stato, e che il Capitalismo di Stato, l’Economia Pianificata e il Socialismo di Stato divergono solo nelle cose non essenziali dall’ideale “classico” del Socialismo egualitario.

Dai fascisti italianiModifica

Benito Mussolini, che sosteneva che la fase moderna del capitalismo è il socialismo di stato “girato sulla sua testa”

Sulle questioni economiche, Il leader fascista italiano Benito Mussolini sostenne nel 1933 che se il fascismo avesse seguito la fase moderna del capitalismo, il suo percorso avrebbe “condotto inesorabilmente al capitalismo di stato, che non è né più né meno che il socialismo di stato capovolto. In entrambi i casi, il risultato è la burocratizzazione delle attività economiche della nazione”.

Mussolini sosteneva che il capitalismo era degenerato in tre fasi, a partire dal capitalismo dinamico o eroico (1830-1870), seguito dal capitalismo statico (1870-1914) per poi raggiungere la sua forma finale di capitalismo decadente, noto anche come supercapitalismo a partire dal 1914.

Mussolini denunciò il supercapitalismo per aver causato la “standardizzazione del genere umano” e per aver causato un consumo eccessivo. Mussolini sosteneva che in questa fase del supercapitalismo “è allora che l’impresa capitalista, quando sorgono difficoltà, si getta come un peso morto nelle braccia dello Stato. È allora che l’intervento statale comincia e diventa più necessario. È allora che coloro che una volta ignoravano lo stato ora lo cercano con ansia”. A causa dell’incapacità delle imprese di operare correttamente quando si trovano in difficoltà economiche, Mussolini sosteneva che questo provava che l’intervento dello stato nell’economia era necessario per stabilizzare l’economia.

Mussolini sosteneva che il capitalismo dinamico o eroico e la borghesia potevano essere evitati di degenerare in capitalismo statico e poi in supercapitalismo solo se il concetto di individualismo economico veniva abbandonato e se veniva introdotto il controllo statale dell’economia. L’impresa privata avrebbe controllato la produzione, ma sarebbe stata supervisionata dallo stato. Il fascismo italiano presentò il sistema economico del corporativismo come la soluzione che avrebbe preservato l’impresa privata e la proprietà pur permettendo allo stato di intervenire nell’economia quando l’impresa privata avesse fallito.