Stati Uniti

Anche se i cattolici francesi parteciparono all’esplorazione e alla colonizzazione della valle del Mississippi, tra le 13 colonie dei nascenti Stati Uniti solo il Maryland, che era stato stabilito nel 1634 e fondato nel 1649, comprendeva un numero apprezzabile di cattolici prima dell’indipendenza americana. I cattolici erano spesso sgraditi e persino esclusi da molte altre colonie, dove le chiese congregazionali o episcopali erano sostenute dalla legge; in effetti, solo una colonia, la Pennsylvania, permetteva di celebrare la messa in pubblico. Secondo alcune stime, c’erano al massimo 25.000 cattolici su una popolazione coloniale di circa 4.500.000 al momento dell’indipendenza nel 1776.

Fin dall’inizio, tuttavia, la leadership della chiesa cattolica godette di un posto rispettato nella società americana. Charles Carroll, membro di una notevole famiglia cattolica coloniale, servì nel Congresso Continentale e nel Senato degli Stati Uniti e firmò la Dichiarazione di Indipendenza. Ha anche aiutato a scrivere la costituzione dello stato del Maryland, che garantiva la libertà di culto per tutti i cristiani. Suo cugino, John Carroll, il primo vescovo degli Stati Uniti e il primo arcivescovo di Baltimora, fu un pioniere nell’esplorare le relazioni positive tra i religiosi cattolici e i loro concittadini. Una questione che preoccupò gli ultimi anni di John Carroll fu il “trusteeism”, un dibattito sul controllo laico contro quello clericale delle istituzioni e delle proprietà ecclesiastiche. Gli sforzi dei fiduciari laici per governare le temporalità della chiesa li portarono spesso in conflitto con i vescovi e i sacerdoti. L’amministrazione delle proprietà della chiesa da parte dei laici era coerente con la pratica americana, e i fiduciari sostenevano di promuovere i principi democratici della chiesa e gli interessi dei parrocchiani contro la gerarchia. Nel 1829, molto tempo dopo la morte dell’arcivescovo Carroll, il Primo Consiglio Provinciale di Baltimora si pronunciò contro il controllo laico della proprietà ecclesiastica e rafforzò l’autorità dei vescovi. Anche se la questione del fiduciarismo sarebbe emersa di nuovo, le decisioni del concilio definirono la struttura amministrativa della chiesa e stabilirono un precedente che fu riaffermato nei concili successivi.

A partire dagli anni ’30 e ’40 del XIX secolo, la garanzia della libertà religiosa fu un’ulteriore attrazione per milioni di immigrati cattolici che si recavano negli Stati Uniti per motivi economici, e nel 1850 il cattolicesimo era la più grande chiesa cristiana del paese. Le differenze culturali tra i nuovi immigrati, la maggior parte dei quali proveniva dall’Irlanda o dalla Germania, e la popolazione generale portarono al conflitto con la comunità cattolica stabilita e suscitarono sospetto e ostilità tra i protestanti. Una crociata protestante nativista, caratterizzata da un intenso pregiudizio anticattolico, si manifestò in vari modi. Storie anticattoliche furono prodotte da studiosi protestanti, e apparvero anche resoconti letterari delle scorrettezze sessuali di preti e suore. Molti americani, tra cui Samuel F.B. Morse, l’inventore del codice Morse, credevano che l’immigrazione fosse parte di un complotto papale per impadronirsi degli Stati Uniti. Nel 1849, il sentimento anti-cattolico e anti-immigrati portò alla formazione del partito Know-Nothing. L’opposizione al cattolicesimo portò anche ad atti di violenza, come l’incendio di un convento a Boston nel 1834 e i tumulti anticattolici a Filadelfia nel 1844.

Nonostante questi problemi, il cattolicesimo americano ha resistito. I suoi ranghi furono notevolmente aumentati dall’immigrazione e attirò un gran numero di convertiti – ben 700.000 durante il XIX secolo, secondo alcune stime – compresa la prima santa nata in America, Elizabeth Ann Seton. La Chiesa costruì un ampio sistema educativo che andava dalle scuole elementari e secondarie parrocchiali ai college e alle università. Le scuole elementari parrocchiali ricevettero un ulteriore impulso nel 1884, quando il Terzo Consiglio Plenario di Baltimora decretò che ogni parrocchia doveva avere una scuola. Attraverso queste istituzioni, i leader cattolici permisero ai loro parrocchiani di combinare la fedeltà religiosa a Roma e quella civile agli Stati Uniti.

Ironicamente, uno degli eventi più divisivi della storia americana, la guerra civile, contribuì alla crescente accettazione del cattolicesimo romano negli Stati Uniti. La questione della schiavitù, una delle cause principali della guerra, non era particolarmente problematica per la Chiesa. Molti cattolici possedevano schiavi, e l’insegnamento morale cattolico accettava l’esistenza della schiavitù come conseguenza del peccato di Adamo. I lavoratori cattolici si opposero all’emancipazione, temendo un aumento della concorrenza per i posti di lavoro. Anche se la chiesa cattolica non era affittata dalla questione come lo erano molte chiese protestanti, essa insegnava che gli schiavi dovevano essere trattati umanamente, e molti cattolici del nord arrivarono ad opporsi all’istituzione. Quando scoppiò la guerra, i cattolici di entrambe le parti si unirono con entusiasmo alla lotta. I vescovi di New York e Charleston furono inviati in missioni diplomatiche e i preti cattolici servirono come cappellani sia nell’esercito dell’Unione che in quello confederato. Il loro sostegno alla causa nordista o sudista rese i cattolici più visibili e portò loro una maggiore accettazione dopo la guerra.

Nella seconda metà del XIX secolo, la Chiesa cattolica negli Stati Uniti cercò di porre fine alle sue divisioni interne e di rispondere alle sfide del mondo più ampio. Il Secondo Concilio Plenario, tenutosi a Baltimora nel 1866, affrontò questioni di disciplina e organizzazione, sottolineò l’importanza delle dottrine della fede e condannò credenze come l’unitarismo e il trascendentalismo. Nel 1869-70 i vescovi americani parteciparono al Vaticano I, dove furono tra la minoranza che si oppose alla dichiarazione di infallibilità papale. Più vicino a casa, la Chiesa prese provvedimenti per evangelizzare gli schiavi liberati, anche se non offrì loro alcuna assistenza materiale. Di maggiore preoccupazione per la Chiesa era la continua immigrazione di cattolici e le crescenti tensioni tra le comunità di immigrati, in particolare tedeschi e irlandesi. L’arcivescovo John Ireland esacerbò il problema lodando l’istruzione pubblica e sostenendo l’inglese come unica lingua di insegnamento in tutte le scuole. Tali tensioni contribuirono alla controversia sull'”americanismo”, in cui i cattolici americani furono accusati di innovare nella dottrina e nella pratica e di diluire gli insegnamenti della chiesa per conquistare i convertiti. Nonostante queste avversità, la Chiesa continuò a prosperare.

Durante il XX secolo i cattolici negli Stati Uniti lottarono per trovare un’identità e un posto per se stessi nella società americana. All’inizio del secolo hanno affrontato una continua ostilità da parte dei protestanti. Una legge approvata nel 1924 che limitava l’immigrazione dai paesi cattolici d’Europa era radicata nel pregiudizio religioso. Nel 1928 il pregiudizio anti-cattolico contribuì al fallimento della campagna presidenziale del democratico Alfred E. Smith, il governatore di New York e il primo candidato cattolico alla presidenza. Nel frattempo, la Chiesa negli Stati Uniti rimodellava le sue istituzioni per ampliare la sua prospettiva e per avvicinarsi al mainstream americano. Durante la prima guerra mondiale fu formato il National Catholic War Council per dimostrare il sostegno cattolico allo sforzo bellico americano, e dopo la guerra promosse la causa della giustizia sociale. Durante la Grande Depressione e dopo, gli sforzi degli attivisti politici cattolici e dei riformatori come Dorothy Day ricevettero l’attenzione nazionale.

Anche il revival del tomismo, la filosofia di San Tommaso d’Aquino, fu importante. La rinascita, conosciuta anche come neo-scolastica, iniziò negli anni 1850, e dal regno di Papa Leone XIII (regnato 1878-1903) contribuì ad una fioritura della teologia cattolica e degli studi biblici. Il tomismo venne insegnato in tutte le scuole cattoliche e, a partire dagli anni ’20, rafforzò l’identità intellettuale dei cattolici americani istruiti.

Come nella prima guerra mondiale, il patriottismo dimostrato dai cattolici americani durante la seconda guerra mondiale contribuì ad abbattere i pregiudizi anticattolici. Nel 1960 un cattolico romano, John F. Kennedy, fu eletto presidente, una carica che prima si pensava fosse fuori portata per i cattolici. Un numero crescente di cattolici ricoprì cariche politiche a livello locale e nazionale, anche se persistevano tensioni sulle questioni tra Chiesa e Stato, soprattutto per quanto riguarda l’aborto e gli aiuti alle scuole cattoliche. Una maggiore prosperità e i cambiamenti demografici, come la crescita dei sobborghi, hanno aumentato i contatti tra cattolici e non cattolici, e il movimento ecumenico ha portato a migliori relazioni tra le fedi. All’inizio del XXI secolo i cattolici rappresentavano il 22% della popolazione americana. Con 200 diocesi, la gerarchia americana è la terza più grande del mondo.

La Chiesa negli Stati Uniti, come nel resto del mondo, ha vissuto un periodo di grande fermento dopo il Vaticano II (1962-65), uno dei più importanti concili della storia della Chiesa. Il Vaticano II ha aggiornato gran parte della pratica cattolica (per parafrasare Papa Giovanni XXIII), ha rivisto la liturgia, ha modificato le relazioni tra clero e laici e ha permesso la messa in vernacolo. Ha anche incoraggiato il dialogo tra le fedi e un rapporto più collegiale tra i vescovi. Questi cambiamenti, che influenzarono profondamente la vita di tutti i membri della Chiesa, furono accolti da molti, anche se ispirarono una minoranza ad andarsene. Un numero più consistente di cattolici lasciò la Chiesa negli anni ’60 e ’70 a causa di ciò che vedevano come il fallimento della Chiesa nell’adempiere alla promessa del Concilio. Molti laici cattolici erano particolarmente alienati dalla proibizione del controllo delle nascite, un divieto che fu poi ampiamente ignorato. Inoltre, l’enfasi della Chiesa sul celibato clericale portò molti ecclesiastici a rinunciare ai loro voti o a scegliere altre vocazioni. Anche se i cattolici americani alla fine del 20° secolo continuarono ad essere devoti alla chiesa – Papa Giovanni Paolo II rimase una figura amata dalla maggior parte dei cattolici – molti si presero la libertà di decidere quali restrizioni avrebbero seguito.

All’inizio del 21° secolo la chiesa americana fu scossa da accuse di molestie ai bambini da parte di molti membri del clero. Uno studio commissionato dal National Review Board della Conferenza dei vescovi cattolici degli Stati Uniti ha mostrato che circa il 4% dei sacerdoti americani (più di 4.000) aveva commesso tali crimini, in alcuni casi ripetutamente e per un periodo di diversi decenni. Più di 10.000 casi di molestie sono stati autenticati, anche se i gruppi di vittime hanno affermato che altri casi non sono stati denunciati perché le vittime si vergognavano di farsi avanti. Divenne anche evidente che alcuni vescovi avevano peggiorato una brutta situazione proteggendo i preti che avevano abusato sessualmente di minori o trasferendoli ad altri incarichi pastorali. Di fronte all’immensità del problema, la chiesa, dopo alcuni passi incerti, lo affrontò pubblicamente e lavorò per evitare che gli abusi si ripetessero. Nel 2004 la Chiesa cattolica di tutto il mondo aveva pagato più di 1 miliardo di dollari (USA) in risarcimenti, accordi e spese legali, portando alcune diocesi a prendere in considerazione la protezione secondo la legge fallimentare.

La Chiesa negli Stati Uniti ha affrontato altri problemi all’inizio del XXI secolo, causati in parte dalla diversità della Chiesa americana e dalla sua disponibilità a prendere posizioni non completamente in linea con quelle enunciate a Roma. I vescovi statunitensi hanno cercato di riparare la reputazione danneggiata della chiesa sulla scia dello scandalo della pedofilia e di estendere l’autorità morale della chiesa rafforzando l’adesione agli insegnamenti cattolici tradizionali su una vasta gamma di questioni. Alcuni vescovi hanno persino suggerito di negare la Santa Comunione ai politici e ai loro sostenitori che non accettano gli insegnamenti della Chiesa su questioni come l’aborto, l’eutanasia, il matrimonio omosessuale e la ricerca sulle cellule staminali. I cattolici più liberali hanno criticato questo come unilaterale, notando che non sono state suggerite sanzioni per coloro che hanno rifiutato l’opposizione della Chiesa alla pena di morte. Molti cattolici hanno anche ignorato i divieti sul controllo delle nascite e sull’aborto e hanno chiesto un ruolo maggiore per le donne nella chiesa.