Con un’iscrizione attuale di circa 240.000 membri, la Nazione Cherokee è il più grande gruppo indiano dell’Oklahoma e il secondo più grande degli Stati Uniti. La Nazione Cherokee è la diretta discendente in linea d’aria del governo tribale sovrano che presiedeva gran parte degli Stati Uniti sudorientali prima della colonizzazione europea. La maggiore concentrazione di Cherokee contemporanei si trova in quattordici contee del nord-est dell’Oklahoma all’interno dei confini del trattato tribale originale del 1835. Gli altri gruppi governativi Cherokee riconosciuti a livello federale sono la United Keetoowah Band of Cherokee Indians in Oklahoma e la Eastern Band, con sede nella Carolina del Nord. Tuttavia, la maggior parte dei Cherokee che vivono negli Stati Uniti sono membri iscritti alla Nazione Cherokee e si identificano con le loro radici storiche dell’Oklahoma.

La popolazione Cherokee non è sempre apparsa così solida. Infatti, spesso nel corso della storia la sopravvivenza della tribù è stata in dubbio. Nel 1838-39 più di un quarto della tribù morì durante il viaggio dal sud-est al territorio indiano. Attraverso le battaglie coloniali, le epidemie di vaiolo, la lotta per mantenere le terre storiche del sud-est, l’espulsione sulla “via delle lacrime”, il coinvolgimento nella guerra civile americana, il furto e l’assegnazione delle terre tribali, l’avvento dello stato dell’Oklahoma, la fame e la depravazione della Grande Depressione e la dispersione dei cittadini tribali durante e dopo la seconda guerra mondiale, la nazione Cherokee è sopravvissuta.

In un frammento di migrazione storica si mostra che il viaggio della tribù è iniziato nell’estremo nord. I Cherokee sono raffigurati mentre combattono contro piogge e venti gelidi per arrivare nella loro patria meridionale. Mentre l’origine preistorica dei Cherokee è avvolta nel mistero, sappiamo che la loro lingua è irochese e che condividevano molte tradizioni con questi cugini del nord.

La maggior parte degli antichi villaggi Cherokee erano situati lungo i corsi d’acqua in zone sparse sui monti Appalachi. La vita dei Cherokee tradizionali era guidata da una fede nelle forze soprannaturali che legavano gli uomini a tutti gli altri esseri viventi. I valori si basavano su una relazione di persone e luoghi, famiglia e clan, e comunità e consiglio. Storicamente, i villaggi operavano come unità autonome, unite insieme per cerimonie e guerre. I villaggi con i loro sette clan erano disposti intorno ad una grande città o casa del consiglio con piccole abitazioni individuali che circondavano questi centri.

I Cherokee possedevano poche proprietà personali. La caccia e la guerra erano al centro della vita degli aborigeni Cherokees; la tribù aveva abbracciato un’agricoltura limitata e piantato campi, che integravano la caccia. I maschi cacciavano; le donne facevano giardinaggio, cucinavano, preparavano ceramiche e allevavano i bambini. La tribù era matrilineare; le donne avevano l’uso della terra e l’appartenenza al clan veniva dalla madre. Una “donna amata” e il Consiglio delle Donne avevano un potere sostanziale, compreso il diritto di dichiarare guerra, il che portò gli inglesi a chiamare la tribù “un governo sottoveste”.

Bande disorganizzate di Cherokees si sono forgiate in un forte stato politico nazionale, hanno creato il loro alfabeto nativo, hanno adottato una costituzione scritta e alla fine hanno fornito la leadership politica, sociale ed economica non solo per la tribù ma anche per la nazione. Il fatto che siano diventati noti come una delle “Cinque Tribù Civilizzate” testimonia la loro ingegnosità. Videro, paradossalmente, che nel cambiamento era la loro unica speranza di sopravvivenza come popolo.

I Cherokees erano la più grande tribù indiana sulla frontiera meridionale dell’America inglese. Nel diciottesimo secolo la tribù contava più di diecimila persone e viveva in sessanta o più villaggi sparsi. Attraverso una serie di trattati i possedimenti terrieri dei Cherokee furono ridotti fino agli anni 1820, quando il corpo principale della tribù (circa sedicimila) era concentrato principalmente in Georgia e Tennessee. Furono “rimossi” dopo una serie di battaglie congressuali e giudiziarie e furono spinti dall’esercito americano su quello che divenne noto come “il Sentiero delle Lacrime” (1838-39).

Prima della rimozione i Cherokee decisero di mantenere il loro governo in funzione durante l’esilio e all’arrivo nel Territorio Indiano. Qui si unirono a seimila Cherokee occidentali o Old Settler che erano emigrati volontariamente a partire dal 1808, stabilendosi in Arkansas e poi nel Territorio Indiano che divenne Oklahoma. I Cherokee unirono i loro due governi sotto l’Atto di Unione (1839). Da allora questo governo ha operato continuamente come Nazione Cherokee. Fino ad oggi la sopravvivenza di questo governo Cherokee unito viene celebrata ogni anno il 6 settembre alla festa nazionale di Tahlequah.

Dalla rimozione nel Territorio Indiano la Nazione Cherokee è rimasta impegnata nella sua sovranità nazionale, nonostante la perdita di un quarto della sua popolazione sul Sentiero delle Lacrime, il sequestro federale e l’assegnazione delle terre tribali, la fusione forzata in uno stato e la proibizione del diritto di voto nella scelta del proprio capo. Governando il suo popolo nel Territorio Indiano dal 1839, la Nazione Cherokee passò attraverso sei epoche. La prima segnò il ristabilimento di una Nazione Cherokee unita (1839-48).

Dopo la vittoria della Corte Suprema nel caso di Worcester contro la Georgia (1831) e il successivo rifiuto del presidente Andrew Jackson di seguire la corte, la Nazione Cherokee si divise in fazioni. Una, nota come Ridge Party, firmò il Trattato di New Echota (1835) e fornì la presunta base per la rimozione della tribù; l’altra, nota come Ross Party, resistette alla rimozione volontaria e presiedette all’ultimo processo di migrazione sul Trail of Tears. Una volta giunti nel Territorio Indiano, scoppiò una guerra civile tra le fazioni, che portò alla morte dei leader del Partito del Trattato. Una pace fumante arrivò nella nazione Cherokee dopo che il governo degli Stati Uniti costrinse le fazioni a firmare un trattato di accordo nel 1846. Anche allora, gli aspri partigiani nutrirono odi che ricominciarono quando i Cherokee furono trascinati nella guerra civile americana.

L’epoca tra la guerra civile dei Cherokee e la guerra civile americana è conosciuta come “l’età dell’oro dei Cherokee” (1849-60). Istituzioni economiche, culturali e sociali come il Seminario maschile e femminile Cherokee simboleggiavano questo rinascimento. Durante questo periodo i Cherokee fecero rivivere un giornale tribale, il Cherokee Advocate, e pubblicarono libri, pamphlet e filastrocche nel sillabario Cherokee di Sequoyah. La tribù stabilì l’istruzione a livello universitario e le scuole pubbliche. Oltre alla classe dei piantatori e dei mercanti, gli indiani tradizionali prosperarono. Il Cherokee medio godeva di uno standard di vita alto quanto, se non più alto, dei loro vicini in Arkansas, Kansas e Missouri. Questa prosperità finì durante la guerra civile americana e l’era della ricostruzione (1861-71).

Nel 1861 i Cherokee divennero ancora una volta pedine di una lotta tra bianchi. La lealtà dei Cherokee era divisa. Molti Cherokee erano proprietari di schiavi e simpatizzavano per la causa confederata. All’inizio la tribù cercò di mantenere la neutralità. La geografia e la politica resero la neutralità impossibile. Presto il Partito del Trattato fu attirato dalla causa sudista e il loro leader Stand Watie divenne un generale di brigata nell’esercito confederato. La nazione Cherokee divenne un luogo di guerriglia, distruzione massiccia, terra bruciata e fame diffusa. Più di settemila Cherokee morirono, lasciando orfani fino al 25% dei bambini indiani.

Nonostante il fatto che il capo John Ross fosse andato a nord e che più di ventidue centinaia di soldati Cherokee avessero servito l’Unione, gli Stati Uniti adottarono un atteggiamento ostile verso l’intera tribù. I termini del Trattato di Fort Smith (1866) furono vendicativi e duri. Alla nazione Cherokee fu richiesto di cedere la terra, aprire il proprio territorio alle ferrovie e iniziare il processo che alla fine avrebbe prodotto la statualità. I costi di questa guerra furono devastanti quanto la rimozione stessa.

Dopo la guerra civile i Cherokee lottarono per sconfiggere la lottizzazione e la dissoluzione tribale (1871-1906). Le ferrovie arrivarono nel paese dei Cherokee durante quest’epoca e portarono intrusi che premevano per l’apertura delle terre indiane agli insediamenti bianchi. Il costo della campagna per trattenere questa marea prosciugò la tesoreria Cherokee. Nonostante queste pressioni esterne la nazione Cherokee si animò con diverse generazioni di agricoltori, pastori e commercianti che esercitavano i loro mestieri. Tutto questo avrebbe dovuto creare una pace e una prosperità duratura, ma i Cherokee erano soggetti alle continue molestie degli intrusi.

Al tempo della corsa alla terra dell’Oklahoma del 1889 il governo federale era deciso ad estinguere l’Outlet Cherokee, da cui i proventi dell’affitto sostenevano la Nazione Cherokee. Il 19 settembre 1890, il presidente Benjamin Harrison chiuse l’Outlet ai mandriani che avevano legalmente affittato queste terre da pascolo dai Cherokee. Così, la tribù perse la principale fonte di entrate per i suoi conti scolastici e governativi. Alla fine, spinta verso la bancarotta, la tribù cedette l’Outlet. Distrutta dalla vendita, la Nazione Cherokee non aveva il potere o le risorse finanziarie per resistere all’assalto di numerosi decreti del Congresso. L’assorbimento nello Stato dell’Oklahoma era solo una questione di tempo, nonostante la resistenza dei capi tribù tradizionali come Redbird Smith.

Nel 1893 la Commissione Dawes fu istituita per cercare di assegnare le terre delle Cinque Tribù, compresi i Cherokee; il Congresso approvò il Curtis Act nel 1898 per accelerare il processo. L’Oklahoma Enabling Act (1906) prevedeva l’ammissione del Territorio Indiano e del Territorio dell’Oklahoma come un unico stato. Il Five Tribes Act (1906) invertì bruscamente lo schema per porre fine alle tribù. Invece di eliminare i poteri tribali, il Congresso estese sia la tribù che il governo tribale, continuando la giurisdizione e la sovranità tribale a tempo indeterminato in Oklahoma. Da allora non sono state emanate leggi per limitare questi poteri riconosciuti. La Nazione Cherokee sopravvisse come entità legale di governo.

Mentre la struttura governativa tribale sopravvisse, la base terriera della Nazione Cherokee fu distrutta dalla lottizzazione. Come stabilito dalla Commissione Dawes, i registri finali originali di tutti i cittadini politici della Nazione Cherokee contenevano 41.889 Cherokee purosangue e di sangue misto, Delaware e Shawnee adottati, bianchi incrociati e uomini liberi. La terra tribale fu divisa tra queste persone. Le cifre ufficiali della Commissione Dawes indicano che 4.420.068 acri furono assegnati tra i 40.193 iscritti.

Lo stato e lo sforzo di preservare l’identità e l’autorità tribale (1907-46) dominarono la quinta era del governo Cherokee in Oklahoma. Gli eventi dell’assegnazione e dello stato furono un disastro per i Cherokee. All’inizio della Grande Depressione degli anni ’30 quasi tutta la terra dei singoli Cherokee era sparita. Molte di queste erano terre ricche di petrolio che rendevano ricchi gli speculatori bianchi. La maggior parte del popolo Cherokee era ormai indigente. Un gran numero lasciò la Nazione Cherokee, molti si diressero verso la California, con altri Okies del Dust Bowl. Più della metà dei Cherokee lasciarono l’Oklahoma durante questi decenni.

I veterani Cherokee di ritorno dalla seconda guerra mondiale e la possibilità di una rivendicazione davanti alla Commissione per i reclami indiani (1946) fornirono l’opportunità e l’impulso alla tribù di capitalizzare su un rinnovato senso di spirito Cherokee. Jesse B. Milam, il capo Cherokee di lunga nomina federale, utilizzò i poteri del Five Tribes Act che aveva mantenuto l’autorità di governo della tribù. Iniziò così l’era del rinnovamento, del mantenimento e della ricostruzione della Nazione Cherokee sovrana e autogestita (dal 1946 ad oggi).

Sotto la guida di Milam e dei suoi successori, la Nazione Cherokee stabilì programmi per l’impresa commerciale e il governo tribale, comprese le operazioni di gioco. Dal 1970 la tribù fu in grado di eleggere il proprio capo, che era stato scelto da una nomina presidenziale. I Cherokee riacquistarono le terre tribali, firmarono accordi di autogoverno, scrissero una nuova costituzione, costruirono forti sistemi di ordine pubblico e sanitario, ed esercitarono una rinnovata influenza all’interno dello stato dell’Oklahoma e degli Stati Uniti.

La tribù Cherokee è attualmente nel mezzo di una rinascita culturale ed economica. I Cherokee tradizionali hanno un’influenza più forte e potente nel governo tribale che in qualsiasi altro momento dalla nascita dello stato. Sempre più spesso i Cherokee, sia attraverso progetti comunitari di auto-aiuto che nelle delibere del consiglio tribale eletto o nelle votazioni per il capo principale, stanno prendendo il controllo del proprio destino e diventano meno dipendenti dall’azione federale e statale. I valori che sopravvivono sono al centro della storica esistenza tribale dei Cherokee – tra questi ci sono la famiglia, gli amici e il senso di essere un popolo con un luogo e una missione.

All’inizio del ventunesimo secolo c’erano tra i diecimila e i quindicimila nativi Cherokee. Il numero di membri della tribù in grado di leggere e scrivere nel sillabario Sequoyahian era in crescita. La Nazione Cherokee era la più grande forza economica e il più grande datore di lavoro nel nord-est dell’Oklahoma, contribuendo con quasi mezzo miliardo di dollari all’economia della regione. Oggi la Nazione Cherokee sta insegnando corsi di storia e lingua tribale, costruendo un’università nazionale e ripristinando le proprietà tribali tradizionali mentre aumenta la forza finanziaria e l’indipendenza della tribù e dei suoi membri.

Dal 1907 i Cherokee hanno esteso il loro servizio e la loro fedeltà allo stato e alla nazione. Robert L. Owen divenne uno dei primi senatori dell’Oklahoma. Will Rogers e Sequoyah rappresentano lo stato dell’Oklahoma nella Statutory Hall of Fame nel Campidoglio degli Stati Uniti. L’ammiraglio Joseph J. “Jocko” Clark, come comandante della portaerei Yorktown nella seconda guerra mondiale, divenne la persona di origine indiana più alta nella storia militare degli Stati Uniti. William W. Hastings e Brad Carson servirono come delegati dell’Oklahoma alla Camera dei Rappresentanti degli Stati Uniti. Scritto dal poeta e drammaturgo Lynn Riggs, il dramma della vita Cherokee nel Territorio Indiano, Green Grow the Lilacs, divenne la base per il premiato musical Oklahoma! E, senza dubbio, Will Rogers è stato “il filosofo dell’uomo comune americano che ha parlato alla nazione durante la depressione”. Nel commercio e nell’industria il capo William W. Keeler è stato amministratore delegato della Phillips Petroleum Company. Negli ultimi anni il capo Wilma Mankiller è stata influente come modello di ruolo per la leadership globale nel movimento delle donne. Wes Studi rimane una delle più note star del cinema indiano americano.