DISCIPOLI DI CRISTO . I Discepoli di Cristo sono un gruppo religioso americano nato nel 1832 dalla fusione del movimento cristiano guidato da Barton Stone con i “battisti riformatori”, guidati da Thomas e Alexander Campbell. La maggior parte dei primi leader del movimento, compresi Stone e i Campbell, erano stati presbiteriani, ma avevano assorbito profondamente lo spirito di libertà religiosa sulla scia della rivoluzione americana. Stone fu uno dei leader del risveglio del Kentucky al volgere del XIX secolo. Angosciato dall’opposizione presbiteriana al risveglio, nel 1804 lui e altri cinque ministri lasciarono la chiesa, annunciando il loro piano di essere “solo cristiani” in “The Last Will and Testament of the Springfield Presbytery.”

Thomas Campbell venne in America nel 1807, dopo essere stato un ministro presbiteriano nell’Irlanda del Nord. Disturbato dallo spirito settario della chiesa americana, Campbell si scontrò con il sinodo, e nel 1809 fu sospeso dal ministero. Campbell e alcuni dei suoi sostenitori formarono quasi immediatamente l’Associazione Cristiana di Washington (Pennsylvania), e Campbell scrisse una spiegazione di cinquantasei pagine dei suoi punti di vista, chiamata Dichiarazione e Aggiunte. Il figlio di Thomas Campbell, Alexander, arrivò in America poco dopo la pubblicazione della Dichiarazione e del Discorso. All’epoca, Alexander Campbell, ventunenne, era stato influenzato dalle idee riformatrici dell’evangelista scozzese Robert Haldane mentre trascorreva un anno a Glasgow, e abbracciò immediatamente la posizione indipendente del padre. Egli salì rapidamente alla guida del movimento. I Campbell si unirono alle associazioni battiste dal 1815 al 1830 e furono conosciuti con il nome di Reformers.

Preparando simili suppliche per l’unione cristiana e in frequente contatto tra loro nel Kentucky, i movimenti Stone e Campbell siglarono un’unione di notevole successo nel 1832. Alexander Campbell e i suoi seguaci generalmente preferirono il nome Discepoli di Cristo, mentre le chiese di Stone continuarono ad usare il nome Christian Church. Molte congregazioni locali furono chiamate Chiese di Cristo. Tutti e tre i nomi sono stati usati nel corso della storia del movimento. La nuova chiesa si diffuse rapidamente con la migrazione della popolazione verso ovest; al momento dell’unione nel 1832 si stimava che avesse 22.000 membri, e nel 1860 questa cifra era cresciuta fino a quasi 200.000.

Due idee sono alla base del pensiero dei Discepoli, entrambe molto attraenti nell’ottimismo della frontiera americana negli anni 1830. La prima era un’enfasi sull’unione cristiana. La seconda era un appello per la “restaurazione dell’antico ordine delle cose” come mezzo per raggiungere l’unità. Il grido di battaglia del movimento, dichiarato nel 1809 da Thomas Campbell, era “Dove le Scritture parlano, noi parliamo; e dove le Scritture tacciono, noi tacciamo.”

I Discepoli erano arminiani, credendo nella libertà della volontà, ed erano revivalisti, anche se non hanno mai dato ad un entusiasmo estremo. Avevano punti di vista tradizionali sulla maggior parte delle questioni e si distinguevano più visibilmente per le loro opinioni restauratrici sulla chiesa locale. Organizzavano congregazioni autonome presiedute da anziani e diaconi e sottolineavano l’osservanza settimanale della Cena del Signore. Nei primi anni del movimento, Alexander Campbell era causticamente anti-istituzionale, ma negli anni 1840 il sentimento di antimissione si attenuò. La maggior parte dei primi discepoli erano anche forti postmillenaristi, credendo che la seconda venuta di Cristo sarebbe stata inaugurata dalla riforma mondiale iniziata da Lutero e coronata dal loro stesso movimento di restaurazione.

Oltre ai Campbell e a Stone, il leader iniziale più importante dei Discepoli fu un altro ministro presbiteriano scozzese, Walter Scott, al quale si attribuisce la formulazione del piano di salvezza “a cinque dita” – fede, pentimento, battesimo, perdono dei peccati e dono dello Spirito Santo – che fu predicato da una generazione di evangelisti pionieri dei Discepoli. I Discepoli furono lenti nello sviluppare istituzioni denominazionali; di conseguenza, i leader più potenti del movimento erano editori di riviste religiose. Alexander Campbell pubblicò il Christian Baptist dal 1823 al 1830 e il Millennial Harbinger dal 1830 al 1864, solo due anni prima della sua morte. Stone, Scott e decine di altri predicatori pubblicarono anch’essi giornali che legavano insieme il movimento allentato.

Pur concependosi come una protesta contro la divisione settaria, i Discepoli divennero rapidamente parte della competizione denominazionale nel Midwest e nel Sud americano. L’influenza di Alexander Campbell tra i battisti era particolarmente forte, e in alcune parti dell’ovest i Discepoli devastarono le associazioni battiste. La chiesa si diffuse rapidamente verso ovest dall’Ohio e dal Kentucky e a sud fino al Tennessee e al Texas.

Gli anni dopo la guerra civile formano una seconda era nella storia dei Discepoli. Nel 1866, tutti i leader della prima generazione della chiesa erano morti, e all’interno della chiesa si verificarono drammatici spostamenti di potere. I Discepoli continuarono a crescere rapidamente; il censimento religioso del 1906 elencò circa 1.150.000 membri nel movimento. Ma il censimento rivelò anche che un grande scisma aveva avuto luogo all’interno della chiesa. Profonde tensioni sezionali e sociologiche avevano cominciato ad apparire poco dopo la guerra civile.

Nonostante il fatto che i Discepoli fossero più forti nelle zone di confine e che la maggior parte dei leader della chiesa avessero sollecitato la moderazione durante la controversia sulla schiavitù, i Discepoli erano seriamente divisi dalla guerra civile. Nel 1863, i discepoli del nord approvarono una risoluzione di lealtà all’Unione alla riunione della American Christian Missionary Society, che era stata costituita nel 1849. I discepoli del sud furono profondamente irritati. Anche se la maggior parte dei discepoli sosteneva che la chiesa non poteva dividersi perché non aveva un apparato denominazionale, negli anni dopo la guerra civile i giornali del nord e del sud e altre istituzioni divennero sempre più antagonisti. Nel censimento del 1906 l’ala più conservatrice del movimento (che era quasi interamente meridionale) fu identificata separatamente e designata Chiese di Cristo.

Anche se le tensioni del diciannovesimo secolo avevano chiari fondamenti sezionali e sociologici, il dibattito aveva anche un focus dottrinale. Man mano che divenne sempre più evidente che l’auspicato millennio di pace e unità non era imminente, i Discepoli conservatori persero interesse nell’unione cristiana come obiettivo pratico, e i Discepoli liberali scartarono sempre più il restauratorismo legalistico come mezzo per raggiungere l’unione. Le questioni più visibili che dividevano le chiese erano il sostegno alla società missionaria che era stata fondata nel 1849 e la scritturazione dell’uso della musica strumentale nel culto. La fondazione della società (che ebbe la tacita approvazione di Alexander Campbell) sembrò ad alcuni un abbandono dei principi anti-istituzionali del primo movimento; la società alienò ulteriormente molti meridionali a causa del passaggio di risoluzioni politiche durante la guerra civile; infine, l’organizzazione fu attaccata come “non scritturale” dai rigidi restauratori. Anche l’introduzione degli organi nelle chiese fece arrabbiare i conservatori, che li consideravano simboli di decadenza e non trovavano prove della loro presenza nelle chiese del Nuovo Testamento. Entro il 1900, centinaia di congregazioni locali conservatrici si erano separate dal movimento come Chiese di Cristo indipendenti.

Il giornale dei Discepoli più potente durante la fine del XIX secolo fu il Christian Standard, pubblicato a Cincinnati, Ohio, da Isaac Errett fino alla sua morte nel 1888. Il giornale più influente tra i conservatori del Sud fu il Gospel Advocate, curato per oltre mezzo secolo da David Lipscomb a Nashville, Tennessee. Alla fine del secolo, tuttavia, la leadership del movimento era andata alla deriva verso James H. Garrison, che nel 1874 divenne editore del Christian-Evangelist di Saint Louis. Garrison era radicato nelle sfumature della teologia dei Discepoli, ma era irenico nello spirito e incoraggiò una nuova generazione di leader dei Discepoli a portare la corrente principale del movimento nel centro del protestantesimo liberale americano.

All’inizio del ventesimo secolo i Discepoli subirono una seconda grande divisione e un rallentamento del tasso di crescita. Mentre una nuova generazione di Discepoli liberali, in particolare un gruppo associato all’Università di Chicago, premeva per una visione più ecumenica della missione dei Discepoli e una comprensione più liberale delle scritture, l’opposizione conservatrice si solidificava intorno al Christian Standard. Infine, negli anni ’20, i conservatori iniziarono a ritirare il loro sostegno dalle organizzazioni dei Discepoli e nel 1927 fondarono la rivale North American Christian Convention. Queste congregazioni conservatrici dissenzienti rimasero vagamente associate nella Undenominational Fellowship of Christian Churches e Churches of Christ. L’ala più liberale del movimento adottò il nome di Chiesa Cristiana (Discepoli di Cristo).

Un corpo completo di consigli e commissioni si sviluppò nel ventesimo secolo, con sede principalmente a Indianapolis e Saint Louis. Nel 1968 la chiesa si ristrutturò in un’organizzazione rappresentativa e più controllata a livello centrale, perdendo forse un terzo delle sue congregazioni elencate nella mossa e completando il secondo scisma, che era stato in corso dagli anni ’20.

I Discepoli sono stati importanti leader nelle attività ecumeniche moderne. Il Christian Century iniziò come una rivista dei Discepoli (fondata come Oracolo Cristiano nel 1884), e il suo corpo editoriale fu a lungo dominato dai Discepoli. I Discepoli sono stati anche prolifici costruttori di università e college, forse i più noti sono la Texas Christian University, la Butler University, la Drake University e il Bethany College.

Vedi anche

Campbell, Alexander.

Bibliografia

La migliore sintesi generale della storia dei Discepoli è Journey in Faith di William E. Tucker e Lester G. McAllister (Saint Louis, 1975). Un’interpretazione sociologica della storia dei discepoli nel diciannovesimo secolo può essere trovata nei miei libri Quest for a Christian America (Nashville, 1966) e The Social Source of Division in the Disciples of Christ (Atlanta, 1973). Una panoramica del movimento scritta da un leader delle chiese cristiane conservatrici è Christians Only di James D. Murch (Cincinnati, 1962). Una prospettiva delle Chiese di Cristo può essere trovata in The Search for the Ancient Order di Earl I. West, 2 volumi. (Indianapolis, 1950). Tre opere più vecchie che rimangono significative sono A Comprehensive History of the Disciples of Christ di William T. Moore (New York, 1909), e due libri di Winfred E. Garrison, Religion Follows the Frontier (New York, 1931) e An American Religious Movement (Saint Louis, 1945).

David Edwin Harrell Jr.