Hagar in the Wilderness di Giovanni Battista Tiepolo.

Nel Nuovo Testamento, l’apostolo Paolo fa dell’esperienza di Agar un’allegoria della differenza tra legge e grazia nella sua Lettera ai Galati capitolo 4 (Galati 4:21-31). Paolo collega le leggi della Torah, date sul Monte Sinai, alla schiavitù del popolo israelita, implicando che essa era significata dalla condizione di Agar come schiava, mentre la “libera” Gerusalemme celeste è significata da Sara e suo figlio. Il Monte Sinai biblico è stato indicato come “Agar”, forse chiamato così da Hagar.

Augustino di Ippona si riferiva ad Hagar come simbolo di una “città terrena”, o condizione peccaminosa dell’umanità: “Nella città terrena (simboleggiata da Hagar) … troviamo due cose, la sua propria presenza evidente e la presenza simbolica della città celeste. Nuovi cittadini sono generati alla città terrena dalla natura viziata dal peccato, ma alla città celeste dalla grazia che libera la natura dal peccato.” (La città di Dio 15:2) Questo punto di vista fu esposto da teologi medievali come Tommaso d’Aquino e John Wycliffe. Quest’ultimo paragonava i figli di Sarah ai redenti, e quelli di Hagar ai non redenti, che sono “carnali per natura e semplici esuli”.

La storia di Hagar dimostra che la sopravvivenza è possibile anche nelle condizioni più dure.

IslamEdit

Hājar o Haajar (arabo: هاجر), è il nome arabo usato per identificare la moglie di Abramo (islamico Ibrāhīm) e la madre di Ismaele (islamico Ismā’īl). Sebbene non sia menzionata per nome nel Corano, si fa riferimento e si allude a lei attraverso la storia di suo marito. È una donna venerata nella fede islamica.

Secondo la credenza musulmana, era l’ancella egiziana della prima moglie di Ibrāhīm, Sarah (Sārah islamica). Alla fine si stabilì nel deserto di Paran con suo figlio Ismā’īl. Hājar è onorata come una matriarca particolarmente importante del monoteismo, poiché fu attraverso Ismā’īl che Maometto sarebbe venuto.

Né Sara né Hājar sono menzionati per nome nel Corano, ma la storia è tradizionalmente intesa come riferita in un verso della preghiera di Ibrāhīm nella Sura Ibrahim (14:37): “Ho stabilito alcuni della mia famiglia in una valle arida vicino alla tua Casa Sacra”. Mentre Hājar non è nominata, il lettore vive la situazione di Hājar indirettamente attraverso gli occhi di Ibrāhīm. È anche frequentemente menzionata nei libri di hadiths.

Secondo il Qisas Al-Anbiya, una raccolta di racconti sui profeti, Hājar era la figlia del re del Maghreb, una discendente del profeta islamico Salih. Suo padre fu ucciso dal faraone Dhu l-‘arsh (arabo: ذُوالْعَرْش dhu ‘l-‘arsh, che significa “lui/padrone del trono”) e lei fu catturata e presa come schiava. Più tardi, a causa del suo sangue reale, fu fatta padrona delle schiave e le fu dato accesso a tutte le ricchezze del faraone. Dopo la conversione alla fede di Ibrāhīm, il faraone diede Hājar a Sara che la diede a Ibrāhīm. In questo racconto, il nome “Hājar” (chiamato Hajar in arabo) deriva da Hā ajru-ka (arabo: هَا أَجْرُكَ), l’arabo per “ecco la tua ricompensa”.

Secondo un’altra tradizione, Hājar era la figlia del re egiziano, che la diede in moglie a Ibrāhīm, pensando che Sara fosse sua sorella. Secondo Ibn Abbas, la nascita di Ismā’īl a Hājar causò contrasti tra lei e Sara, che era ancora sterile. Ibrāhīm portò Hājar e il loro figlio in una terra chiamata Paran-aram o (Faran in arabo, negli ultimi tempi ritenuto essere la terra che circonda la Mecca). L’obiettivo di questo viaggio era quello di “reinsediare” piuttosto che “espellere” Hājar. Ibrāhīm lasciò Hājar e Ismā’īl sotto un albero e fornì loro dell’acqua. Hājar, apprendendo che Dio aveva ordinato a Ibrāhīm di lasciarla nel deserto di Paran, rispettò la sua decisione. La credenza musulmana è che Dio mise alla prova Ibrāhīm ordinando questo compito.

Hājar finì presto l’acqua, e Ismā’īl, ormai neonato, cominciò a piangere per la fame/sete. Hājar fu preso dal panico e corse ripetutamente tra due colline vicine, Al-Safa e Al-Marwah, alla ricerca di acqua. Dopo la sua settima corsa, un angelo apparve sopra il luogo dello Zamzam e poi colpì la terra con il suo tallone (o la sua ala) e fece scaturire un pozzo miracoloso dal terreno. Questo è chiamato il pozzo Zamzam e si trova a pochi metri dalla Kaaba alla Mecca.

L’incidente della sua corsa tra le colline Al-Safa e Al-Marwah è ricordato dai musulmani quando fanno il loro pellegrinaggio (Hajj) alla Mecca. Parte del pellegrinaggio consiste nel correre sette volte tra le colline, per commemorare il coraggio e la fede in Dio di Hājar mentre cercava l’acqua nel deserto (che si crede sia poi apparsa miracolosamente dal pozzo Zamzam), e per simboleggiare la celebrazione della maternità nell’Islam. Per completare il compito, alcuni musulmani bevono anche dal pozzo Zamzam e portano un po’ dell’acqua a casa dal pellegrinaggio in memoria di Hājar.

Commento rabbinicoModifica

I commentatori rabbinici affermano che Hagar era figlia del faraone. Il midrash Genesi Rabbah afferma che fu quando Sara era nell’harem del faraone che egli le diede sua figlia Agar come serva, dicendo: “È meglio che mia figlia sia serva nella casa di una tale donna piuttosto che padrona in un’altra casa”. Sarah trattava bene Hagar e induceva le donne che venivano a visitarla a visitare anche Hagar. Tuttavia Hagar, quando rimase incinta di Abramo, cominciò a comportarsi in modo superbo nei confronti di Sarah, provocando quest’ultima a trattarla duramente, a imporle lavori pesanti e persino a colpirla (ib. 16:9).

Alcuni commentatori ebrei identificano Hagar con Keturah (aramaico: קְטוּרָה Qəṭurɔh), la donna che Abramo sposò dopo la morte di Sarah, affermando che Abramo la ricercò dopo la morte di Sarah. Si suggerisce che Keturah fosse il nome personale di Hagar, e che “Hagar” fosse un’etichetta descrittiva che significa “straniera”. Questa interpretazione è discussa nel Midrash ed è sostenuta da Rashi, Judah Loew ben Bezalel, Shlomo Ephraim Luntschitz e Obadiah ben Abraham Bartenura. Rashi sostiene che “Keturah” era un nome dato ad Hagar perché le sue azioni erano belle come l’incenso (quindi: ketores), e/o che lei rimase casta dal momento in cui fu separata da Abramo-קְטוּרָה deriva dalla parola aramaica “trattenuto”. L’opinione contraria (che Keturah fosse qualcuno diverso da Hagar) è sostenuta dal Rashbam, Abraham ibn Ezra, David Kimhi, e Nachmanides. Erano elencati come due persone diverse nelle genealogie in 1 Cronache 1:29-33.