Occasione per gli studenti delle professioni d’aiuto mi vengono poste alcune domande interessanti. Recentemente, una di queste domande è arrivata attraverso il sito web del Centro, riguardo alla frase “Il tempo guarisce tutte le ferite”. Dopo aver risposto, ho deciso di pubblicare le mie risposte. Se voi o qualcuno che conoscete potrebbe trarre beneficio dal porre domande simili o diverse riguardanti il dolore o la crescita personale, vi prego di incoraggiarli a mandarmi un’e-mail attraverso il nostro sito web.

1. Cosa pensi della frase: “Il tempo guarisce tutte le ferite”.

Il tempo in sé – per nostra sfortuna – non guarisce tutte le ferite. Penso che sia stata Lilly Tomlin a dire: “tragedia più tempo è uguale a commedia”. C’è qualcosa in questo. Tutti noi possiamo guardare indietro a certe situazioni difficili o dolorose della vita e riderne ora. Ma il punto principale è che il tempo è solo un concetto che usiamo per misurare minuti, giorni, ore, mesi, anni.

Il tempo non è un guaritore. Il passare del tempo può attenuare un dolore acuto, ma non guarisce il dolore. D’altra parte, il tempo può essere usato bene per scopi curativi. Quando il tempo è usato bene, in termini di guarigione delle ferite, allora è perché facciamo qualcosa di specifico con e dentro di esso. Prendiamo il tempo e lo modelliamo per fare un lavoro interiore. È il lavoro interiore unito al coraggio e all’onestà che guarisce tutte le ferite.

2. Cosa credi in questa frase? Puoi identificare da dove vengono questi sentimenti?

Siccome non credo nella frase, non ho sentimenti particolari su di essa nel modo in cui mi stai chiedendo. Ma credo che ci siano diversi tipi di tempo. Per esempio, c’è il tempo cronologico (i greci lo chiamavano tempo chronos). È il ticchettio dell’orologio e tutto ciò che facciamo per portare avanti le nostre attività della vita quotidiana. È la pianificazione, il compito, il lavoro, l’impegno, il completamento, ecc. Spesso il tempo chronos ci fa muovere velocemente e ci tiene occupati, così che difficilmente notiamo ciò che stiamo provando. Questo tipo di funzionamento nel tempo spesso porta a delle ferite, perché non possiamo davvero notare ciò che sta accadendo. Siamo insensibili. Ma c’è anche il tempo sacro (tempo kairos in greco). Il tempo kairos è quando rallentiamo molto e cominciamo a notare ciò che sta realmente accadendo dentro e fuori di noi. Si tratta di prestare attenzione, diventare più consapevoli e aperti all’esperienza. Se il tempo guarisce, è il tempo kairos che guarisce, perché ci siamo dentro con una consapevolezza più piena, piuttosto che essere allontanati da noi stessi dal ticchettio dell’orologio nel tempo chronos.

3. Hai qualche fatto (quelli che possono condividere) su come il tempo guarisce tutte le ferite?

Non o fatti, di per sé, ma molte storie. Una storia breve: Quando aveva 8 anni Jerry perse suo fratello maggiore in un incidente di caccia. Aveva 11 anni. L’infanzia di Jerry fu sconvolta. I suoi genitori non sapevano come aiutarlo a superare il lutto. Nemmeno i suoi insegnanti e i suoi amici lo sapevano. Ma più tardi nella vita, Jerry trovò un terapeuta che sapeva come aiutarlo ad elaborare il suo lutto. Con l’aiuto di questa persona, entrò in contatto con la sua rabbia, impotenza, tristezza, senso di colpa, paura e vulnerabilità. Più tardi, Jerry divenne un educatore e poi un assistente sociale. Ha fondato un’agenzia di servizi sociali chiamata The Center for Grief Recovery and Sibling Loss. Attraverso un profondo lavoro interiore, Jerry è stato in grado di trasformare la sua perdita della prima infanzia in una fonte di energia positiva volta ad aiutare gli altri che stanno attraversando circostanze simili. Non è stato solo il tempo a farlo. A volte una ferita profonda può diventare qualcos’altro. Ci vuole più del tempo per trasformare una perdita come questa.

4. Sei stato testimone o hai vissuto qualcosa che ha a che fare con questo argomento? Se no, hai visto qualcuno che non riesce a lasciar andare?

Ho visto molte persone attraversare fasi di perdita e ferite che hanno problemi a lasciar andare. Ma dobbiamo stare attenti a questa frase. Se ho bisogno di aggrapparmi a qualcosa che mi fa sentire sicuro e protetto, perché dovrei lasciarlo andare?

Se, d’altra parte, sono in grado di crescere in sentimenti di sicurezza e protezione e mi sento più strutturato e rafforzato dentro di me, allora potrei essere più capace di “lasciare andare” indipendentemente – spesso con l’aiuto/sostegno di altri – ciò a cui sono aggrappato. Quando si tratta di perdita, lasciar andare è di solito un processo a lungo termine con molti, molti strati. Se diciamo a qualcuno di lasciar andare, allora dovremmo essere pronti a offrirgli qualcosa di significativo e sufficientemente sostenitore come sostituto. Possiamo davvero farlo?

La ricerca ha dimostrato che l’esperienza più comune nel lutto è la nostalgia o il desiderio di contatto con il defunto. A volte il nostro desiderio è così intenso che pensiamo di vedere o sentire il defunto quando non c’è. Man mano che impariamo ad affrontare il fatto della mortalità, tuttavia, cominciamo – lentamente e timidamente – a “lasciare andare” il nostro attaccamento alla presenza fisica della persona che abbiamo perso. Forse potremmo dire che la relazione cambia. Lasciar andare non è una cosa facile e dobbiamo essere capaci di farlo a modo nostro e al nostro ritmo.

Ho sentito dire che le persone non si permettono di andare avanti perché non vogliono essere ferite di nuovo. Lei crede che questo sia vero? Perché?

Il timore e la paura di ripetere l’esperienza di essere feriti sono sentimenti reali. Dopo aver ricevuto una ferita, tipicamente rifuggiamo ed evitiamo le situazioni che potrebbero causare lo stesso tipo di ferite o altre simili. Questo sembra razionale, giusto? E da un certo punto di vista, è razionale. Il problema è che possiamo diventare così timorosi e così pieni di dubbi che cominciamo a rifuggire dal prendere iniziative o rischi. La paura di essere feriti di nuovo diventa opprimente e paralizzante.

Tuttavia, sappiamo anche che prendere un’esperienza e vivere tutta la vita in base a quell’esperienza è fortemente limitante. Questa tendenza ci taglia fuori dalla vita e dal potenziale. Ma è comprensibile. Chi vuole farsi male? Forse l’antidoto a questo tipo di paura è la fede (non necessariamente basata sulla religione). Un semplice esempio: una bambina cade dalla bicicletta e si graffia il ginocchio. Piange. Sua madre o suo padre o qualcuno più grande, più saggio, più forte, più calmo la aiuta. Ma come?

In sintonia con i suoi sentimenti (è delusa, triste, arrabbiata, umiliata, confusa?), e calmandola empaticamente. Poi, quando è pronta, questa figura di guardiano la aiuta a risalire sulla bicicletta e a riprovare. Questo è un approccio organizzativo e abile per aiutare. È più probabile che il bambino sia in grado di “lasciar andare” il suo dolore e passare all’attività successiva. È più probabile che abbia fiducia nelle sue forze, perché c’è stato qualcuno per lei in una situazione difficile che l’ha convalidata e sostenuta con abilità e compassione. Ha visto se stessa attraversare una situazione difficile e con l’assistenza passare allo sforzo successivo. Si sente più competente e sicura di sé.

6. Le persone non vogliono lasciare andare il passato per molte ragioni; relazioni, amore, morte. Quale motivo pensi sia il più difficile da dimenticare?

Ancora una volta, dobbiamo stare attenti a spingere le persone a “lasciar andare” o “dimenticare”. Infatti, il dolore è un processo di guarigione naturale e non appreso. Le persone che vogliono essere d’aiuto a coloro che sono in lutto non danno risposte patetiche a domande profonde. Fanno meno consulenza e più ascolto. Capiscono il significato dei ricordi. I ricordi non sono morti. I ricordi sono vivi e dinamici. I ricordi aiutano le persone a mantenere la connessione necessaria con il defunto. La vecchia idea sul dolore era che dovremmo incoraggiare le persone a tagliare i loro legami e andare avanti. Beh, di solito non funziona così. Le persone hanno bisogno di sentirsi libere di ricordare e di soffrire.

Come amici, dobbiamo fornire un posto sicuro alle persone che sono in lutto. Un posto dove possono sentire l’intensità e la profondità dei loro sentimenti senza essere giudicati o spinti da qualcun altro con un’agenda. Fatto in questo modo, il processo di lutto di solito permette alla persona di venire lentamente a patti con la sua perdita e poi iniziare a considerare di ritirare parte dell’energia emotiva che stanno mettendo fuori per la persona cara persa e reindirizzarla verso altre relazioni o cause. Se torniamo alla storia di Jerry, non avrebbe mai creato il suo Centro se avesse “dimenticato” la morte del fratello. Forse la ragione per cui è così difficile per noi dimenticare le persone che amiamo è perché non siamo progettati per dimenticare le persone che amiamo, ma siamo spinti a farlo da altri che possono essere ben intenzionati, ma non comprensivi.

Quali sono alcune cose che puoi fare per aiutare le persone a lasciare andare la vita nei loro ricordi? Al contrario, il lutto è ricordare; ricordare l’amore e la perdita; i momenti belli e quelli brutti. Tutto quanto. Comunico loro anche che ricordare non è lo stesso che rimanere bloccati. Ricordare e soffrire sono modi per onorare il nostro amore e i nostri legami, ma vivere la vita significa anche adattarsi al cambiamento. Non vogliamo vivere tutta la nostra vita sulla base di una o due esperienze. L’adattamento si presenta in molte forme. A volte si tratta di fermarsi e riposare. A volte si tratta di movimento e rapidità. La questione è imparare a diventare consapevoli dei nostri bisogni in ogni momento. Questo significa prestare una profonda attenzione.

8. Un’altra persona ti aiuta ad andare avanti? Possono diventare la tua ‘roccia’ o la persona a cui appoggiarsi in qualche modo?

Come nell’esempio della bambina che si sbuccia il ginocchio, a volte un’altra persona è necessaria per aiutarci a rialzarci e ad andare avanti. Sì, credo che ci siano momenti nella vita in cui abbiamo davvero bisogno di affidarci alla gentilezza e alle capacità degli altri. Siamo animali sociali. John Dunne ha detto: “Nessun uomo è un’isola”. Quando ci si ferma a pensarci, mentre pensiamo di essere molto indipendenti e “dovremmo” essere in grado di “gestire” tutto da soli, chi può davvero e lo fa? Non dipendiamo dagli altri per il nostro cibo, vestiti, riparo, servizi, acqua pulita, ecc. Siamo più dipendenti di quanto ci piaccia pensare. Penso che in tempi di perdita e di lutto, abbiamo bisogno di poter contare sulla gentilezza e la compassione degli altri. Questo è il motivo per cui tutte le grandi tradizioni religiose si concentrano così tanto sui rituali e le cerimonie di lutto.

Nel giudaismo, per esempio, un lutto non dovrebbe fare alcun lavoro. Tutte le responsabilità ricadono sulla comunità per offrire aiuto pratico e spirituale. Credo che questa sia la strada da seguire. Detto questo, dobbiamo modificare un po’ l’affermazione. Non possiamo anche sovraccaricare i nostri amici con il nostro dolore. Le persone possono fare solo ciò che sono in grado di fare. Il nostro obiettivo dovrebbe essere quello di astenersi dal danneggiare se stessi e gli altri, anche quando siamo nel dolore emotivo. Perciò, può essere molto utile incontrare un professionista o qualche altra persona completamente estranea alla situazione che possa fornire un luogo sicuro e confortevole, una posizione non giudicante e una prospettiva empatica.