Sarah Grimké e Angelina Grimké Weld, sorelle di una famiglia di schiavisti della Carolina del Sud, furono attive oratrici abolizioniste e pioniere dei diritti delle donne in un periodo in cui le donne americane raramente occupavano la scena pubblica. Le loro storie personali sugli orrori della schiavitù le resero agenti efficaci nel movimento abolizionista del Nord, e la loro successiva marginalizzazione nella leadership di quel movimento le spinse verso un’articolazione dei diritti e dei doveri delle donne nell’arena pubblica.

Per necessità e convinzione, entrambe le sorelle collegarono gli appelli per l’abolizione della schiavitù con la difesa del diritto delle donne all’azione politica, comprendendo che non potevano essere efficaci contro la schiavitù se non avevano una voce pubblica. Sono spesso citate insieme in testi storici e filosofici perché vissero e lavorarono insieme per la maggior parte della loro vita, sviluppando congiuntamente i loro argomenti e leggendo l’una le opere dell’altra. Angelina è meglio conosciuta per il suo lavoro originale in opposizione alla schiavitù e per il suo brillante stile oratorio, mentre Sarah Grimké ha sviluppato una teoria radicale dei diritti delle donne che ha preceduto e influenzato l’inizio del movimento dei diritti delle donne a Seneca Falls. Entrambe le donne collegarono l’oppressione degli afroamericani con l’oppressione delle donne.

Tabella dei contenuti

1. Biografia
   1. Influenze culturali e formative
   2. Attività pubblica: 1834-1837
   3. Influenza continua e progetti successivi
2. Scritti filosofici
   1. Ragionamento abolizionista
   2. Diritti delle donne Rights
   3. Collegare l’oppressione della razza all’oppressione delle donne
3. Riferimenti e ulteriori letture

1. Biografia

a. Influenze culturali e formative

Sarah Grimké era la sesta figlia nata da John e Mary Grimke, proprietari di piantagioni e schiavisti a Charleston, Carolina del Sud. Suo padre era un noto avvocato che divenne il giudice capo della Corte Suprema della Carolina del Sud. Sarah amava imparare e studiava con suo fratello maggiore, sperando di andare al college e praticare la legge come suo fratello, ma suo padre le proibì di continuare gli studi. All’età di 13 anni, le fu permesso di diventare la madrina della sua sorellina Angelina, e fu molto presente nell’educazione della sorella. A metà dei suoi vent’anni, Sarah viaggiò con il padre gravemente malato a Filadelfia per essere curata da un medico, dove presero alloggio in una pensione quacchera. Quando il trattamento fallì, lei da sola si prese cura di lui sulla spiaggia del New Jersey per i mesi in cui stava morendo.

Sarah e Angelina Grimké vissero in un’epoca di revivalismo religioso e sperimentalismo utopico, entrambi i quali ebbero un impatto in vari momenti sulle loro vite. Mentre tornava a Charleston dopo la morte del padre, Sarah sperimentò una conversione religiosa dopo aver letto la letteratura quacchera e cominciò ad avere esperienze mistiche religiose. Nel 1821, all’età di 29 anni, disillusa dalla vita a Charleston, Sarah si trasferì a Filadelfia e si unì al Fourth and Arch Street Meeting della Society of Friends. Le donne erano benvenute nel ministero nelle congregazioni quacchere; lei vide l’esempio di Lucretia Mott nel ministero nella sua stessa riunione. Sarah si sentì chiamata ad un ruolo nel ministero, ma la sua testimonianza nelle riunioni non fu mai sostenuta dagli anziani quaccheri. La sua convinzione di una chiamata religiosa può essere la ragione per cui rifiutò una proposta di matrimonio, ed è evidente nella sua prima tendenza a difendere i diritti delle donne usando l’iconografia della teologia cristiana (Lerner 1998b, 4).

Quando Angelina Grimké si rese conto degli orrori della schiavitù, parlò per la prima volta contro di essa nella chiesa presbiteriana di Charleston dove era stata membro attivo e insegnante. Divenne frustrata con il ministro presbiteriano che parlava privatamente con lei contro la schiavitù ma non la denunciava pubblicamente. Nel 1827, Angelina, come sua sorella, ebbe un’esperienza di conversione religiosa quando il ministro quacchero Anna Braithwaite venne a Charleston e rimase con la famiglia Grimké. In seguito a quell’evento, iniziò a praticare il culto nella piccola riunione quacchera di Charleston. Invece di lasciare Charleston, Angelina rimase con la missione percepita di convertire la sua famiglia, se non al quaccherismo, almeno ad abbandonare la schiavitù. Sei mesi di discussioni articolate e vigorose, intense sessioni di preghiera, sconvolgimenti familiari e visite di amici e del clero non fecero cambiare idea ad Angelina, né le sue argomentazioni produssero alcun cambiamento tra i suoi familiari o amici. Fu chiamata a testimoniare ai capi della Chiesa Presbiteriana circa le sue convinzioni, il che portò all’espulsione dalla chiesa. Nel 1829 Angelina lasciò la Carolina del Sud per raggiungere Sarah a Filadelfia, e iniziò a praticare il culto con il Fourth and Arch Street Meeting.

Come donne, Sarah e Angelina erano protette e limitate sia nel pensiero che nell’azione nella loro cultura della Carolina del Sud, ma l’adesione alla Società degli Amici limitò anche la loro interazione con il mondo contemporaneo. A Filadelfia l’unico giornale che leggevano era The Friend, un settimanale quacchero che trasmetteva le opinioni quacchere su questioni come i diritti delle donne. Avrebbero potuto beneficiare di un dialogo femminista più ampio, come ad esempio una lettura comprensiva del lavoro dell’inglese Frances Wright, che fece una campagna pubblica per i diritti delle donne negli Stati Uniti nel 1828-29. Sembra più probabile che le sorelle avrebbero conosciuto l’attivista afroamericana Maria W. Stewart, la prima donna americana a parlare pubblicamente contro la schiavitù nel 1831-33, la cui opera fu pubblicata da William Lloyd Garrison.

A Filadelfia, Angelina insegnava alla scuola che sua sorella Anna Frost, vedova, aveva iniziato per integrare il suo piccolo reddito. Insoddisfatta della sua esperienza di insegnamento lì, Angelina considerò la possibilità di frequentare ed eventualmente insegnare al prestigioso Hartford Female Seminary, una scuola fondata e diretta da Catherine Beecher (le cui opinioni sui ruoli delle donne Angelina avrebbe in seguito criticato pubblicamente). Sebbene fosse impressionata ed eccitata dalle opportunità che vedeva ad Hartford, gli anziani quaccheri non le diedero il permesso di trasferirsi lì. Invece si stabilì nella vita quacchera di Filadelfia, insegnando alla scuola dell’infanzia.

b. Attivismo pubblico: 1834-1837

Nel 1934, dopo la morte improvvisa dell’uomo che Angelina si aspettava di sposare e la morte del loro rispettato fratello, Thomas, che era stato il compagno d’infanzia di Sarah, le due sorelle si trovarono sempre più incerte delle restrizioni quacchere, e cominciarono a cercare nuovi modi per essere “utili”. Angelina divorava le notizie sulle lotte degli abolizionisti, comprese le persecuzioni che subivano in quasi tutte le città del nord dove parlavano. Dopo aver letto delle lotte degli abolizionisti, scrisse una commovente lettera a Garrison, che fu pubblicata senza il suo permesso nella sua rivista abolizionista, The Liberator. Questa lettera catapultò Angelina nella sfera pubblica, e fu seguita nel (1836) dal suo Appello alle donne cristiane degli Stati del Sud. L’Appello era scritto in tono personale, rivolgendosi alle donne del Sud come amiche e colleghe. Quando le copie raggiunsero la città natale delle sorelle Grimké, Charleston, furono pubblicamente bruciate dal direttore delle poste, e la signora Grimké fu avvertita che alle sue figlie sarebbe stato impedito di visitare ancora Charleston.

Nel 1836, Angelina e Sarah si trasferirono a New York (contro il consiglio e senza il permesso dei quaccheri di Philadelphia) per iniziare a lavorare come agenti per la causa abolizionista. Furono le uniche donne a partecipare all’addestramento intensivo di 19 giorni durante la Convenzione degli agenti della Convenzione americana antischiavista a novembre. Entro poche settimane dall’addestramento, cominciarono ad offrire discorsi pubblici per riunioni femminili antischiaviste a New York. Nei loro discorsi sostenevano i modi pratici in cui le nordiste potevano influenzare i regolamenti sulla schiavitù, ma esortavano anche il loro pubblico a localizzare e sradicare i pregiudizi razziali nella loro vita e nelle loro comunità. Secondo la loro analisi, il pregiudizio razziale nel Nord e nel Sud era uno dei principali sostenitori del sistema schiavista. Lo capirono dalla loro esperienza personale con gli schiavi e i neri liberi nel Nord, così come dalle discussioni con uno dei loro mentori, il leader abolizionista Theodore Dwight Weld.

Dopo la Convenzione degli Agenti, entrambe le sorelle Grimké iniziarono la loro campagna politica attiva per la causa abolizionista. Aiutarono ad organizzare la Convenzione antischiavista delle donne americane di New York che rafforzò i loro legami con altre donne attiviste nella causa antischiavista e nel 1837 iniziarono a girare per le città del Nord, tenendo conferenze ad un pubblico affollato. Il loro lavoro ebbe molto successo e portò alla creazione di più associazioni femminili antischiaviste e migliaia di firme su petizioni antischiaviste. Tuttavia, in ogni città che visitarono, il fatto che fossero donne a parlare davanti a un pubblico misto (uomini e donne) creò un tumulto, anche tra i simpatizzanti abolizionisti. Molti leader religiosi respinsero con forza l’idea che le donne dovessero parlare dai pulpiti e dai palchi pubblici. A metà del 1837, mentre Angelina e Sarah stavano facendo il loro giro di conferenze, le Chiese Congregazionali pubblicarono una “Lettera Pastorale” che avvertiva le loro congregazioni dei “pericoli che al momento sembrano minacciare il carattere femminile con un danno diffuso e permanente” e chiamava le donne a ricordare i loro “doveri e la loro influenza appropriati… come chiaramente indicato nel Nuovo Testamento” (Lerner 1998a, 143).

I leader religiosi non furono gli unici a reagire contro il lavoro delle sorelle. Catherine Beecher, con cui Angelina aveva sperato di studiare, pubblicò una critica al loro approccio all’abolizione, indirizzata specificamente ad Angelina Grimké. Nel suo saggio Beecher sosteneva il gradualismo invece dell’emancipazione immediata, e invitava anche le donne a ricordare il loro ruolo subordinato nella società. Angelina rispose nell’estate del 1837, pubblicando Letters to Catherine Beecher, difendendo l’emancipazione immediata degli schiavi, così come il diritto e la responsabilità delle donne di partecipare come cittadine nella loro società. Durante questo stesso periodo, Sarah iniziò anche a scrivere Lettere sull’uguaglianza dei sessi.

Il loro tour di conferenze si concluse alla fine del 1837 con Angelina molto malata ed entrambe le sorelle esaurite dal loro estenuante programma di viaggi e conferenze.

c. Influenza continua e progetti successivi

Il dibattito sulla partecipazione delle donne iniziò a dividere il movimento antischiavista. Persino il Comitato Esecutivo di New York, che aveva addestrato le sorelle a parlare in pubblico, non era disposto a dare loro lo status di “agente” ufficiale, temendo che l’energia pubblica sarebbe stata deviata dalla questione dei diritti delle donne. Nelle lettere alle sorelle Grimké, i leader abolizionisti Theodore Weld e il quacchero John Whittier chiesero loro di concentrarsi solo sulla questione antischiavista. Riferendosi al loro lavoro sui diritti delle donne, Whittier chiese: “Non è forse dimenticare i grandi e terribili torti degli schiavi in una crociata egoistica contro alcune misere rimostranze nostre? Angelina e Sarah risposero che le donne avevano bisogno di rivendicare la libertà di parola e altri diritti per fare il lavoro che erano chiamate a fare. “Che cosa può fare la donna per lo schiavo quando lei stessa è sotto i piedi dell’uomo e si vergogna del silenzio? (Lerner 1998a, 151-2)

Invece di ritirarsi dalla scena pubblica, Angelina e Sarah raggiunsero ancora più notorietà quando, nel 1838, Angelina testimoniò ad una commissione della legislatura dello Stato del Massachusetts, diventando la prima donna americana a testimoniare in una riunione legislativa. Più tardi nel 1838, all’età di 33 anni, Angelina sposò l’abolizionista Theodore Dwight Weld, e si trasferirono con Sarah a Fort Lee, New Jersey. Anche se era intenzione sia di Angelina che di Sarah continuare il loro attivismo pubblico, le pressioni della gestione di una famiglia e della crescita di tre figli, così come i risultati della crescente povertà richiesero loro di ritirarsi dal parlare nell’arena pubblica. Continuarono a scrivere e a lavorare per sostenere le cause abolizioniste. Uno dei loro primi progetti dopo il matrimonio fu quello di setacciare i numeri arretrati dei giornali del Sud per raccogliere dati empirici sulla schiavitù per il libro di Weld, American Slavery As It Is (1839). Quel testo contiene anche saggi scritti dalle sorelle Grimké che forniscono dettagli chiari e raccapriccianti delle condizioni di schiavitù dalle loro esperienze personali.

Anche se le sorelle Grimké non erano più conferenzieri pubblici, il fervore che hanno sollevato sulla “questione femminile” ha continuato a causare dissensi nel movimento abolizionista. Quella questione, unita ad altre divisioni sul ritiro utopico/anarchico contro l’azione politica, causò la scissione del movimento in due organizzazioni separate nel 1840. Purtroppo l’organizzazione che abbracciava l’azione politica – in qualche modo la scelta naturale per Weld e per le sorelle Grimké – escludeva anche la partecipazione delle donne. Weld ed entrambe le sorelle si ritirarono dalla partecipazione attiva per un breve periodo; quando Theodore riprese il suo lavoro di attivista nel 1841, Angelina e Sarah furono sommerse dalla cura dei bambini piccoli e dal mantenimento della fattoria.

Nel 1848, Weld e le due sorelle fondarono un collegio co-educativo fuori dalla loro casa, con Angelina che insegnava storia e Sarah francese. Anche se amici e parenti vi mandavano i loro figli (due figli di Elizabeth Cady Stanton li frequentavano) la scuola era una lotta, e guadagnava molto poco. Nel 1854 i Weld e Sarah si unirono alla comunità utopica Raritan Bay Union, dove Theodore Weld iniziò la progressiva ed esperienziale Eagleswood School. Angelina e Sarah insegnavano e assistevano nell’amministrazione. La scuola continuò quando l’Unione fallì due anni dopo, con Angelina e Sarah come insegnanti. Nel 1862 la famiglia si trasferì a Boston per continuare la loro carriera di insegnanti.

Angelina e Sarah rimasero impegnate nelle questioni femminili, ma la loro capacità di essere fisicamente coinvolte nell’attivismo era limitata. Il loro esempio di donne che parlarono pubblicamente contro la schiavitù e per i diritti delle donne continuò a ispirare altre attiviste. Riconoscendo l’impatto di Angelina sui diritti delle donne, i leader dei diritti delle donne la elessero membro del Comitato Centrale della convention dei diritti delle donne del 1850 anche se lei non poté partecipare. Entrambe le donne continuarono a partecipare alle future convention per i diritti delle donne e al movimento delle donne, ma soprattutto attraverso lettere e altri scritti. Nel 1870 erano entrambe vice presidenti della Massachusetts Woman Suffrage Association, e simbolicamente votarono in un’elezione locale.

Nel 1868, Angelina e Sarah scoprirono che il loro fratello Henry aveva avuto dei figli dalla sua schiava, Nancy Weston. Quei bambini, Archibald, John e Francis James Grimké erano stati venduti come schiavi dal loro fratellastro. Quando Angelina e Sarah scoprirono questi tre giovani, stabilirono stretti rapporti e sostennero Archibald e Francis durante il college e la scuola di specializzazione. Archie studiò legge ad Harvard, e Francis andò al Seminario Teologico di Princeton. Entrambi gli uomini hanno raggiunto la leadership nazionale tra le comunità nere. Come pastore della 15th Street Presbyterian Church a Washington D.C., Francis Grimké e sua moglie Charlotte Forten Grimké erano amici e colleghi di Anna Julia Cooper. Archibald fu vicepresidente della NAACP e presidente dell’American Negro Academy.

Sarah Grimké morì nel 1873, Angelina Grimké Weld morì nel 1879. Catherine Birney, una ex studentessa del loro collegio, pubblicò una biografia completa delle sorelle nel 1885.

2. Scrittura filosofica

a. Ragionamento abolizionista

Anche se la loro prima educazione fu limitata, crescendo in una famiglia di avvocati e giudici le sorelle Grimké ebbero familiarità con il diritto costituzionale basato sulla teoria politica liberale dei fondatori della costituzione. Secondo la storica Gerda Lerner (1998b, 22) Sarah aveva letto Locke, Jefferson e altri pensatori illuministi, e i suoi scritti integrano costantemente questi ideali illuministi con l’analisi biblica. Nel suo primo grande scritto, An Epistle to the Clergy of the Southern States (1836), Sarah combina un’erudita interpretazione del Vecchio Testamento con il linguaggio della Bill of Rights. È scritto nello stile delle lettere apostoliche del Nuovo Testamento, e come tale sembra strano alle orecchie moderne. In questo saggio, la prima affermazione di Sarah è che la schiavitù è in opposizione all’insegnamento biblico. Usa la Genesi per sostenere la sua affermazione che sebbene gli uomini possano usare gli animali come “mezzi” – come cibo per sostenere la loro esistenza, tutte le persone sono create a immagine di Dio e quindi non possono essere usate come semplici mezzi per i fini altrui. Si muove verso una comprensione più kantiana che rendere tale “uomo” creato da Dio in una “cosa” viola “il grado immutabile di Dio”. Data una comprensione filosofica che l’immortalità dipende dalla razionalità, sottolinea che ogni schiavo è un “essere razionale e immortale” e quindi ha certi “diritti inalienabili” (Ceplair 92), che riflettono la sua lettura dell’argomento dei diritti naturali di Locke. Nella sua Epistola, Sarah chiama “ogni ministro cristiano” a “predicare la parola dell’immediata emancipazione” (Ceplair 109).

Nel 1836, Angelina pubblica la sua prima opera, l’Appello alle donne cristiane del Sud, scritto sotto forma di lettera agli amici più stretti. La sua rivendicazione dell’uguaglianza degli schiavi si basa anche sui diritti naturali, oltre che sui diritti dati da Dio. Nel linguaggio lockeano della Dichiarazione d’Indipendenza sottolinea che “tutti gli uomini, ovunque e di qualsiasi colore, sono nati uguali e hanno un diritto inalienabile alla libertà” (Ceplair 38). Continua smontando le affermazioni che la schiavitù è sanzionata dalla legge ebraica, sottolineando che nessuno dei modi in cui gli uomini o le donne ebree diventavano servi nella legge del Vecchio Testamento è applicabile alle condizioni della schiavitù afroamericana. Rispondendo alle affermazioni dei proprietari di schiavi che Cristo non ha condannato la schiavitù, dimostra come trattare altri esseri umani come “beni di proprietà” contraddice il comandamento che “Qualunque cosa vogliate che gli uomini facciano a voi, fatelo anche voi a loro” (Ceplair 50). Pur riconoscendo che le donne non hanno il diritto di voto, evoca l’immagine dell’azione politica di Ester nella Bibbia, facendo appello direttamente alle donne del Sud per raccogliere firme su petizioni alle loro legislature. “Tali appelli alle vostre legislature sarebbero irresistibili, perché c’è qualcosa nel cuore dell’uomo che si piegherà sotto la persuasione morale” (Ceplair 66).

Dopo aver letto l’Appello di Angelina alle donne cristiane del Sud, l’influente educatrice Catherine Beecher (1800-1878) rispose pubblicando un articolo del 1837 indirizzato ad Angelina Grimké, intitolato An Essay on Slavery and Abolitionism with reference to the Duty of American Females, criticando l’idea dell’emancipazione immediata. Beecher era uno dei tanti americani che concordavano sul fatto che la schiavitù fosse sbagliata, ma sostenevano il “gradualismo”. I gradualisti sostenevano che la schiavitù poteva essere sradicata lentamente attraverso misure come fermare la tratta degli schiavi, liberare i figli degli schiavi, vietare la schiavitù nei nuovi territori o anche ricolonizzare gli schiavi in Africa. Beecher sostenne il movimento di ricolonizzazione che raccoglieva fondi per rimandare gli ex schiavi neri in Africa. Rispondendo nelle Lettere a Catherine Beecher, Angelina difese l’abolizione immediata, mostrò le fallacie del gradualismo, attaccò i pregiudizi razziali e difese il diritto e la responsabilità delle donne di fare attivismo pubblico. Ribadì il principio abolizionista “che nessuna circostanza può mai giustificare un uomo che tiene il suo simile come proprietà”, concludendo che il proprietario di schiavi è “obbligato a cessare immediatamente di tenere (lo schiavo)” (Ceplair 149-150). Sottolineò anche che, sebbene i nordisti avessero messo fuori legge la schiavitù, erano colpevoli di pregiudizi razziali, che erano alla base del gradualismo e del movimento di ricolonizzazione. E così, disse, “Sto cercando di parlare, scrivere e vivere questo orribile pregiudizio … dobbiamo estirpare questa erbaccia dalle radici di ognuno dei nostri cuori…” (Lerner 1998a, 141). Più tardi, nel 1837, rispondendo a una richiesta pubblica di presentare “mezzi definitivi praticabili” con i quali i nordisti potessero influire sulla schiavitù, le sorelle Grimké indicano ancora una volta il pregiudizio razziale nel Nord come responsabile di aver reso possibile la schiavitù. Come ha ribadito più tardi, “il pregiudizio del Nord contro il colore sta riducendo l’uomo di colore alla polvere nei nostri stati liberi, e questo sta rafforzando continuamente le mani dell’oppressore” (“Lettera a Clarkston” Ceplair 121). I Grimkés capirono che la schiavitù e l’iniquità razziale “degrada l’oppressore così come l’oppresso” (Weld, et al 1934, 790).

b. Diritti delle donne

Per rivendicare il diritto di parlare in pubblico, Angelina e Sarah dovettero argomentare contro la filosofia convenzionale che uomini e donne erano naturalmente destinati a occupare “sfere separate” dell’esistenza – che il ruolo della donna era nella sfera privata, mentre gli uomini controllavano la sfera pubblica. Come è stato spesso il caso nella storia, alcune delle più ferventi opposizioni ai diritti delle donne vennero da altre donne. Catherine Beecher era ben nota come pioniera dell’istruzione femminile, che fondò molte scuole per donne, tra cui l’Hartford Female Seminary. Come tale, era una persona pubblica in virtù delle organizzazioni che creò e dei ruoli di leadership che svolse nella società, eppure non credeva che le donne dovessero avere ruoli politici. Anche se Beecher sosteneva che l’educazione dei figli e il lavoro delle donne in casa richiedeva che le donne fossero istruite, non sosteneva il suffragio femminile o l’idea che le donne presentassero petizioni al Congresso. Come disse, “Gli uomini sono le persone appropriate per fare appelli ai governanti che nominano… sono sicuramente fuori luogo nel tentare di farlo da soli” (Lerner 1998a, 140).

Nelle lettere XI e XII della sua risposta a Beecher, Angelina smonta logicamente la mentalità delle sfere separate come prescritto da Rousseau e sostiene invece che come esseri morali le sfere della donna e dell’uomo sono le stesse. Collega esplicitamente il lavoro abolizionista ai diritti delle donne, notando che la sua “indagine sui diritti dello schiavo mi ha portato a una migliore comprensione dei miei”. Il corollario naturale del suo argomento abolizionista che come schiavi, “gli esseri umani hanno diritti perché sono esseri morali” è che anche le donne hanno diritti umani che non dipendono dal loro sesso. Quindi, “tutto ciò che è moralmente giusto per un uomo, è moralmente giusto per una donna” (Ceplair 194-5). Angelina termina queste due lettere con la raccomandazione che il lettore faccia riferimento agli scritti di Sarah Grimké sul tema dei diritti delle donne.

Immerse com’erano nella cultura e nelle tradizioni cristiane, le sorelle Grimké affrontarono un’opposizione basata sulla Bibbia all’idea di uguaglianza delle donne. Data la loro formazione religiosa, risposero ai loro critici con un attento ragionamento biblico in difesa dei diritti delle donne, contro quella che dicevano essere la comune “interpretazione perversa” della Bibbia. Nel primo capitolo delle Sarah’s Letters on the Equality of the Sexes and the Condition of Women (Ceplair 104) lei inizia con i due racconti della creazione nella Genesi per rivendicare l’uguaglianza delle donne. In primo luogo, sottolinea che sia le donne che gli uomini sono stati creati a immagine di Dio, in “perfetta uguaglianza”. Nel secondo racconto della creazione, Eva viene formata da una costola di Adamo, per essere una compagna, “in tutto e per tutto sua eguale”, poiché lei ragiona che una compagna creata da Dio sarebbe necessariamente sua eguale. I suoi critici religiosi punterebbero poi alla storia della caduta e al ruolo di Eva in essa. Sarah fa notare che Eva soccombette al male soprannaturale, mentre Adamo soccombette alla tentazione puramente mortale, e quindi gli uomini non potevano rivendicare una superiorità morale sulle donne. Lei sostiene che la frase “Tu sarai soggetta a tuo marito, ed egli dominerà su di te” è una traduzione errata. L’ebraico, ha affermato, “usa la stessa parola per esprimere shall e will”. Così, la frase dovrebbe in effetti essere tradotta come una profezia, non un comando, nello stesso modo in cui la “lotta immediata per il dominio” tra gli umani è una profezia, non un comando. Lei conclude che non c’è motivo di concludere dal racconto della Genesi che il peccato originale abbia creato una condizione necessaria di disuguaglianza tra uomini e donne. Quindi, poiché Dio non ha causato una condizione di disuguaglianza tra uomini e donne, nella lettera successiva chiede che i suoi fratelli “ci tolgano i piedi dal collo permettendoci di stare in piedi” (Ceplair 208).

Angelina e Sarah hanno continuato per tutto il loro lavoro a rivendicare i loro diritti come cittadini della repubblica, il cui “onore, felicità e benessere sono legati alla sua politica, governo e legge” (Lerner 1998a, 8). Questa rivendicazione fu ripresa 10 anni dopo, nel 1848, nella Dichiarazione dei sentimenti presentata alla Convenzione di Seneca Falls per i diritti delle donne. In tutti gli scritti di Sarah e Angelina, i loro argomenti per i diritti delle donne si basano sull’autorità morale della persona che ragiona – in modo simile agli argomenti che entrambe hanno fatto per i diritti naturali degli afroamericani. In questo potrebbero anche riflettere alcuni degli argomenti che avevano letto in Vindication of the Rights of Women di Mary Wollstonecraft del 1792.

c. Collegare l’oppressione della razza all’oppressione delle donne

Le sorelle Grimké furono tra le prime a collegare esplicitamente l’oppressione della razza all’oppressione delle donne. Sarah “ringraziò” John Quincy Adams nelle sue Lettere sull’uguaglianza per aver messo le donne “fianco a fianco con lo schiavo” “classificandoci con gli oppressi”. Usando un argomento etico kantiano che si oppone all’uso di esseri umani come mezzi piuttosto che come fini in se stessi, ha notato che storicamente “la donna è … stata resa un mezzo per promuovere il benessere dell’uomo” (Ceplair 209). Ha legato la subordinazione degli schiavi e delle donne alla privazione dell’istruzione, notando che sia le donne che gli schiavi sono stati considerati mentalmente inferiori “mentre venivano loro negati i privilegi dell’istruzione liberale” (Lerner 1998a, 122-3). Nel 1863, dopo la Proclamazione di Emancipazione di Lincoln, Angelina disse che, come donne, “È vero, non abbiamo sentito la sferza dello schiavista; è vero che non abbiamo avuto le mani ammanettate, ma i nostri cuori sono stati schiacciati… Voglio essere identificata con il negro; finché non avrà i suoi diritti, noi non avremo mai i nostri” (Lerner 1998a, 263). Per tutta la vita le sorelle sottolinearono anche i loro legami di sorellanza con le donne afroamericane, sia nei loro scritti che nelle loro strette amicizie con le donne afroamericane.

L’affermazione di Sarah che l’oppressione sessuale era una delle cause principali della subordinazione delle donne era molto più avanti delle sue contemporanee. Scrivendo alla fine degli anni 1850 Sarah usava il linguaggio della schiavitù per parlare dei ruoli delle donne. “Lei è la vostra schiava, la vittima delle vostre passioni, la partecipante volente e nolente della vostra licenziosità” (Lerner 1998b, 81). Ha esaminato lo stupro coniugale nel suo saggio “Marriage” in un’epoca in cui sarebbe stato scioccante per una donna discutere di queste cose. Lei identifica le donne come in una posizione di schiavitù per essere in grado di rifiutare il sesso al marito. Invece di avere relazioni sessuali amorevoli, le donne spesso “si alzano al mattino oppresse da un senso di degradazione per il fatto che la loro castità è stata violata…” scoprendo di essere una “prostituta legale… una mera comodità” (Lerner 1998b, 113-114). Chiese il diritto all’istruzione per le donne, pieni diritti umani, indipendenza finanziaria e il diritto di una donna di decidere quando e se sarebbe diventata madre. In altri saggi identificò gli uomini, individualmente e come gruppo, come aventi beneficiato dell’oppressione delle donne nello stesso modo in cui i proprietari delle piantagioni beneficiavano dell’oppressione razziale.

Quando uscì The Subjection of Women di John Stuart Mill nel 1869, Sarah all’età di 77 anni camminò per il suo quartiere vendendo 150 copie del libro ai suoi vicini (Lerner 40). Non c’è da meravigliarsi che il libro di Mill sia piaciuto a Sarah – contiene argomenti per la parità di diritti delle donne che sono molto simili a quelli sviluppati dalle sorelle Grimké.

3. Riferimenti e ulteriori letture

• Bartlett, Elizabeth Ann (ed.) 1988. Sarah Grimké, Lettere sulla parità dei sessi e altri saggi. New Haven: Yale University Press.
  • In questa raccolta degli scritti di Sarah Grimké Bartlett sostiene che le Lettere di Sarah sono la prima opera filosofica sulla condizione delle donne in America.
• Birney, Catherine. 1885. Le sorelle Grimké: Sarah and Angelina Grimké: the First Women Advocates of Abolition and Women’s Rights. Boston: Lee and Sheppard.
  • La prima biografia delle sorelle Grimké scritta dalla figlia di un amico di famiglia. Il testo completo è disponibile in formato elettronico da diversi editori online.
• Ceplair, Larry, (ed). 1989. The Public Years of Sarah and Angelina Grimké: Selected Writings 1836-1839. New York: Columbia University Press.
  • Questo prezioso testo contiene le principali opere delle sorelle Grimké (alcune delle quali estratte) con brevi introduzioni dell’editore.
• Grimké, Angelina. 2003. Camminare per fede: Il diario di Angelina Grimke, 1828-1835. Ed. Charles Wilbanks. University of South Carolina Press.
• Lerner, Gerda. 1998a. Le sorelle Grimké della Carolina del Sud: Pioneers for Women’s Rights and Abolition. New York: Oxford University Press.
  • Ristampa della biografia di Lerner del 1967 con una nuova introduzione; questa è la più completa biografia intellettuale delle sorelle Grimké.
• Lerner, Gerda. 1998b. The Feminist Thought of Sarah Grimké. New York: Oxford University Press. Questo libro di accompagnamento alla biografia completa di Lerner contiene una breve introduzione biografica alla vita di Sarah Grimké, così come ristampe di lettere e saggi di Sarah.
• Lumpkin, Katharine Du Pre. 1974. The Emancipation of Angelina Grimké. Chapel Hill: University of North Carolina Press.
  • Biografia di Angelina Grimké che esplora le forze dietro la rottura di Angelina con la cultura cristiana del Sud della sua gioventù.
• Weld, Theodore Dwight, ed. 1839. American Slavery As It Is: Testimony of a Thousand Witnesses. New York: American Anti-Slavery Society.
• Weld, Theodore Dwight, ed. 1934. Angelina Grimké Weld e Sarah Grimké. Lettere di Theodore Dwight Weld, Angelina Grimké Weld e Sarah Grimké: 1822-1844. 2 volumi. Gilbert H. Barnes e Dwight L. Dumond, eds. New York: D. Appleton-Century Company, Inc.