Digiunare o non digiunare? Questa è la domanda riguardante Tisha b’Av e gli altri tre digiuni minori che commemorano la distruzione di Gerusalemme. Il ritorno del popolo ebraico in Israele e a Gerusalemme influenza in qualche modo il modo in cui osserviamo questi giorni? La natura luttuosa è fissata nella pietra per l’eternità?

Pidyon Shevuyim La redenzione dei prigionieri: Mentre sappiamo che è altamente degno nell’ebraismo salvare vite e dare ai morti una degna sepoltura, non ci sono limiti? Se pagare un “prezzo” troppo alto per i prigionieri non farà altro che spronare i rapitori a intensificare le loro attività in futuro, cosa si è guadagnato? Fino a che punto la halakha prende in considerazione i bisogni degli individui rispetto ai bisogni della comunità nel suo insieme? Ebreo una volta, ebreo per sempre? La conversione è definitiva nell’ebraismo o un Bet Din, un tribunale ebraico, può revocare la conversione in un secondo momento? Il convertito deve accettare il giogo di tutte le mitzvot al momento della conversione? Cosa succede se si scopre in seguito che il convertito non conduce uno stile di vita osservante?

Kohen & un Giyyoret (convertito) un’unione accettabile?

Tradizionalmente, è stato vietato per un Kohen sposare un convertito all’ebraismo. Qual è la ragione di questo ed è ancora rilevante oggi? La nostra comprensione della rispettiva natura del kohen e del convertito è la stessa dell’antichità?

Strumenti musicali nella sinagoga: Negli ultimi due decenni abbiamo visto una crescita significativa dell’accompagnamento musicale ai servizi di Shabbat e delle feste in un certo numero di sinagoghe che si considerano legate alla halakha. Spesso c’è una vasta gamma di strumenti e a volte anche “gruppi rock” che si esibiscono. Questi sviluppi possono essere giustificati dalla legge ebraica?

L’apprendimento dei testi

Lo studio delle fonti richiede una paziente analisi. Le fonti talmudiche possono essere particolarmente impegnative, poiché il Talmud si esprime spesso in modo ellittico, aspettandosi che sia il lettore a colmare le lacune dei testi (secoli dopo, Rashi è entrato in scena per ricoprire questo ruolo).

Per tutte le fonti, ti verranno forniti testi nell’originale ebraico/aramaico insieme a una traduzione inglese. Le mie traduzioni sono spesso letterali, e a volte sono brevemente arricchite da brevi commenti, che si trovano tra parentesi, al fine di rendere il testo più comprensibile.

Per coloro che sono capaci, siete fortemente incoraggiati a cercare di studiare il materiale originale e solo dopo sbirciare la traduzione. Le traduzioni possono anche essere un’opera d’arte, quindi sono sicuro che attraverso i vostri commenti, sarò anche in grado di migliorare le traduzioni iniziali.

Insieme alle fonti, ci saranno punti di Background che descrivono l’autore del testo o il corpo dell’opera. Ogni nuovo foglio di fonti fornirà solo il background di opere o Rabbini che non sono stati spiegati nei fogli di fonti precedenti. Fornisco anche Domande per la riflessione e la discussione. Naturalmente, anche voi avrete le vostre domande.

Risorse per lo studio

Anche se scritto un secolo fa, il dizionario più utile per gli studi rabbinici rimane il Dizionario dei Targumim di Marcus Jastrow, il Talmud Babli e Yerushalmi e la Letteratura Midrashica.

Studio Evruta

Il metodo tradizionale ebraico di studiare è in coppia. Il Talmud in particolare è una materia in cui si deve continuamente verificare se si capisce il materiale. I saggi di tutte le generazioni hanno usato questo metodo per affinare le loro idee. È una tradizione ebraica che quando due studiano insieme in questo modo, Dio agisce come un terzo partner che guida gli studenti nella loro ricerca della verità.

Halakha

Vorrei fornire un’introduzione generale alla Halakha (Legge ebraica) e al processo Halakhic. Molto del seguente materiale che scriverò può essere trovato in numerose fonti. Ho deciso di non reinventare la ruota, e ho usato la voce di Wikipedia su “Halakha” come base, modificandola generosamente.

Halakha è il corpo collettivo della legge religiosa ebraica, compresa la legge biblica e successivamente la legge talmudica e rabbinica, così come i costumi e le tradizioni. Halakha è spesso tradotto come “Legge ebraica”, anche se una traduzione più letterale potrebbe essere “il sentiero” o “la via del camminare”. La parola deriva dalla radice ebraica che significa andare o camminare.

Storicamente, la Halakha ha servito molte comunità ebraiche come una via esecutiva della legge civile e religiosa. Nell’era moderna, i cittadini ebrei possono essere legati alla Halakha solo con il loro consenso volontario. I disaccordi sulla Halakha, e sul fatto che gli ebrei debbano continuare a seguire la Halakha, hanno giocato un ruolo cruciale nell’emergere delle correnti moderne del giudaismo.

La Halakha è spesso contrapposta all’Aggadah, il diverso corpus di letteratura rabbinica esegetica, narrativa, filosofica, mistica e altre letterature “non legali”. Allo stesso tempo, poiché gli scrittori di Halakha possono attingere alla letteratura aggadica e persino mistica, c’è un interscambio dinamico tra i generi.

Halakha costituisce l’applicazione pratica delle mitzvot (“comandamenti”), nella Torah, (i cinque libri di Mosè, la “Legge scritta”) come sviluppata attraverso la discussione e il dibattito nella letteratura rabbinica classica, specialmente la Mishnah e il Talmud (la “Legge orale”), e come codificata in opere successive come la Mishneh Torah o Shulhan Arukh.

La Halakha è una guida completa a tutti gli aspetti della vita umana, sia corporale che spirituale. Le sue leggi, linee guida e opinioni coprono una vasta gamma di situazioni e principi, nel tentativo di realizzare ciò che è implicito nel comandamento biblico centrale di “essere santi come io sono santo il tuo Dio”. Coprono quali sono i modi migliori per un ebreo di vivere, quando i comandamenti sono in conflitto, come si può scegliere correttamente, cosa è implicito e compreso ma non dichiarato esplicitamente nella Bibbia, e cosa è stato dedotto per implicazione anche se non visibile in superficie.

Perché la Halakha è sviluppata e applicata da varie autorità halakhiche, piuttosto che da un’unica “voce ufficiale”, diversi individui e comunità possono avere diverse risposte alle questioni halakhiche. Le controversie conferiscono alla letteratura rabbinica gran parte del suo fascino creativo e intellettuale. Con poche eccezioni, le controversie non sono risolte attraverso strutture autorevoli perché durante l’epoca dell’esilio gli ebrei non hanno avuto una singola gerarchia giudiziaria o un processo di revisione in appello per la Halakha. Invece, gli ebrei interessati ad osservare la Halakha scelgono tipicamente di seguire specifici rabbini o di affiliarsi ad una comunità più strettamente strutturata.

Halakha è stata sviluppata e studiata attraverso le generazioni da prima del 500 a.C., in una collezione in costante espansione di letteratura religiosa consolidata nel Talmud. Prima di tutto forma un corpo di intricate opinioni giudiziarie, legislazione, usanze e raccomandazioni, molte delle quali tramandate nei secoli, e un assortimento di comportamenti radicati, trasmessi alle generazioni successive dal momento in cui un bambino comincia a parlare.

Le fonti e il processo della Halakha

I confini della legge ebraica sono determinati attraverso il processo halakhico, un sistema religioso-etico di ragionamento giuridico. I rabbini generalmente basano le loro opinioni sulle fonti primarie della Halakha e sui precedenti stabiliti dalle precedenti opinioni rabbiniche. Le fonti principali e il genere di Halakha consultati includono:

  • la letteratura talmudica fondamentale (specialmente la Mishna e il Talmud babilonese) con i relativi commentari;
  • la letteratura codificatoria post-talmudica, come il Mishneh Torah di Maimonide e lo Shulhan Arukh con i relativi commentari;
  • regolamenti e altri atti “legislativi” promulgati da rabbini e organi comunitari:
    • Gezeirah: “legislazione preventiva” dei rabbini, intesa a prevenire le violazioni dei comandamenti
    • Takkanah: “legislazione positiva”, pratiche istituite dai rabbini non basate (direttamente) sui comandamenti
  • Minhag: I costumi, le pratiche comunitarie e il diritto consuetudinario, così come le azioni esemplari di rabbini importanti (o locali);
  • La letteratura she’eloth u-teshuvoth (responsa, letteralmente “domande e risposte”).

Secondo la tradizione, nell’antichità, il Sinedrio funzionava essenzialmente come la Corte Suprema e la legislatura del giudaismo, e aveva il potere di amministrare la legge vincolante, compresa sia la legge ricevuta che i propri decreti rabbinici, su tutti gli ebrei le decisioni del Sinedrio divennero Halakha. Oggi, l’applicazione autorevole della legge ebraica è lasciata al rabbino locale, e alle corti rabbiniche locali, con applicabilità solo locale.

Generalmente, gli argomenti halakhici contemporanei sono effettivamente, ma non ufficialmente, sottoposti a revisione tra pari. Quando un posek rabbinico (“decisore”) propone una nuova interpretazione di una legge, tale interpretazione può essere considerata vincolante per l’interrogante del posek o per la comunità immediata. A seconda della statura del posek e della qualità della decisione, un’interpretazione può anche essere gradualmente accettata dai rabbini e dai membri di comunità ebraiche simili.

In questo sistema, c’è una tensione tra la rilevanza delle autorità precedenti e successive nel limitare l’interpretazione e l’innovazione halakhica. Da un lato, c’è un principio nella Halakha di non annullare una specifica legge di un’epoca precedente, a meno che non sia basata su un’autorità precedente. Dall’altro lato, un altro principio riconosce la responsabilità e l’autorità delle autorità successive, e specialmente del posek che tratta una questione concomitante. Inoltre, la Halakha incarna una vasta gamma di principi che permettono la discrezione giudiziaria e la deviazione.

Nonostante il potenziale di innovazione, i rabbini e le comunità ebraiche differiscono notevolmente su come apportano cambiamenti nella Halakha. In particolare, i poskim spesso estendono l’applicazione di una legge a nuove situazioni, ma non considerano tali applicazioni come costituenti un “cambiamento” nella Halakha.

Eras della storia importanti nella legge ebraica

  • I Tannaim (letteralmente i “ripetitori”) sono i saggi della Mishnah (70220)
  • Gli Amoraim (letteralmente i “dicitori”) sono i saggi della della Gemara (220500)
  • I Savoraim (letteralmente i “ragionatori”) sono i rabbini classici persiani (500600)
  • I Geonim (letteralmente i “primati” o “geni”) sono i rabbini di Sura e Pumbedita, in Babilonia (6501250)
  • I Rishonim (letteralmente i “primi”) sono i rabbini del primo periodo medievale (10501550) in Europa e N. Africa che precede lo Shulhan Arukh
  • Gli Aharonim (letteralmente gli “ultimi”) sono i rabbini dal 1550 ad oggi.

Codici di diritto ebraico

La Torah e il Talmud non sono codici formali di diritto: sono fonti di diritto. Ci sono molti codici formali di diritto ebraico che si sono sviluppati negli ultimi duemila anni. Questi codici hanno influenzato, e a loro volta sono stati influenzati, dalla letteratura responsa.

I principali codici sono:

  • La Mishnah, composta da Rabbi Judah il Principe all’inizio del terzo secolo dell’era comune come schema di base dello stato della legge orale al suo tempo. Questo era il quadro su cui si basava il Talmud; l’analisi dialettica del Talmud del contenuto della Mishna (gemara; completata intorno al 500) divenne la base di tutte le successive decisioni halakhiche e dei codici successivi.
  • Codificazioni da parte dei Geonim del materiale halakhico nel Talmud.
  • La Hil’khot del Rif, Rabbi Isaac Alfasi (10131103), sintesi del materiale legale nel Talmud. Alfasi trascrive le conclusioni halakhiche del Talmud alla lettera, senza la deliberazione circostante; egli esclude anche tutta la materia aggadica (non giuridica, omiletica). La Hilchot sostituì presto i codici geonici, poiché conteneva tutte le decisioni e le leggi allora rilevanti e, inoltre, serviva come un commento talmudico accessibile; è stato stampato con quasi tutte le edizioni successive del Talmud.
  • La Mishneh Torah (nota anche come Yad Ha-Hazzaqah per i suoi 14 volumi; “yad” ha un valore numerico di 14), di Maimonide (Rambam; 11351204). Quest’opera comprende l’intera gamma della legge talmudica; è organizzata e riformulata in un sistema logico in 14 libri, 83 sezioni e 1000 capitoli con ogni Halakha dichiarato chiaramente. Il Mishneh Torah è molto influente fino ad oggi, e molte opere successive riproducono passaggi alla lettera.
  • L’opera del Rosh, Rabbi Asher ben Yehiel (1250?/1259?1328), un riassunto del Talmud, che enuncia concisamente la decisione halakhica finale e cita le autorità successive, in particolare Alfasi, Maimonide e i Tosafisti. Quest’opera è stata stampata con quasi tutte le edizioni successive del Talmud.
  • L’Arba-ah Turim (Il Tur, Le Quattro Colonne) di Rabbi Jacob ben Asher (12701343, Toledo, Spagna), figlio del Rosh. Quest’opera traccia la Halakha dal testo della Torah e dal Talmud attraverso i Rishonim. Ben Asher ha seguito il precedente di Maimonide nell’organizzare la sua opera in un ordine topico, tuttavia, il Tur copre solo quelle aree della legge religiosa ebraica che erano in vigore al tempo dell’autore. Il codice è diviso in quattro sezioni principali; quasi tutti i codici da questo momento in poi hanno seguito la disposizione del materiale del Tur.
    • Orach Hayim “La via della vita” culto e osservanza rituale nella casa e nella sinagoga, attraverso il corso della giornata, il sabbath settimanale e il ciclo delle feste.
    • Yoreh De-ah “Insegnare la conoscenza” divieti rituali assortiti, leggi alimentari e regolamenti riguardanti l’impurità mestruale.
    • Even Ha’ezer “La roccia dell’aiutante” matrimonio, divorzio e altre questioni di diritto familiare.
    • Hoshen Mishpat “La corazza del giudizio” L’amministrazione e il giudizio del diritto civile.
  • Il Beit Yosef e lo Shulhan Arukh di Rabbi Yosef Karo (14881575). Il Beit Yosef è un enorme commento al Tur in cui Rabbi Karo traccia lo sviluppo di ogni legge dal Talmud attraverso la letteratura rabbinica successiva. Lo Shulhan Arukh è, a sua volta, una condensazione del Beit Yosef che enuncia semplicemente ogni sentenza (tradotto letteralmente, Shulhan Arukh significa “tavola imbandita”); quest’opera segue le divisioni in capitoli del Tur. Lo Shulhan Arukh, insieme ai suoi relativi commentari, è considerato da molti come la più autorevole compilazione di halakha. In quest’opera, Rabbi Karo ha basato le sue sentenze principalmente su tre autorità Maimonide (Rambam), Asher ben Yehiel (Rosh), e Isaac Alfasi (Rif).
  • Le opere di Rabbi Moshe Isserles (“Rema”; Cracovia, Polonia, 1525-1572). Rema notò che lo Shulkhan Arukh era basato sulla tradizione sefardita, e creò una serie di glosse da aggiungere al testo per i casi in cui i costumi sefarditi e ashkenaziti differivano. Le glosse sono chiamate Ha-mapah, la “Tovaglia” per la “Tavola imbandita”. I suoi commenti sono ora incorporati nel corpo di tutte le edizioni stampate dello Shulhan Arukh, digitati in una scrittura diversa; oggi, “Shulhan Arukh” si riferisce generalmente al lavoro combinato di Karo e Isserles.
  • Lavori strutturati direttamente sullo Shulhan Arukh, fornendo analisi alla luce del materiale e dei codici Aharonic. La Mishnah Berurah di Rabbi Yisroel Meir ha-Kohen, (il “Chofetz Chaim”, Polonia, 1838-1933) è un commento alla sezione “Orah Hayyim” dello Shulhan Arukh, discutendo l’applicazione di ogni Halakha alla luce di tutte le successive decisioni Aharonic. È diventato l’autorevole guida halakhica per gran parte dell’ebraismo ashkenazita nel periodo postbellico. Kaf Hahayim su Orah Chayim e parti di Yoreh De’ah, del saggio sefardita Yaakov Chaim Sofer (Baghdad e Gerusalemme, 18701939) è simile per portata, autorità e approccio alla Mishnah Berurah.
  • Digest “Layman oriented” di Halakha. Il Kitzur Shulkhan Arukh di Rabbi Shlomo Ganzfried (Ungheria 18041886), basato sulle usanze ungheresi molto severe del XIX secolo, divenne immensamente popolare dopo la sua pubblicazione grazie alla sua semplicità. Quest’opera non è vincolante come la Mishneh Torah o lo Shulhan Arukh. È ancora popolare nell’ebraismo ortodosso come quadro di riferimento per lo studio, se non sempre per la pratica. Hayei Adam e Hokhmat Adam di Avraham Danzig (Polonia, 17481820) sono opere Ashkenazi simili, ma sono considerate una base più appropriata per la pratica. Il Ben Ish Hai di Yosef Hayim (Baghdad, 18321909) è un’opera sefardita corrispondente. Il ventesimo secolo “A Guide To Jewish Religious Practice” di Rabbi Isaac Klein è scritto da un punto di vista ebraico conservatore.

Come Halakha è vista oggi

L’ebraismo ortodosso ritiene che halakha sia la legge divina della Torah, leggi rabbiniche, decreti rabbinici e costumi combinati. I rabbini hanno fatto molte aggiunte e interpretazioni della legge ebraica, lo hanno fatto solo in accordo con le regole che credono siano state date loro da Mosè sul Monte Sinai.

L’ebraismo conservatore sostiene che la halakha è normativa e vincolante, e si sviluppa come una collaborazione tra le persone e Dio basata sulla Torah sinaitica. Mentre c’è una grande varietà di punti di vista conservatori, una convinzione comune è che la halakha è, ed è sempre stata, un processo in evoluzione soggetto all’interpretazione dei rabbini in ogni periodo di tempo.

L’ebraismo di riforma e l’ebraismo ricostruzionista ritengono entrambi che la visione moderna di come la Torah e la legge rabbinica si sono sviluppate implica che il corpo della legge ebraica rabbinica non è più visto come vincolante per gli ebrei di oggi. Nella Riforma, la Halakha rappresenta un punto di partenza personale, ritenendo che ogni ebreo sia obbligato a interpretare la Torah, il Talmud e altre opere ebraiche per se stesso. Anche nel Ricostruzionismo si fa questa interpretazione, ma l’enfasi è più sulla comprensione comunitaria.

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