Nel tardo XVII e nel primo XVIII secolo, i Due trattati di Locke furono raramente citati. Lo storico Julian Hoppit ha detto del libro: “tranne che tra alcuni Whigs, anche come contributo all’intenso dibattito degli anni 1690 fece poca impressione e fu generalmente ignorato fino al 1703 (anche se a Oxford nel 1695 fu riportato che aveva fatto ‘un grande rumore’).” John Kenyon, nel suo studio del dibattito politico britannico dal 1689 al 1720, ha osservato che le teorie di Locke erano “menzionate così raramente nelle prime fasi della Rivoluzione, fino al 1692, e ancora meno dopo, a meno che non fosse per abusare di loro” e che “nessuno, compresa la maggior parte dei Whigs, era pronto per l’idea di un contratto fittizio o astratto del tipo adombrato da Locke.”200 Al contrario, Kenyon aggiunge che i Discourses Concerning Government di Algernon Sidney furono “certamente molto più influenti dei Two Treatises di Locke”:51

Nei 50 anni dopo la morte della regina Anna nel 1714, i Two Treatises furono ristampati solo una volta (tranne che nelle opere raccolte di Locke). Tuttavia, con l’aumento della resistenza americana alla tassazione britannica, il Secondo Trattato del Governo guadagnò un nuovo pubblico di lettori; fu spesso citato nei dibattiti sia in America che in Gran Bretagna. La prima stampa americana avvenne nel 1773 a Boston.

Locke esercitò una profonda influenza sulla filosofia politica, in particolare sul liberalismo moderno. Michael Zuckert ha sostenuto che Locke ha lanciato il liberalismo temperando l’assolutismo hobbesiano e separando chiaramente i regni della Chiesa e dello Stato. Ebbe una forte influenza su Voltaire che lo chiamò “le sage Locke”. I suoi argomenti riguardanti la libertà e il contratto sociale influenzarono in seguito gli scritti di Alexander Hamilton, James Madison, Thomas Jefferson e altri Padri Fondatori degli Stati Uniti. Infatti, un passaggio del Secondo Trattato è riprodotto testualmente nella Dichiarazione d’Indipendenza, il riferimento a un “lungo treno di abusi”. Tale fu l’influenza di Locke che Thomas Jefferson scrisse:

Bacon, Locke e Newton… li considero come i tre più grandi uomini che siano mai vissuti, senza alcuna eccezione, e come quelli che hanno gettato le basi di quelle sovrastrutture che sono state innalzate nelle scienze fisiche e morali.

Tuttavia, l’influenza di Locke può essere stata ancora più profonda nel campo dell’epistemologia. Locke ha ridefinito la soggettività, o il sé, portando storici intellettuali come Charles Taylor e Jerrold Seigel a sostenere che An Essay Concerning Human Understanding (1689/90) di Locke segna l’inizio della moderna concezione occidentale del sé.

La teoria dell’associazione di Locke ha fortemente influenzato la materia della psicologia moderna. All’epoca, il riconoscimento da parte di Locke di due tipi di idee, semplici e complesse, e soprattutto della loro interazione attraverso l’associazionismo, ispirò altri filosofi, come David Hume e George Berkeley, a rivedere ed espandere questa teoria e ad applicarla per spiegare come gli esseri umani acquisiscono conoscenza nel mondo fisico.

Teorie della tolleranza religiosa

John Locke di Richard Westmacott, University College, London

Locke, scrivendo le sue Letters Concerning Toleration (1689-1692) all’indomani delle guerre di religione europee, formulò un classico ragionamento per la tolleranza religiosa, in cui tre argomenti sono centrali:

1. I giudici terreni, lo stato in particolare, e gli esseri umani in generale, non possono valutare in modo affidabile le affermazioni di verità dei punti di vista religiosi in competizione;
2. Anche se potessero, imporre un’unica “vera religione” non avrebbe l’effetto desiderato, perché la fede non può essere costretta con la violenza;
3. Coercire l’uniformità religiosa porterebbe a più disordine sociale che permettere la diversità.

Per quanto riguarda la sua posizione sulla tolleranza religiosa, Locke fu influenzato da teologi battisti come John Smyth e Thomas Helwys, che avevano pubblicato dei trattati che chiedevano la libertà di coscienza all’inizio del 17° secolo. Il teologo battista Roger Williams fondò la colonia di Rhode Island nel 1636, dove combinò una costituzione democratica con una libertà religiosa illimitata. Il suo trattato, The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience (1644), che fu ampiamente letto in madrepatria, era un’appassionata supplica per l’assoluta libertà religiosa e la totale separazione tra Chiesa e Stato. La libertà di coscienza aveva avuto un’alta priorità nell’agenda teologica, filosofica e politica, dato che Martin Lutero si rifiutò di abiurare le sue convinzioni davanti alla Dieta del Sacro Romano Impero a Worms nel 1521, a meno che la Bibbia non avesse dimostrato la sua falsità.

Schiavitù e lavoro minorile

Le opinioni di Locke sulla schiavitù erano multiformi e complesse. Anche se nei suoi scritti scrisse contro la schiavitù in generale, Locke fu un investitore e beneficiario della Royal Africa Company che commerciava in schiavi. Inoltre, mentre era segretario del conte di Shaftesbury, Locke partecipò alla stesura delle Costituzioni Fondamentali della Carolina, che stabilirono un’aristocrazia quasi feudale e diedero ai piantatori caroliniani un potere assoluto sulle loro proprietà schiave; le costituzioni promettevano che “ogni uomo libero della Carolina avrà potere e autorità assoluti sui suoi schiavi negri”. Il filosofo Martin Cohen ha notato che Locke, come segretario del Consiglio del Commercio e delle Piantagioni e membro del Board of Trade, era “uno di appena una mezza dozzina di uomini che hanno creato e supervisionato sia le colonie che i loro iniqui sistemi di servitù”. Secondo lo storico americano James Farr, Locke non espresse mai alcun pensiero riguardo alle sue contraddittorie opinioni sulla schiavitù, cosa che Farr attribuisce al suo personale coinvolgimento nel commercio degli schiavi. Le posizioni di Locke sulla schiavitù sono state descritte come ipocrite e hanno gettato le basi perché i Padri Fondatori avessero simili pensieri contraddittori riguardo alla libertà e alla schiavitù. Locke redasse anche delle istruzioni di attuazione per i coloni della Carolina, progettate per assicurare che l’insediamento e lo sviluppo fossero coerenti con le Costituzioni Fondamentali. Collettivamente, questi documenti sono conosciuti come il Grande Modello per la Provincia della Carolina.

Locke sostenne anche il lavoro minorile. Nel suo “Essay on the Poor Law”, Locke si occupa dell’educazione dei poveri; egli lamenta che “i figli dei lavoratori sono un peso ordinario per la parrocchia, e sono di solito mantenuti nell’ozio, così che anche il loro lavoro è generalmente perso per il pubblico fino a quando non hanno 12 o 14 anni”:190 Egli suggerisce, quindi, che in ogni parrocchia d’Inghilterra siano istituite “scuole di lavoro” per i bambini poveri, in modo che essi siano “fin dall’infanzia abituati al lavoro.”
:190 Continua a delineare l’economia di queste scuole, sostenendo non solo che saranno redditizie per la parrocchia, ma anche che instilleranno una buona etica del lavoro nei bambini:191

Teoria del valore e della proprietà

Locke usa il concetto di proprietà in termini sia ampi che ristretti: in senso lato, copre una vasta gamma di interessi e aspirazioni umane; più in particolare, si riferisce ai beni materiali. Egli sostiene che la proprietà è un diritto naturale che deriva dal lavoro. Nel capitolo V del suo Secondo Trattato, Locke sostiene che la proprietà individuale di beni e proprietà è giustificata dal lavoro esercitato per produrre tali beni – “almeno dove ce n’è abbastanza, e come bene, lasciato in comune per gli altri” (par. 27) – o usare la proprietà per produrre beni benefici per la società umana.

Locke afferma la sua convinzione, nel suo Secondo Trattato, che la natura da sola fornisce poco valore alla società, implicando che il lavoro speso nella creazione dei beni dà loro valore. Da questa premessa, intesa come teoria del lavoro del valore, Locke sviluppò una teoria del lavoro della proprietà, per cui la proprietà è creata dall’applicazione del lavoro. Inoltre, egli credeva che la proprietà precedesse il governo e che il governo non potesse “disporre arbitrariamente delle proprietà dei sudditi”. Karl Marx in seguito criticò la teoria della proprietà di Locke nella sua teoria sociale.

Teoria politica

La teoria politica di Locke era fondata su quella del contratto sociale. A differenza di Thomas Hobbes, Locke credeva che la natura umana fosse caratterizzata dalla ragione e dalla tolleranza. Come Hobbes, Locke credeva che la natura umana permettesse alle persone di essere egoiste. Questo è evidente con l’introduzione della moneta. In uno stato naturale, tutte le persone erano uguali e indipendenti, e ognuno aveva il diritto naturale di difendere la propria “vita, salute, libertà o beni”:198 La maggior parte degli studiosi fa risalire la frase “Vita, libertà e ricerca della felicità”, contenuta nella Dichiarazione d’indipendenza americana, alla teoria dei diritti di Locke, anche se sono state suggerite altre origini.

Come Hobbes, Locke supponeva che il solo diritto di difesa nello stato di natura non fosse sufficiente, così le persone stabilirono una società civile per risolvere i conflitti in modo civile con l’aiuto del governo in uno stato di società. Tuttavia, Locke non si riferisce mai a Hobbes per nome e potrebbe invece aver risposto ad altri scrittori dell’epoca. Locke sosteneva anche la separazione dei poteri del governo e credeva che la rivoluzione non è solo un diritto ma un obbligo in alcune circostanze. Queste idee avrebbero avuto una profonda influenza sulla Dichiarazione d’Indipendenza e sulla Costituzione degli Stati Uniti.

Limiti all’accumulazione

Secondo Locke, la proprietà inutilizzata è uno spreco e un’offesa alla natura, ma, con l’introduzione di beni “durevoli”, gli uomini potevano scambiare i loro eccessivi beni deperibili con quelli che sarebbero durati più a lungo e quindi non offendere la legge naturale. A suo parere, l’introduzione del denaro segnò il culmine di questo processo, rendendo possibile l’accumulo illimitato di proprietà senza causare sprechi dovuti al deterioramento. Egli include anche l’oro o l’argento come denaro perché possono essere “accumulati senza danno per nessuno”, dato che non si deteriorano o decadono nelle mani del possessore. A suo parere, l’introduzione del denaro elimina i limiti dell’accumulazione. Locke sottolinea che l’ineguaglianza si è verificata attraverso un tacito accordo sull’uso del denaro, non attraverso il contratto sociale che istituisce la società civile o la legge della terra che regola la proprietà. Locke è consapevole di un problema posto dall’accumulazione illimitata, ma non lo considera il suo compito. Egli implica solo che il governo funzionerebbe per moderare il conflitto tra l’accumulazione illimitata della proprietà e una distribuzione più equa della ricchezza; non identifica quali principi il governo dovrebbe applicare per risolvere questo problema. Tuttavia, non tutti gli elementi del suo pensiero formano un insieme coerente. Per esempio, la teoria del valore del lavoro nei Due Trattati del Governo sta accanto alla teoria del valore della domanda e dell’offerta sviluppata in una lettera da lui scritta intitolata Alcune considerazioni sulle conseguenze dell’abbassamento dell’interesse e dell’aumento del valore della moneta. Inoltre, Locke ancorerà la proprietà al lavoro, ma alla fine sosterrà l’accumulazione illimitata della ricchezza.

Sulla teoria dei prezzi

La teoria generale del valore e del prezzo di Locke è una teoria della domanda e dell’offerta, esposta in una lettera a un membro del parlamento nel 1691, intitolata Some Considerations on the Consequences of the Lowering of Interest and the Raising of the Value of Money. In essa, si riferisce all’offerta come quantità e alla domanda come rendita: “Il prezzo di qualsiasi merce sale o scende in proporzione al numero di compratori e venditori”, e “ciò che regola il prezzo… non è altro che la loro quantità in proporzione alla loro rendita”

La teoria della quantità del denaro forma un caso speciale di questa teoria generale. La sua idea si basa su “il denaro risponde a tutte le cose” (Ecclesiaste) o “la rendita del denaro è sempre sufficiente, o più che sufficiente”, e “varia molto poco…” Locke conclude che, per quanto riguarda il denaro, la domanda è regolata esclusivamente dalla sua quantità, indipendentemente dal fatto che la domanda di denaro sia illimitata o costante. Egli indaga anche le determinanti della domanda e dell’offerta. Per l’offerta, spiega che il valore delle merci si basa sulla loro scarsità e sulla loro capacità di essere scambiate e consumate. Spiega la domanda di beni come basata sulla loro capacità di produrre un flusso di reddito. Locke sviluppa una prima teoria della capitalizzazione, come la terra, che ha valore perché “con la sua costante produzione di beni vendibili porta un certo reddito annuale”. Egli considera la domanda di denaro quasi uguale alla domanda di beni o di terra: dipende dal fatto che il denaro sia voluto come mezzo di scambio. Come mezzo di scambio, afferma che “il denaro è in grado, attraverso lo scambio, di procurarci le necessità o le comodità della vita”, e per i fondi in prestito, “arriva ad essere della stessa natura della terra producendo un certo reddito annuale…o interesse.”

Pensieri monetari

Locke distingue due funzioni del denaro: come contatore per misurare il valore, e come pegno per rivendicare beni. Crede che l’argento e l’oro, al contrario della carta moneta, siano la valuta appropriata per le transazioni internazionali. L’argento e l’oro, dice, hanno lo stesso valore per tutta l’umanità e possono quindi essere trattati come pegno da chiunque, mentre il valore della cartamoneta è valido solo per il governo che la emette.

Locke sostiene che un paese dovrebbe cercare una bilancia commerciale favorevole, per evitare di rimanere indietro rispetto ad altri paesi e subire una perdita nei suoi scambi. Poiché la massa monetaria mondiale cresce costantemente, un paese deve costantemente cercare di ampliare la propria massa. Locke sviluppa la sua teoria degli scambi con l’estero, oltre ai movimenti di merci, ci sono anche movimenti di stock di denaro dei paesi, e i movimenti di capitale determinano i tassi di cambio. Egli considera questi ultimi meno significativi e meno volatili dei movimenti delle merci. Per quanto riguarda lo stock di denaro di un paese, se è grande rispetto a quello di altri paesi, dice che causerà l’aumento del cambio del paese sopra la parità, come farebbe un saldo di esportazione.

Elabora anche stime del fabbisogno di denaro per diversi gruppi economici (proprietari terrieri, lavoratori e mediatori). In ogni gruppo egli postula che il fabbisogno di contanti sia strettamente legato alla lunghezza del periodo di paga. Egli sostiene che i broker – gli intermediari – le cui attività allargano il circuito monetario e i cui profitti intaccano i guadagni dei lavoratori e dei proprietari terrieri, hanno un’influenza negativa sia sull’economia personale che su quella pubblica alla quale si suppone contribuiscano.

Il sé

Locke definisce il sé come “quella cosa pensante cosciente, (qualunque sia la sostanza, fatta di spirituale o materiale, semplice o composta, non importa) che è sensibile, o cosciente del piacere e del dolore, capace di felicità o miseria, e così si occupa di se stessa, per quanto si estende quella coscienza”. Egli non ignora però la “sostanza”, scrivendo che “anche il corpo contribuisce a fare l’uomo”.

Nel suo Saggio, Locke spiega il graduale svolgersi di questa mente cosciente. Argomentando sia contro la visione agostiniana dell’uomo come originariamente peccatore sia contro la posizione cartesiana, che sostiene che l’uomo conosce innatamente le proposizioni logiche di base, Locke postula una “mente vuota”, una tabula rasa, che è plasmata dall’esperienza; sensazioni e riflessioni sono le due fonti di tutte le nostre idee. Egli afferma in An Essay Concerning Human Understanding:

Questa fonte di idee ogni uomo ha interamente dentro di sé; e sebbene non sia il senso, in quanto non ha nulla a che fare con gli oggetti esterni, tuttavia è molto simile ad esso, e potrebbe essere chiamato abbastanza correttamente “senso interno”.

Locke’s Some Thoughts Concerning Education è uno schema su come educare questa mente. Attingendo ai pensieri espressi nelle lettere scritte a Mary Clarke e a suo marito riguardo al loro figlio, egli esprime la convinzione che l’educazione fa l’uomo o, più fondamentalmente, che la mente è un “armadio vuoto”:

Credo di poter dire che di tutti gli uomini che incontriamo, nove parti su dieci sono quello che sono, buoni o cattivi, utili o meno, grazie alla loro educazione.

Locke scrisse anche che “le piccole e quasi insensibili impressioni sulle nostre tenere infanzie hanno conseguenze molto importanti e durature”. Sosteneva che le “associazioni di idee” che si fanno da piccoli sono più importanti di quelle che si fanno dopo, perché sono il fondamento dell’io; sono, detto diversamente, ciò che segna prima la tabula rasa. Nel suo Saggio, in cui vengono introdotti entrambi questi concetti, Locke mette in guardia, per esempio, dal lasciare che “una sciocca cameriera” convinca un bambino che “folletti e spiritelli” sono associati alla notte, perché “le tenebre porteranno sempre più tardi con sé quelle idee spaventose, e saranno così unite, che non potrà più sopportare l’una che l’altra”.

Questa teoria venne chiamata associazionismo, influenzando fortemente il pensiero del XVIII secolo, in particolare la teoria dell’educazione, dato che quasi tutti gli scrittori educativi mettevano in guardia i genitori dal permettere ai loro figli di sviluppare associazioni negative. Ha anche portato allo sviluppo della psicologia e di altre nuove discipline con il tentativo di David Hartley di scoprire un meccanismo biologico per l’associazionismo nelle sue Osservazioni sull’uomo (1749).

L’argomento del sogno

Locke era critico della versione di Cartesio dell’argomento del sogno, con Locke che faceva la controargomentazione che le persone non possono avere dolore fisico nei sogni come fanno nella vita di veglia.