L’etica della terra si riferisce a un approccio alle questioni di uso della terra che enfatizza la conservazione e il rispetto per il nostro ambiente naturale. Rifiutando la convinzione che tutte le risorse naturali dovrebbero essere disponibili per lo sfruttamento umano incontrollato, un’etica della terra sostiene l’uso della terra senza indebite perturbazioni dei complessi e delicatamente equilibrati sistemi ecologici di cui gli esseri umani sono una parte. L’etica della terra, l’etica ambientale e l’etica ecologica sono talvolta usate in modo intercambiabile.
Le discussioni sull’etica della terra, specialmente negli Stati Uniti, di solito iniziano con un riferimento di qualche tipo ad Aldo Leopold. Molti partecipanti al dibattito sull’uso della terra e delle risorse ammirano la ricerca preveggente e pionieristica di Leopold e datano gli inizi di un’etica della terra al suo A Sand County Almanac, pubblicato nel 1949. Tuttavia, la prima formulazione di Leopold della sua posizione può essere trovata in “A Conservation Ethic”, un saggio di riferimento sull’etica pubblicato nel 1933.
Anche riconoscendo il notevole contributo iniziale di Leopold, è ancora necessario collocare il suo lavoro pionieristico in un contesto più ampio. L’etica della terra non è un’invenzione radicalmente nuova del ventesimo secolo, ma ha molti antecedenti antichi e moderni nella tradizione filosofica occidentale. Il filosofo greco Platone, per esempio, scrisse che la moralità è “l’effettiva armonia del tutto” – una dichiarazione niente male per un’etica ecologica. Lo sfruttamento sconsiderato è stato a volte giustificato come se godesse di una sanzione divina nella tradizione giudaico-cristiana (l’uomo è stato reso padrone della creazione, autorizzato a farne ciò che voleva). Tuttavia, la maggior parte del pensiero cristiano attraverso i secoli ha interpretato il ruolo umano appropriato come una gestione attenta delle risorse che non appartengono, di fatto, all’uomo. Nel diciannovesimo secolo, gli Huxley, Thomas e Julian, hanno lavorato per mettere in relazione evoluzione ed etica. Il matematico e filosofo Bertrand Russell scrisse che “l’uomo non è un animale solitario, e finché la vita sociale sopravvive, l’autorealizzazione non può essere il principio supremo dell’etica”. Albert Schweitzer divenne famoso – più o meno nello stesso periodo in cui Leopold formulò un’etica della terra – per aver insegnato il rispetto della vita, e non solo della vita umana. Molte tradizioni non occidentali sottolineano anche l’armonia e il rispetto per tutti gli esseri viventi. Un tale contesto implica che un’etica della terra non può essere facilmente separata dal pensiero secolare sull’etica in generale.
Vedi anche Land stewardship
RESOURCES
BOOKS
Bormann, F. H., and S. R. Kellert, eds. Ecologia, Economia, Etica: Il cerchio spezzato. New Haven, CT: Yale University Press, 1991.
Kealey, D. A. Revisioning Environmental Ethics. Albany: State University of New York Press, 1989.
Leopold, A. A Sand County Almanac. New York: Oxford University Press, 1949.
Nash, R. F. The Rights of Nature: A History of Environmental Ethics. Madison: University of Wisconsin Press, 1989.
Rolston, H. Environmental Ethics. Philadelphia: Temple University Press, 1988.
Turner, F. “Una nuova etica ecologica”. In Rinascita del valore. Albany: State University of New York Press, 1991.
ALTRO
Callicott, J. Baird. “L’etica della terra: Le principali sfide filosofiche e scientifiche”. 15 ottobre 1998 . <http://www.orst.edu/dept/philosophy/ideas/leopold/presentations/callicott/pres-03.html>.