Lasciate che vi faccia una domanda. Cosa avete più paura di perdere? Hai paura di morire più di ogni altra cosa? O è qualcos’altro? Qual è l’unica cosa che non puoi immaginare di perdere? È tua moglie? Suo marito? Il suo unico figlio? Avete mai paura che nessuno si ricordi di voi quando non ci sarete più? In questo breve post e in una serie di prossimi post, condividerò con voi ciò che ho scoperto mentre facevo ricerche per la mia tesi di laurea. Potete rispondermi e condividere ciò che avreste concluso se foste stati in me. Questa settimana esploreremo la paura irrazionale della perdita. Perché un giorno, tutti noi perderemo tutto ciò che amiamo.
La paura irrazionale della perdita
Un principio chiave che è emerso dalla mia ricerca è stata la scoperta che la nostra specie si preoccupa di cose strane. Ci preoccupiamo di perdere cose che tutti noi perderemo comunque. Siamo così preoccupati di perderle che faremmo di tutto per evitare di perderle. In effetti, sacrificheremmo tutto ciò che amiamo – se necessario – solo per evitare il pensiero di ‘perdere tutto ciò che amiamo’ (Meinecke, 2017). Ma è razionale? La paura ‘irrazionale’ dei ragni o degli aerei ha senso. Possiamo evitarli e sopravvivere. Ma la paura ‘razionale’ della morte non ha alcun senso. Non è che possiamo evitare la morte. E quando moriremo, tutto ciò che eravamo così preoccupati di perdere non sarà più di nostra competenza.
Coping with the Fear of Loss
Prima di tutto, c’è effettivamente una teoria su questa paura di perdere tutto (abbiamo una teoria per tutto). Si chiama Teoria della Gestione del Terrore (Biernat & Danaher, 2013). In questa teoria, siamo così fondamentalmente spaventati dal pensiero di perdere tutto (morire), che siamo determinati a non pensarci (il che lo rende un pensiero ancora più invadente). Anche quanto spesso pensiamo di morire (o meno) è stato studiato (Hayes, Schimel, Ardnt, & Faucher, 2010). Curiosamente, cercare di non notare qualcosa è di solito chiamato negazione, comportamento di evitamento, o qualche altra abitudine indesiderabile. Ancora più strano, sembra che ignoriamo la natura transitoria della vita tanto quanto ignoriamo la natura longitudinale della morte (preferendo tranquillamente leggere su di essa, studiarla, o guardare film su di essa – meglio prolungare ciò di cui stiamo evitando la brevità). Comunque, non è che possiamo provare veramente a non morire.
In ogni caso, ci preoccupiamo di perdere le nostre vite comunque, e questo conflitto costante è come una preoccupazione costante nella nostra periferia. Negare la morte è come un bambino che fa i capricci quando è l’ora del pisolino, perché la mente appena attivata non vuole dormire. Ed è divertente che questa mente (che non sembra invecchiare) si senta spesso intrappolata in questo corpo compagno (che non può evitare di invecchiare). Così, la mente umana cerca spesso di evitare questo assillante terrore mentale scambiando parti fisiche dentro e fuori – usando pezzi vivi di persone non molto fortunate (le cui menti sembrano aver lasciato i loro corpi prematuramente). E lo facciamo principalmente per mantenere viva la mente senza età – anche se questo corpo (non questa mente) fiorisce e svanisce come uno splendore nell’erba. E quando alla fine questo tempio perisce, ci manca tanto. Questo è ciò che ho scoperto durante la mia tesi di laurea, e in realtà ora abbiamo delle statistiche per studiare questa interessante ironia (Meinecke, 2017).
La riverenza mentale (affrontare la perdita fisica)
La nostra specie è notevole per la sua lotta per modificare gli esiti naturali (spesso con effetti collaterali disastrosi). Così, per evitare la costante realizzazione che tutte le cose viventi devono alla fine morire, ci aggrappiamo a (e ci identifichiamo intensamente con) le cose che sembrano sopravvivere alla morte fisica – nella speranza che una parte di noi continui come ‘un’Idea’. Ma tutte queste belle cose viventi che abbiamo amato così a lungo e così bene, non possono durare per sempre. O voi (o tutto ciò che amate) dovete appassire prima, e quando uno di voi muore, l’altro ne soffrirà (Kübler-Ross & Kessler, 2005). Ciò di cui avete davvero bisogno, allora, è di innamorarvi di qualcosa che non può morire – un simbolo duraturo di ciò che vi mancherà quando non ci sarete più (o di ciò che vi mancherà). Allora puoi impegnarti a fare in modo che il tuo simbolo non muoia (anche se un simbolo non può davvero ‘morire’ a meno che non diventi una persona, così che ci manchi quando se ne va).
Ci sembra un limite naturale a ciò che possiamo sempre custodire e mai perdere, perché ciò che non può essere perso non assume rischi… e così, non essendoci mai preoccupati di perderlo, non possiamo formare legami continui con esso dopo esserci separati per l’ultima volta (Klass, 1993). Il più delle volte, però, ciò che avevamo tanta paura di perdere non era in pericolo di essere perso – almeno non nel modo in cui tu ed io siamo costantemente in pericolo di perderci. Vedete, i simboli non muoiono, e i simboli non ci mancheranno quando moriremo. Ma le persone muoiono, e le persone sentono la nostra mancanza quando moriamo. Eppure siamo disposti a sacrificare tutto ciò che amiamo, tutti quelli a cui teniamo, in modo che i nostri simboli reciprocamente amati non muoiano mai. Ma in qualche modo, quando ci fermiamo a chiederci perché, ci ricordiamo che è attraverso questi amati simboli che ci siamo ricordati di sentire la mancanza l’uno dell’altro, non di sentire la mancanza dei simboli del nostro amore (Meinecke, 2017).
Le basi
- Cos’è la paura?
- Trovare un terapeuta per combattere la paura e l’ansia
Un tempo provavamo un timore e una semplice riverenza per il tempo e la mortalità degli altri, e per questo mondo e tutte le sue creature fugaci – non ancora per le nostre conquiste o la nostra imperitura reputazione (Curry & Gordon, 2017; Meyer & Bergel, 2012). Ma al giorno d’oggi siamo più preoccupati della morte mentale che di quella fisica, e ci comportiamo come se gli esseri viventi fossero morti molto prima di morire fisicamente. Siamo molto più preoccupati di come le persone ci tratteranno molto tempo dopo che ce ne saremo andati, piuttosto che di come ci trattiamo l’un l’altro mentre ognuno di noi è brevemente qui (Meinecke, 2017).
Attacchi irrazionali (partner imperituri)
Ma cercare di non pensare alla morte come se fosse una sorta di tabù mentale (quando tutti muoiono), è una cosa terribilmente strana da fare per una specie pensante. I ricercatori dicono che le persone che affrontano una malattia terminale sono in realtà più in pace con la prospettiva di lasciare questa vita rispetto a molti di noi (Brown, 2017). Preoccuparsi di perdere un’idea è più come farsi prendere dal panico perché improvvisamente non riesci a trovare il tuo cellulare – quando nessuno di voi due sta annegando o qualcosa del genere. Il vostro cellulare non è in pericolo come un bambino scomparso, e non sarà ‘maltrattato’ solo perché non siete lì a occuparvi del suo benessere. Come una convinzione che ti sta più a cuore di altre persone, il tuo cellulare non è vivo, ed entrambi starete bene anche se sarete separati per sempre, finché qualcuno continuerà a dare valore a ciascuno di voi (Weller, Shackleford, Dieckmann, & Slovic, 2013).
Questa scoperta (preoccuparsi della continuità dei legami mentali invece di quelli fisici) è diventata la base della mia ricerca. Ha catturato il mio interesse perché la maggior parte delle mie scoperte ha suggerito che in realtà non abbiamo paura di non ricordare l’altro. Possiamo farlo semplicemente non vedendoci mentre siamo vivi. (Poi un ricordo di ciò che desideriamo vedere sostituirà istantaneamente la cosa che ci manca). Quello che ho scoperto è che, ogni volta che perdiamo ciò che amiamo, un ricordo prende il suo posto come un effetto arto fantasma (Ramachandran, Rogers-Ramachandran, & Cobb, 1995). Ma non amiamo il ricordo, perché in realtà amiamo l’essere vivente che rappresenta – così come non sentiamo l’arto fantasma, ma l’arto che abbiamo perso.
Paura Letture Essenziali
Anche se questo è ciò che abbiamo più paura di perdere (questo tempo insieme, non questi ricordi dell’altro), spesso passiamo le nostre vite separati… solo per poterci permettere di stare insieme di tanto in tanto (e finiamo per fare tesoro del desiderio di stare insieme invece di stare insieme davvero). Conoscete questa sensazione? Spesso finiamo per passare più tempo a pensarci (o a parlarci), che a stringerci disperatamente. Ma la mia convinzione è che avremo un sacco di tempo per pensare a loro o parlare con loro dopo che i nostri cari saranno morti. In questo momento dovremmo solo stringerli e non lasciarli mai andare. A volte sussurrate cose a coloro che vorreste fossero ancora qui? Molti di noi lo fanno.
Rinunciare a ciò che amiamo di più (prima di averne bisogno)
Così, anche se dovremmo sapere meglio, evitiamo deliberatamente il tempo con coloro di cui pensavamo non avremmo mai perso un minuto, in una lotta infruttuosa per tenerli nei nostri pensieri invece che nelle nostre braccia. Ironicamente, sacrifichiamo questo breve tempo che abbiamo avuto insieme, avendo ragionato che (se ci vediamo meno) ci mancheranno di più. Così, il ricordo di aver rinunciato a ciò che amavamo di più, diventa un simbolo del nostro duraturo affetto reciproco. E per tutto il tempo, tutto quello che abbiamo dovuto fare è stato sussurrare quanto abbiamo apprezzato questo tempo insieme, e assicurarci l’un l’altro dolcemente mentre entrambi erano brevemente qui.