Negritudine, francese Négritude, movimento letterario degli anni ’30, ’40 e ’50 che iniziò tra gli scrittori francofoni africani e caraibici residenti a Parigi come protesta contro il dominio coloniale francese e la politica di assimilazione. La sua figura principale fu Léopold Sédar Senghor (eletto primo presidente della Repubblica del Senegal nel 1960), che, insieme a Aimé Césaire della Martinica e Léon Damas della Guyana francese, iniziò a esaminare criticamente i valori occidentali e a rivalutare la cultura africana.
Il movimento della Negritudine fu influenzato dall’Harlem Renaissance, una fioritura letteraria e artistica che emerse tra un gruppo di pensatori e artisti neri (tra cui romanzieri e poeti) negli Stati Uniti, a New York City, durante gli anni venti. Il gruppo era determinato a gettare via il mascheramento (per usare la parola del critico Houston A. Baker, Jr.) e l’indirezione che aveva necessariamente accompagnato l’espressione nera in una società ostile. Il Rinascimento di Harlem è associato a scrittori come il poeta Langston Hughes, ma fu Claude McKay, una figura meno conosciuta, a catturare l’attenzione di Senghor. Il poeta e romanziere nato in Giamaica era uno dei portavoce più importanti del gruppo di Harlem. Credeva che uno scrittore dovesse occuparsi di importanti temi politici, e lui stesso aveva molto da dire sul razzismo istituzionalizzato.
McKay trascorse molto tempo in Francia, dove ebbe modo di conoscere una famiglia di indiani occidentali che teneva un salotto informale frequentato da scrittori, musicisti e intellettuali, compresi gli americani in visita. I membri del gruppo che frequentava il salone iniziarono a pubblicare la Revue du Monde Noir (“Rassegna del Mondo Nero”) nel 1931. La poesia di McKay e Hughes apparve nella rivista, dove Senghor, un visitatore occasionale del salone, probabilmente vide il loro lavoro. Forse a quel tempo aveva già letto Banjo di McKay, un romanzo picaresco che lo colpì profondamente; tradotto in francese nel 1929, è incentrato sui marinai neri a Marsiglia ed è notevole in parte per il suo ritratto del trattamento francese dei coloni neri. In ogni caso, Senghor chiamò McKay “il vero inventore della Negritudine”. Césaire disse di Banjo che in esso i neri erano descritti per la prima volta “sinceramente, senza inibizioni o pregiudizi”. La parola “Negritudine”, tuttavia, fu coniata da Césaire stesso, nella sua poesia del 1939 “Cahier d’un retour au pays natal” (“Quaderno di un ritorno alla mia terra natale”).
L’affermazione dell’orgoglio nero da parte dei membri del movimento Negritudine era accompagnata da un grido contro l’assimilazione. Essi sentivano che, sebbene fosse teoricamente basata su un credo nell’uguaglianza universale, presupponeva ancora la superiorità della cultura e della civiltà europea su quella africana (o presupponeva che l’Africa non avesse storia o cultura). Furono anche disturbati dalle guerre mondiali, in cui videro i loro connazionali non solo morire per una causa che non era la loro, ma essere trattati come inferiori sul campo di battaglia. Divennero sempre più consapevoli, attraverso lo studio della storia, della sofferenza e dell’umiliazione dei neri, prima sotto la schiavitù e poi sotto il dominio coloniale. Questi punti di vista ispirarono molte delle idee di base della Negritudine: che il calore mistico della vita africana, che guadagna forza dalla sua vicinanza alla natura e dal suo costante contatto con gli antenati, dovrebbe essere continuamente messo nella giusta prospettiva contro la mancanza di anima e il materialismo della cultura occidentale; che gli africani devono guardare al loro patrimonio culturale per determinare i valori e le tradizioni che sono più utili nel mondo moderno; che gli scrittori impegnati devono usare soggetti e tradizioni poetiche africane e devono eccitare un desiderio di libertà politica; che la negritudine stessa comprende l’insieme dei valori culturali, economici, sociali e politici africani; e che, soprattutto, il valore e la dignità delle tradizioni e dei popoli africani devono essere affermati.
Senghor ha trattato tutti questi temi nella sua poesia e ha ispirato un certo numero di altri scrittori: Birago Diop del Senegal, le cui poesie esplorano la mistica della vita africana; David Diop, scrittore di poesia rivoluzionaria di protesta; Jacques Rabemananjara, le cui poesie e opere teatrali esaltano la storia e la cultura del Madagascar; i camerunesi Mongo Beti e Ferdinand Oyono, che hanno scritto romanzi anticolonialisti; e il poeta congolese Tchicaya U Tam’si, la cui poesia estremamente personale non trascura le sofferenze dei popoli africani. Il movimento svanì in gran parte all’inizio degli anni ’60, quando i suoi obiettivi politici e culturali erano stati raggiunti nella maggior parte dei paesi africani.