Per generazioni, gli antropologi hanno raccontato ai loro studenti una storia abbastanza semplice sulla poliandria – l’accoppiamento socialmente riconosciuto di una donna con due o più maschi. La storia è andata così:
Mentre possiamo trovare un gruppo di circa due dozzine di società sull’altopiano tibetano in cui la poliandria esiste come forma riconosciuta di accoppiamento, queste società contano come anomale all’interno del genere umano. E poiché la poliandria non esiste nella maggior parte del mondo, se si potesse saltare in una macchina del tempo e tornare indietro di migliaia di anni, probabilmente non si troverebbe la poliandria nella nostra storia evolutiva.
Non è così, però, secondo un recente articolo su Human Nature di cui sono coautori due antropologi, Katherine Starkweather, una dottoranda dell’Università del Missouri, e Raymond Hames, professore di antropologia all’Università del Nebraska. Mentre guadagnava il suo master sotto la supervisione di Hames, Starkweather ha intrapreso un’attenta indagine della letteratura, e ha trovato i resoconti antropologici di 53 società al di fuori della regione tibetana “classica poliandrica” che riconoscono e permettono le unioni poliandriche. (Divulgazione: sono venuto a conoscenza del progetto di Starkweather mentre facevo ricerche su una controversia che coinvolgeva Hames e ora è un amico.)
Infatti, secondo Starkweather e Hames, gli antropologi hanno documentato sistemi sociali per unioni poliandriche “tra i foraggiatori in una grande varietà di ambienti che vanno dall’Artico ai tropici, e al deserto”. Riconoscendo che almeno la metà di questi gruppi sono società di cacciatori-raccoglitori, gli autori concludono che, se questi gruppi sono simili ai nostri antenati – come possiamo ragionevolmente sospettare – allora “è probabile che la poliandria abbia una profonda storia umana.”
Piuttosto che trattare la poliandria come un mistero da spiegare, Starkweather e Hames suggeriscono che la poliandria costituisce una variazione del comune fenomeno evolutivamente adattivo del legame di coppia – una variazione che a volte emerge in risposta alle condizioni ambientali.
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Quale tipo di condizioni ambientali? Beh, la “poliandria classica” in Asia ha permesso alle famiglie in aree con poca terra coltivabile di tenere insieme le proprietà agricole. Il matrimonio di tutti i fratelli di una famiglia con la stessa moglie permette agli appezzamenti di terra di proprietà della famiglia di rimanere intatti e indivisi.”
In altre culture, sembra che un uomo possa organizzare un secondo marito (di nuovo, spesso suo fratello) per sua moglie perché sa che, quando lui deve essere assente, il secondo marito proteggerà sua moglie e quindi i suoi interessi. E se lei rimane incinta mentre il marito n. 1 è assente, sarà da qualcuno che lui ha approvato in anticipo. Gli antropologi hanno registrato questo tipo di situazione in alcune culture tra gli Inuit (il popolo precedentemente chiamato Eschimese).
Poi c’è l'”effetto padre” dimostrato da Stephen Beckerman della Penn State e dai suoi colleghi nel loro studio sui Bari del Venezuela. I Bari hanno un sistema per riconoscere due uomini viventi come entrambi padri di un singolo bambino. Il gruppo di Becerkman ha scoperto che i bambini che hanno due padri hanno significativamente più probabilità di sopravvivere fino a 15 anni rispetto ai bambini che ne hanno uno solo, da cui il termine “effetto padre”. Per quanto possa sembrare strano a quelli di noi che conoscono lo sviluppo umano come la storia di un uovo che incontra uno sperma, alcune culture mantengono l’idea che i feti si sviluppano nell’utero come risultato di molteplici contributi di sperma nel corso di una gravidanza. Nei sistemi culturali di ciò che Beckerman ha chiamato “paternità parziale”, due uomini possono essere socialmente riconosciuti come padri legittimi di un singolo bambino. Starkweather e Hames chiamano questa una forma di “poliandria informale”, perché mentre i due padri possono non essere entrambi formalmente sposati e vivere con la madre in tutti i casi, la società intorno a loro riconosce ufficialmente entrambi gli uomini come legittimi compagni della madre, e padre del suo bambino.
Quello che tutte queste situazioni poliandriche classiche e non classiche, formali e informali, hanno in comune è che sono tutti sistemi socialmente riconosciuti in cui le donne possono avere apertamente più compagni contemporaneamente. Le donne in questi sistemi non stanno “barando” in nessun modo, né gli uomini vengono cornificati. I sistemi sono socialmente sanzionati. Ma questo non significa che le donne abbiano il controllo degli accordi; in molte delle culture che Starkweather e Hames hanno esaminato, il primo marito funge da decisore quando si tratta della distribuzione delle risorse e dell’accettazione di ulteriori compagni maschi.
Come mai, nonostante tutte queste prove di poliandria che si accumulano costantemente nella letteratura, gli antropologi hanno passato così a lungo la storia “è virtualmente inesistente”? Starkweather e Hames suggeriscono che l’antropologia ha accidentalmente giocato una versione erudita del Gioco del Telefono.
Nel 1957, George Murdock definì la poliandria in un testo seminale come “unioni di una donna con due o più mariti dove queste sono culturalmente favorite e coinvolgono la coabitazione residenziale e sessuale”. Usando una definizione così rigorosa, Murdock poteva dire con precisione che la poliandria era estremamente rara; quasi nessuna cultura ha la poliandria come forma dominante e preferita di vita familiare.
Poi gli studiosi successivi hanno ripetuto male l’osservazione di Murdock; la poliandria è passata dall’essere intesa come “raramente favorita culturalmente” a “raramente permessa”. Così la diversità di accoppiamento che era nota per esistere divenne relativamente invisibile nella grande storia raccontata dall’antropologia sull’accoppiamento umano. (Se si cancella ogni eccezione a una presunta regola, non si penserà mai a sfidare la regola.)
In un’intervista via e-mail con me, Starkweather ha osservato: “Non credo che nessuno, compreso Murdock, stesse operando da un punto di vista esplicitamente sessista. Tuttavia, penso che le definizioni di poliandria, e quindi le percezioni sulla sua rarità, possano essere state dovute almeno in parte al fatto che una percentuale schiacciante di antropologi che raccoglievano dati e modellavano la teoria all’epoca erano uomini”. Ai tempi di Murdock, “sembrava esserci una convinzione abbastanza pervasiva che la poliandria non avesse alcun senso dal punto di vista maschile.”
Questa spiegazione – che gli antropologi maschi occidentali avessero difficoltà a “credere” nella poliandria – ha senso. Gli esseri umani sembrano inclini, in media, alla gelosia sessuale, e quindi non sarebbe irragionevole per molti di noi – uomini e donne allo stesso modo – proiettare un presupposto che la gelosia sessuale renderebbe insostenibili le poli-unioni. Infatti, gli antropologi hanno scoperto che sia nella poliandria (una donna, più mariti) che nella poliginia (un marito, più mogli), la gelosia sessuale funziona spesso come un fattore di stress nelle famiglie di tutto il mondo.
Anche se alcune circostanze ambientali sembrano aumentare le probabilità che una cultura accetti qualche forma di poliandria. In particolare, Starkweather e Hames trovano che la poliandria si trova spesso in società con “rapporti sessuali operativi” altamente sbilanciati. Traduzione: Quando le donne fertili sono scarse, è più probabile che gli uomini siano trovati a condividere apertamente le donne. Infatti, tre quarti delle 53 società identificate da Starkweather e Hames hanno rapporti sessuali sbilanciati, con più maschi adulti che femmine.
Questo mi ha portato a chiedermi, nel nostro scambio, se in luoghi dove i rapporti sessuali stanno diventando altamente sbilanciati – luoghi come l’India e la Cina – è probabile che la poliandria emerga? Starkweather e Hames pensano di no. In primo luogo, la maggior parte delle culture in cui si trova la poliandria sono molto diverse dall’India e dalla Cina moderne; la poliandria si manifesta soprattutto in società relativamente egualitarie (cioè, società con strutture sociali molto semplici, senza massicce burocrazie governative ed elaborate strutture di classe). Così, per esempio, la poliandria si trova regolarmente tra gli Yanomamö del Sud America, il popolo che Hames ha studiato sul campo negli anni ’70 e ’80.
L’India e la Cina moderne non assomigliano affatto a semplici società egualitarie. Quindi cosa succederà lì? Hames sottolinea che “le società di proprietari terrieri di tutto il mondo hanno affrontato un eccesso di uomini in un momento o nell’altro e hanno affrontato la cosa mandando questi uomini al sacerdozio, a combattere nelle guerre, o ad esplorare o a farsi un nome” altrove. Conclude: “È chiaro che questi paesi dovranno fare qualcosa con tutti gli uomini in eccesso, ma la poliandria probabilmente non sarà una soluzione diffusa”.