Papato rinascimentale (1417-1534)Edit
Dall’elezione di papa Martino V del Concilio di Costanza nel 1417 fino alla Riforma, la cristianità occidentale fu in gran parte libera da scismi e da significative contestazioni papali. Martino V restituì il papato a Roma nel 1420. Sebbene ci fossero importanti divisioni sulla direzione della religione, queste furono risolte attraverso le procedure, allora consolidate, del conclave papale.
A differenza dei loro pari europei, i papi non erano monarchi ereditari, quindi potevano promuovere i loro interessi familiari solo attraverso il nepotismo. La parola nepotismo originariamente si riferiva specificamente alla pratica di creare cardinali-nipoti, quando apparve nella lingua inglese intorno al 1669. Secondo Duffy, “il risultato inevitabile di tutto ciò fu la creazione di una ricca classe cardinalizia, con forti connessioni dinastiche”. Il Collegio era dominato da cardinali-nipoti, parenti dei papi che li elevavano, cardinali-coronati, rappresentanti delle monarchie cattoliche d’Europa, e membri delle potenti famiglie italiane. I ricchi papi e cardinali patrocinarono sempre di più l’arte e l’architettura rinascimentale, (ri)costruendo i punti di riferimento di Roma dalle fondamenta.
Lo Stato Pontificio iniziò ad assomigliare a un moderno stato nazionale durante questo periodo, e il papato assunse un ruolo sempre più attivo nelle guerre e nella diplomazia europee. Papa Giulio II divenne noto come “il Papa guerriero” per il suo uso dello spargimento di sangue per aumentare il territorio e le proprietà del papato. I papi di questo periodo usarono l’esercito papale non solo per arricchire se stessi e le loro famiglie, ma anche per far valere ed espandere le antiche rivendicazioni territoriali e di proprietà del papato come istituzione. Anche se, prima dello Scisma d’Occidente, il papato aveva derivato gran parte delle sue entrate dal “vigoroso esercizio del suo ufficio spirituale”, durante questo periodo i papi erano finanziariamente dipendenti dalle entrate degli stessi Stati papali. Con le ambiziose spese per la guerra e i progetti di costruzione, i papi si rivolsero a nuove fonti di reddito dalla vendita delle indulgenze e dagli uffici burocratici ed ecclesiastici. Le campagne diplomatiche e militari di Papa Clemente VII portarono al Sacco di Roma nel 1527.
I papi furono chiamati più spesso ad arbitrare le dispute tra potenze coloniali in competizione che a risolvere complicate dispute teologiche. La scoperta di Colombo nel 1492 sconvolse le instabili relazioni tra i regni di Portogallo e Castiglia, la cui lotta per il possesso dei territori coloniali lungo la costa africana era stata regolata per molti anni dalle bolle papali del 1455, 1456 e 1479. Alessandro VI rispose con tre bolle, datate 3 e 4 maggio, che erano molto favorevoli alla Castiglia; la terza Inter caetera (1493) assegnò alla Spagna il diritto esclusivo di colonizzare la maggior parte del Nuovo Mondo.
Secondo Eamon Duffy, “il papato rinascimentale invoca le immagini di una Hollywood spettacolare, tutta decadenza e trascinamento. I contemporanei vedevano la Roma rinascimentale come noi oggi vediamo la Washington di Nixon, una città di puttane da conto spese e corruzione politica, dove tutto e tutti avevano un prezzo, dove non ci si poteva fidare di niente e nessuno. I papi stessi sembravano dettare il tono”. Per esempio, si dice che Leone X abbia osservato: “Godiamoci il papato, visto che Dio ce l’ha dato”. Molti di questi papi presero amanti e figli e si impegnarono in intrighi o persino in omicidi. Alessandro VI ebbe quattro figli riconosciuti: Cesare Borgia, Lucrezia Borgia, Gioffre Borgia e Giovanni Borgia prima di diventare Papa.
Riforma e Controriforma (1517-1580)Edit
Papato barocco (1585-1689)Edit
Il pontificato di Papa Sisto V (1585-1590) aprì la fase finale della Riforma Cattolica, caratteristica dell’età barocca dell’inizio del XVII secolo, spostandosi dal costringere all’attrarre. Il suo regno si concentrò sulla ricostruzione di Roma come grande capitale europea e città barocca, un simbolo visivo per la Chiesa cattolica.
Durante l’età della rivoluzione (1775-1848)Edit
Questione romana (1870-1929)Edit
Gli ultimi otto anni del suo lungo pontificato – il più lungo della storia della Chiesa – Papa Pio IX li trascorse come prigioniero del Vaticano. Ai cattolici era proibito votare o essere votati alle elezioni nazionali. Tuttavia, fu permesso loro di partecipare alle elezioni locali, dove ottennero dei successi. Pio stesso fu attivo durante quegli anni, creando nuove sedi diocesane e nominando vescovi in numerose diocesi, che erano rimaste disabitate per anni. Alla domanda se voleva che il suo successore seguisse la sua politica italiana, il vecchio pontefice ha risposto:
Il mio successore può essere ispirato dal mio amore per la Chiesa e dal mio desiderio di fare la cosa giusta. Tutto è cambiato intorno a me. Il mio sistema e le mie politiche hanno fatto il loro tempo, sono troppo vecchio per cambiare direzione. Questo sarà il compito del mio successore.
Papa Leone XIII, considerato un grande diplomatico, riuscì a migliorare le relazioni con Russia, Prussia, Francia tedesca, Inghilterra e altri paesi. Tuttavia, alla luce di un clima anticattolico ostile in Italia, continuò la politica di Pio IX verso l’Italia, senza grandi modifiche. Dovette difendere la libertà della chiesa contro le persecuzioni e gli attacchi italiani nel campo dell’istruzione, l’espropriazione e la violazione delle chiese cattoliche, le misure legali contro la chiesa e gli attacchi brutali, che culminarono nel tentativo di gruppi anticlericali di gettare il corpo del defunto papa Pio IX nel fiume Tevere il 13 luglio 1881. Il papa prese persino in considerazione la possibilità di trasferire il papato a Trieste o Salisburgo, due città sotto il controllo austriaco, un’idea che il monarca austriaco Francesco Giuseppe I respinse gentilmente.
Le sue encicliche cambiarono le posizioni della chiesa sulle relazioni con le autorità temporali, e, nell’enciclica Rerum novarum del 1891 affrontò per la prima volta questioni di disuguaglianza sociale e giustizia sociale con l’autorità papale. Fu molto influenzato da Wilhelm Emmanuel von Ketteler, un vescovo tedesco che propagandava apertamente lo schieramento con le classi lavoratrici sofferenti Da Leone XIII, gli insegnamenti papali si espandono sul diritto e l’obbligo dei lavoratori e sulle limitazioni della proprietà privata: Papa Pio XI Quadragesimo anno, gli insegnamenti sociali di Papa Pio XII su una vasta gamma di questioni sociali, Giovanni XXIII Mater et magistra nel 1961, Papa Paolo VI, l’enciclica Populorum progressio su questioni di sviluppo mondiale, e Papa Giovanni Paolo II, Centesimus annus, che commemora il centesimo anniversario della Rerum novarum di Papa Leone XIII.
Dalla creazione della Città del Vaticano (1929)Edit
Il pontificato di Papa Pio XI fu segnato da una grande attività diplomatica e dall’emissione di molti documenti importanti, spesso sotto forma di encicliche. Negli affari diplomatici, Pio fu aiutato dapprima da Pietro Gasparri e dopo il 1930 da Eugenio Pacelli (che gli succedette come Papa Pio XII). Il capolavoro del cardinale Gasparri fu il Trattato del Laterano (1929), negoziato per il Vaticano da Francesco Pacelli. Tuttavia, il governo fascista e il papa erano in aperto disaccordo sulla restrizione delle attività giovanili; questo culminò in una forte lettera papale (Non abbiamo bisogno, 1931), sostenendo l’impossibilità di essere allo stesso tempo fascista e cattolico. Le relazioni tra Mussolini e la Santa Sede furono fredde da allora.
I negoziati per la soluzione della Questione Romana iniziarono nel 1926 tra il governo italiano e la Santa Sede, e nel 1929 culminarono negli accordi dei tre Patti Lateranensi, firmati per il re d’Italia Vittorio Emanuele III dal primo ministro Benito Mussolini e per papa Pio XI dal cardinale segretario di Stato Pietro Gasparri nel Palazzo del Laterano (da cui il nome con cui sono conosciuti).
Il Trattato del Laterano includeva un trattato politico, che creava lo stato della Città del Vaticano e garantiva una sovranità piena e indipendente alla Santa Sede. Il papa si impegnava alla neutralità perpetua nelle relazioni internazionali e all’astensione dalla mediazione in una controversia, a meno che non fosse espressamente richiesta da tutte le parti. Il concordato stabilì il cattolicesimo come religione d’Italia. E l’accordo finanziario fu accettato come regolamento di tutte le pretese della Santa Sede contro l’Italia derivanti dalla perdita del potere temporale nel 1870.
Un concordato nazionale con la Germania fu uno dei principali obiettivi di Pacelli come segretario di stato. Come nunzio durante gli anni ’20, aveva fatto tentativi infruttuosi per ottenere l’accordo tedesco per un tale trattato, e tra il 1930 e il 1933 tentò di avviare negoziati con i rappresentanti dei successivi governi tedeschi, ma l’opposizione dei partiti protestanti e socialisti, l’instabilità dei governi nazionali e la cura dei singoli stati di custodire la loro autonomia vanificarono questo obiettivo. In particolare, le questioni delle scuole confessionali e della pastorale nelle forze armate impedirono qualsiasi accordo a livello nazionale, nonostante i colloqui nell’inverno del 1932.
Adolf Hitler fu nominato cancelliere il 30 gennaio 1933 e cercò di guadagnare rispettabilità internazionale e di rimuovere l’opposizione interna dei rappresentanti della chiesa e del partito cattolico di centro. Mandò il suo vice cancelliere Franz von Papen, un nobile cattolico ed ex membro del Partito di Centro, a Roma per proporre delle trattative su un Reichskonkordat. A nome del cardinale Pacelli, il suo socio di lunga data Prelato Ludwig Kaas, il presidente uscente del Partito di Centro, negoziò con Papen le prime bozze dei termini. Il concordato fu finalmente firmato, da Pacelli per il Vaticano e da von Papen per la Germania, il 20 luglio e ratificato il 10 settembre 1933.
Tra il 1933 e il 1939, Pacelli emise 55 proteste per violazioni del Reichskonkordat. In particolare, all’inizio del 1937, Pacelli chiese a diversi cardinali tedeschi, tra cui il cardinale Michael von Faulhaber, di aiutarlo a scrivere una protesta contro le violazioni naziste del Reichskonkordat; questa sarebbe diventata l’enciclica di Pio XI Mit brennender Sorge. L’enciclica, che condanna la visione che “esalta la razza, o il popolo, o lo Stato, o una particolare forma di Stato … al di sopra del loro valore standard e li divinizza ad un livello idolatrico”, fu scritta in tedesco invece che in latino e letta nelle chiese tedesche la Domenica delle Palme del 1937.
Seconda Guerra Mondiale (1939-1945)Edit
Quando la Germania invase la Polonia il 1° settembre 1939, il Vaticano dichiarò la neutralità per evitare di essere coinvolto nel conflitto e anche per evitare l’occupazione da parte dell’esercito italiano. La politica della Chiesa dopo la seconda guerra mondiale di Papa Pio XII si concentrò sull’aiuto materiale all’Europa devastata dalla guerra con i suoi 15 milioni di sfollati e rifugiati, un’internazionalizzazione interna della Chiesa cattolica e lo sviluppo delle sue relazioni diplomatiche mondiali. La sua enciclica Evangelii praecones aumentò il processo decisionale locale delle missioni cattoliche, molte delle quali divennero diocesi indipendenti. Pio XII chiese il riconoscimento delle culture locali come pienamente uguali alla cultura europea. Internazionalizzò il Collegio Cardinalizio eliminando la maggioranza italiana e nominò cardinali dall’Asia, dal Sud America e dall’Australia. Nell’Africa occidentale, nell’Africa meridionale, nell’Africa orientale britannica, in Finlandia, in Birmania e nell’Africa francese Papa Pio stabilì diocesi indipendenti nel 1955.
Mentre dopo anni di ricostruzione la Chiesa prosperava in Occidente e nella maggior parte del mondo in via di sviluppo, essa affrontò le persecuzioni più gravi in Oriente. Sessanta milioni di cattolici passarono sotto i regimi dominati dai sovietici nel 1945, con decine di migliaia di sacerdoti e religiosi uccisi, e milioni deportati nei gulag sovietici e cinesi. I regimi comunisti in Albania, Bulgaria, Romania e Cina hanno praticamente sradicato la Chiesa cattolica nei loro paesi
Dal Vaticano II (1962-1965)Edit
L’11 ottobre 1962, Papa Giovanni XXIII aprì il Concilio Ecumenico Vaticano II. Il 21° concilio ecumenico della Chiesa cattolica sottolinea la chiamata universale alla santità e porta molti cambiamenti nelle pratiche. Il 7 dicembre 1965, una dichiarazione congiunta cattolico-ortodossa di papa Paolo VI e del patriarca ecumenico Athenagoras I revocò la scomunica reciproca contro cattolici e ortodossi che era stata in vigore dal Grande Scisma del 1054.
I vescovi concordarono che il papa esercita l’autorità suprema sulla chiesa, ma definirono la “collegialità”, cioè che tutti i vescovi condividono questa autorità. I vescovi locali hanno uguale autorità come successori degli apostoli e come membri di un’organizzazione più grande, la chiesa fondata da Gesù Cristo e affidata agli apostoli. Il papa serve come simbolo di unità e ha un’ulteriore autorità per assicurare la continuazione di tale unità. Durante il Concilio Vaticano II, i vescovi cattolici si tirarono un po’ indietro da dichiarazioni che avrebbero potuto irritare i cristiani di altre fedi. Il cardinale Augustin Bea, il presidente del Segretariato per l’Unità dei Cristiani ebbe sempre il pieno appoggio di Papa Paolo VI nei suoi tentativi di assicurare che il linguaggio del Concilio fosse amichevole e aperto alle sensibilità delle Chiese protestanti e ortodosse, che egli aveva invitato a tutte le sessioni su richiesta di Papa Giovanni XXIII. Bea fu anche fortemente coinvolto nel passaggio di Nostra aetate, che regola la relazione della chiesa con la fede ebraica e i membri di altre religioni
Papa Paolo VI (1963-1978), tuttavia, continuò gli sforzi ecumenici di Papa Giovanni XXIII nei suoi contatti con le chiese protestanti e ortodosse. Papa Paolo VI affrontò critiche durante il suo pontificato sia da parte dei tradizionalisti che dei liberali per aver mantenuto una rotta di mezzo durante il Vaticano II e nel corso dell’attuazione delle sue riforme successive. La sua passione per la pace durante la guerra del Vietnam non fu compresa da tutti. Il compito urgente di superare la povertà nel mondo e di avviare un reale sviluppo ha portato in parte a una benigna trascuratezza degli insegnamenti papali da parte degli influenti e dei ricchi. Sugli insegnamenti fondamentali della Chiesa, questo papa è stato incrollabile. Nel decimo anniversario dell’Humanae Vitae, ha riconfermato con forza i suoi insegnamenti. Nel suo stile e nella sua metodologia, era un discepolo di Pio XII, che riveriva profondamente. Soffrì sotto gli attacchi del suo predecessore per i suoi presunti silenzi, conoscendo dall’associazione personale con il defunto papa le reali preoccupazioni e la compassione di Pio XII. Papa Paolo non ha avuto la cultura enciclopedica di Pio XII, né la sua memoria fenomenale, il suo incredibile dono per le lingue, il suo stile brillante nella scrittura, né il carisma e l’amore effusivo, il senso dell’umorismo e il calore umano di Giovanni XXIII. Egli prese su di sé il lavoro di riforma incompiuto di questi due papi, portandolo diligentemente con grande umiltà e buon senso e senza troppe fanfare alla conclusione. Così facendo, Paolo VI si vide sulle orme dell’apostolo Paolo, lacerato in più direzioni come San Paolo, che diceva sempre: sono attratto da due parti contemporaneamente, perché la Croce divide sempre.
Divenne il primo papa a visitare tutti e cinque i continenti. Paolo VI continuò e completò sistematicamente gli sforzi dei suoi predecessori, per trasformare la Chiesa euro-centrica in una Chiesa per tutto il mondo, integrando i vescovi di tutti i continenti nel suo governo e nei Sinodi da lui convocati. Il suo Motu Proprio Pro Comperto Sane del 6 agosto 1967 aprì la Curia Romana ai vescovi del mondo. Fino ad allora, solo i cardinali potevano essere membri di spicco della Curia.
Una gioia interiore sembra essere stata una caratteristica di Paolo VI. Il suo confessore, il gesuita Paolo Dezza arrivava in Vaticano ogni venerdì sera alle sette per ascoltare la confessione di Paolo VI. Le uniche parole che disse sul suo lungo servizio a Paolo VI durante il suo pontificato furono: questo papa è un uomo di grande gioia. Dopo la morte di Paolo VI, Dezza fu più schietto, dicendo che “se Paolo VI non era un santo, quando fu eletto papa, lo divenne durante il suo pontificato. Ho potuto testimoniare non solo con quale energia e dedizione ha faticato per Cristo e la Chiesa, ma anche e soprattutto quanto ha sofferto per Cristo e la Chiesa. Ho sempre ammirato non solo la sua profonda rassegnazione interiore ma anche il suo costante abbandono alla divina provvidenza”. È questo tratto del carattere, che ha portato all’apertura del processo di beatificazione e canonizzazione per Paolo VI.
Con l’adesione di Papa Giovanni Paolo II dopo la misteriosa morte di Papa Giovanni Paolo I (che sopravvisse come papa solo 33 giorni), la Chiesa ha avuto, per la prima volta da Papa Adriano VI nel 16° secolo, un papa non italiano. A Giovanni Paolo II è stato attribuito il merito di aver contribuito a far cadere il comunismo nell’Europa dell’Est, scatenando quella che è stata una rivoluzione pacifica nella sua patria polacca. Lech Wałęsa, uno dei diversi fondatori del movimento operaio Solidarność che alla fine ha rovesciato il comunismo, ha attribuito a Giovanni Paolo II il merito di aver dato ai polacchi il coraggio di ribellarsi. L’ex segretario generale sovietico Mikhail Gorbaciov ha riconosciuto pubblicamente il ruolo di Giovanni Paolo II nella caduta del comunismo. Il papa stesso ha dichiarato dopo la caduta del comunismo che “la pretesa di costruire un mondo senza Dio si è dimostrata un’illusione” (Praga, 21 aprile 1990).
Ma questo mondo senza Dio esiste anche nel capitalismo. Perciò, come i suoi predecessori, Giovanni Paolo ripete il contenuto del cristianesimo, il suo messaggio religioso e morale, la sua difesa della persona umana, e mette in guardia contro i pericoli del capitalismo. “Purtroppo, non tutto ciò che l’Occidente propone come visione teorica o come stile di vita concreto riflette i valori evangelici.”
Il lungo pontificato di Giovanni Paolo ha il merito di aver ridato un senso di stabilità e persino di identità alla Chiesa cattolica dopo anni di interrogazione e ricerca. Il suo insegnamento è stato fermo e incrollabile su questioni che sembravano essere in dubbio sotto il suo predecessore, come l’ordinazione delle donne, la teologia della liberazione e il celibato sacerdotale. Ha virtualmente fermato la politica di laicizzazione liberale dei preti problematici di Papa Paolo VI, che inavvertitamente può aver contribuito ai problemi negli USA. Il suo stile autorevole ricordava quello di Papa Pio XII, di cui ripeteva l’insegnamento con le sue stesse parole, come l’identità della Chiesa cattolica con il Corpo di Cristo e le sue condanne dei “virus” del capitalismo: secolarismo, indifferentismo, consumismo edonistico, materialismo pratico, e anche ateismo formale.
Come sempre dopo un lungo pontificato, una nuova pagina si apre nella storia della Chiesa con l’elezione di un nuovo papa. Papa Benedetto XVI è stato eletto nel 2005. Nella sua omelia inaugurale, il nuovo pontefice ha spiegato la sua visione della relazione con Cristo:
Non abbiamo forse tutti paura in qualche modo? Se lasciamo che Cristo entri pienamente nella nostra vita, se ci apriamo totalmente a Lui, non abbiamo forse paura che ci porti via qualcosa? No! Se lasciamo entrare Cristo nella nostra vita, non perdiamo nulla, nulla, assolutamente nulla di ciò che rende la vita libera, bella e grande. No! Solo in questa amicizia sperimentiamo la bellezza e la liberazione Quando ci diamo a Lui, riceviamo in cambio il centuplo. Sì, aprite, spalancate le porte a Cristo – e troverete la vera vita.
L’11 febbraio 2013, Papa Benedetto XVI ha annunciato che avrebbe presentato le sue dimissioni il 28 febbraio 2013, meno di tre settimane dopo. Il 13 marzo 2013, Papa Francesco – il primo papa gesuita e il primo papa proveniente dalle Americhe – è stato eletto al papato.