私は学部生にキルケゴールを教えるのが大好きです。 親の期待、仲間の思い込み、社会的規範といった大学でのプレッシャーにもかかわらず、キルケゴールのテキストの中で、学生たちは謎めいた思想家に出会います。彼は、自分が当たり前だと思っていることの単なる反映ではなく、存在とその中で重要なことについての基本的な信念を根底から覆すような人格と性格を身につけることによって、自分自身になることに人生を完全に捧げるように誘うのです。 キルケゴールを初めて読んだ生徒たちは、信じられないという顔をすることが少なくありませんが、多くの生徒たちは、キルケゴールが提示した自己形成への誘いによって、自分の人生が変わったと言います。

新著『Kierkegaard and Religion: シルビア・ウォルシュは、肯定的なものが「常に否定的または反対の形で表現され、知られている」という「逆弁証法」の理解に基づいた本質的に宗教的な概念としての自己性に関するキルケゴールの見解について、最も明確で説得力のある弁護をしています(7)。 キルケゴールの思想の中で、原始的な実存主義やメランコリックな部分と見られるものは、ウォルシュの読みでは、主観性に対するキリスト教的なアプローチであり、パトスと情熱に基づいていると考えられます。 私たちは、知識よりもむしろ信頼することを勧められます。 保証ではなく、リスクを受け入れるように招かれています。 単に永遠に来るものを期待するのではなく、有限性そのものの変化を永遠に期待するのです。 さらに、自分に打ち勝つことに喜びを見出すのではなく、神に対する自分の究極の無力さに気づくことで、謙虚さと自己否定の結果として喜びが生まれるのです。

これらのテーマは、キルケゴールの文献の中ではかなり標準的なものですが、ウォルシュ氏のアプローチは、人格や性格という概念をめぐる経験心理学の現代的な議論を枠組みとしている点に特徴があります。 彼女は、キルケゴールが「多面的な構成要素」である人格概念を提示していることを主張し、逆弁証法で明らかにされる現象の二重性に照らして理解される「人間存在の宗教的分析を通じて、人間の行動における一貫性と矛盾の両方を説明することができる」という点で、キルケゴールが実証研究にとって大きな資源であることを示唆している（176）。 このように、ウォルシュ氏の著書は単なるキルケゴールの解説書ではなく、人格形成やパーソナリティ・ディベロップメントに必要となる可能性のある宗教的側面をどのように理解すべきかについての建設的な説明となっている。 ウォルシュ氏は経験的な文献を実質的に理解しており、防衛的、反動的な印象を与えることはありません。その代わりに、客観主義的な仮定が私たちの学問や社会生活で作用し続けることを許してしまうと、何が見過ごされてしまうのかを、ニュアンスを持って忍耐強く問いかけています。

キェルケゴールとの関連性を世俗化しようとする最近のいくつかの読み物とは対照的に、ウォルシュ氏は、彼の思想が現代世界での牽引力を維持するための宗教的なダイナミズムについて堂々と述べています。「この研究では、何よりも、キェルケゴールの思想において、真正な自己、具体的な人格、単一の個人、人格者になるための宗教の重要性を強調することを目指しました」（175）。 彼女が繰り返し述べているように、キルケゴールにとって「人間であることの意味の無限の尺度」は、イエス・キリストという人物の中に例示されています（175）。

宗教的な性格に焦点を当てていることから、他の多くのキルケゴール研究者が行っているように、ウォルシュはキルケゴールをキリスト教の美徳理論家の長い流れの中に位置づけているように思えるかもしれません。 しかし、おそらく驚くべきことに、彼女はキェルケゴールが「美徳に対して否定的なスタンスをとっており、美徳を狡猾さ、近代キリスト教の自己満足的な社会道徳、人間が自分で善を実現し、そのためのメリットを得ることができると推定される能力と結びつけている」(106)という確固たるテクスト上のケースを提示している。 ウォルシュ氏は、自分が「徳倫理学者」よりも「人格倫理学者」として理解されていることを示唆しながら、目標は功徳を得ることではなく、キリストに倣うための鍵である「卑しさ」の「高さ」を特徴とする愛に満ちた生き方であることを強調しています（131）。 このように、自己克服ではなく自己否定をテーマにしているのがウォルシュ氏の特徴です。 彼女はこのテーマを、キルケゴールの説明を中世のカトリックと比較した興味深い章で展開している。 その中で彼女は、キルケゴールが「楽園に登るための徳の梯子を登ろうとするのではなく、キリスト教的な愛の高貴さと卑しさの中で、キリスト教的な性格の最高の表現へと登っていくという、直接的なものではなく、逆に間接的なコースをとること」を推奨していると主張しています(152)。

このキリスト教的な愛の考えに基づいて、最終章でウォルシュは、そのようには示されていませんが、暗黙のうちにキルケゴール的な政治神学を提示しています。 教会が人間と同じように、信仰心よりも成功によって評価され、権力と富が偉大さのために十分であると考えられている時代に、キルケゴールは、教会が文化的な囚われに対して勝利するのではなく戦闘的になることを求め(166)、また、「私のもの」と「あなたのもの」の区別をなくす神の論理によって経済的な枠組みを中断しながら、愛されない者を愛することを求めている(161)。 キルケゴールは、自分の力で十分なのではなく、「より深い自己認識は、このようにして、世界全体ではなく自分自身を得ることから始まり、すべてのことを支配するのではなく、必要としている人になり、すべてのことができるという妄想を抱くのではなく、まったく何もできないことから始まる」(159)と示しています。

この信じられないほど明快で、鋭い認識を持ち、説得力のある議論を展開した本書において、ウォルシュ氏は、キルケゴールが最も宗教的であるときに最も過激であり、最も実存的に関心を持っているときに最も経験的に適切であることを提示しています。 この本は主に学者向けに書かれたものですが、シルヴィア・ウォルシュが提示するキルケゴールは、私の生徒全員に会ってもらいたい人物です。 そして、シラバスに何を載せるかは私が決めることなので、学生には必ず会わせたいと思います。