ネグリチュード（Negritude）とは、フランス語のNégritude（ネグリチュード）の略で、1930年代、40年代、50年代に、フランスの植民地支配や同化政策への抗議として、パリに住むフランス語圏のアフリカ人やカリブ人の作家たちの間で始まった文学運動です。 その代表格がレオポルド・セダール・センゴール（1960年、セネガル共和国初代大統領に就任）で、マルティニーク出身のエイメ・セゼールやフランス領ギアナ出身のレオン・ダマスらとともに、西洋の価値観を批判的に検討し、アフリカ文化を再評価するようになりました。

ネグリチュード運動は、1920年代にアメリカのニューヨークで、黒人の思想家や芸術家（小説家や詩人など）の間で生まれた文学や芸術の花形であるハーレム・ルネッサンスの影響を受けています。 このグループは、敵対的な社会の中で黒人の表現につきまとっていたマスキング（評論家のヒューストン・A・ベイカー・ジュニアの言葉）やインダイレクションを取り払おうとしました。 ハーレム・ルネッサンスといえば、詩人のラングストン・ヒューズなどが有名ですが、センゴクが注目したのは、あまり知られていないクロード・マッケイでした。 ジャマイカ生まれの詩人・小説家である彼は、ハーレムグループの代表的なスポークスマンの一人でした。

マッケイはフランスに長く滞在し、西インド人の家族と知り合い、アメリカ人を含む作家や音楽家、知識人が参加する非公式のサロンを開いていました。 そのサロンに参加していたメンバーが、1931年に『レヴュー・デュ・モンド・ノワール』（「黒い世界のレビュー」）を発行した。 マッケイやヒューズの詩が掲載されており、サロンに時々訪れていたセンゴールは、おそらく彼らの作品を目にしていたと思われる。 1929年にフランス語に翻訳されたマッケイの『バンジョー』は、マルセイユの黒人船員を主人公にしたピカレスク小説で、黒人植民地に対するフランスの仕打ちを描いていることもあり、彼の心に深く刻まれていたのではないだろうか。 いずれにせよ、センゴールはマッケイを「ネグリチュードの真の発明者」と呼んだ。 セゼールは『バンジョー』について、この作品で初めて黒人が「抑制や偏見なしに、正直に描かれた」と述べている。

「ネグリチュード」という言葉は、セゼール自身が1939年に発表した詩「生まれ故郷への帰還の記録」の中で作ったものですが、「ネグリチュード」という言葉は、セゼール自身が1939年に発表した詩「生まれ故郷への帰還の記録」の中で作ったものです。

ネグリチュード運動のメンバーによる黒人の誇りの主張には、同化反対の声がありました。理論的には普遍的な平等の信念に基づいていますが、ヨーロッパの文化や文明がアフリカよりも優越している（あるいはアフリカには歴史や文化がないと思い込んでいる）と感じていたのです。 また、世界大戦では、同胞が自分の目的ではないもののために死ぬだけでなく、戦場では劣等生として扱われるのを見て、心を痛めていました。 また、歴史を学ぶ中で、黒人が最初は奴隷として、その後は植民地支配の下で苦しみ、辱められていたことを知るようになりました。 このような考え方は、ネグリチュードの基本的なアイデアの多くを生み出しました。 自然に近づき、祖先と常に接していることで力を得ているアフリカの生活の神秘的な暖かさを、西欧文化の魂のなさや物質主義に対して常に適切な視点でとらえるべきである、アフリカ人は自分たちの文化的遺産に目を向けて、現代社会に最も役立つ価値観や伝統を見極めなければならない、と。 献身的な作家は、アフリカの題材や詩の伝統を用い、政治的自由への欲求を喚起すべきであること、ネグリチュード自体がアフリカの文化的、経済的、社会的、政治的価値の全体を包含していること、そして何よりも、アフリカの伝統と民族の価値と尊厳を主張しなければならないこと。

センゴールはこれらのテーマをすべて詩の中で扱い、他の多くの作家に影響を与えました。 セネガル出身のビラゴ・ディオプはアフリカの神秘性を追求した詩を、ダヴィッド・ディオプは革命的な抗議詩を、ジャック・ラブマナンジャラはマダガスカルの歴史と文化を讃える詩と演劇を、カメルーン出身のモンゴ・ベティとフェルディナンド・オヨノは反植民地主義の小説を、コンゴ出身の詩人チカヤ・ウ・タムシは極めて個人的な詩を、アフリカ民族の苦しみを無視することなく表現しました。

この運動は、ほとんどのアフリカ諸国でその政治的・文化的目標が達成された1960年代初頭には、ほぼ消滅してしまいました。