フランス革命が勃発した1789年には、カトリックがフランス国家の公式な宗教でした。 ガリカン教会として知られるフランスのカトリック教会は、ローマ・カトリック教会のトップであるローマ教皇の権威を認めていましたが、フランス君主の権威を特権化するような一定の自由を交渉していたため、かなりの自律性を特徴とする明確な国家的アイデンティティを持っていました。 フランスの人口は2,800万人で、そのほとんどがカトリック教徒であり、プロテスタントやユダヤ人などの少数民族は国家の一員として認められていませんでした。 フランス人であることは、事実上、カトリック教徒であることを意味していたのです。 しかし、1794年になると、フランスの教会や修道会は閉鎖され、宗教的な礼拝が抑圧されました。 なぜこのような事態になったのでしょうか？ 革命家たちは何を目指していたのか。

カトリシズムの衰退

18世紀後半のフランスにおけるカトリシズムの強さについては、歴史家の間でも意見が分かれています。 ある人は、トレント公会議（1545-63年）で教会の改革と活性化が図られた後も、教育を受けた聖職者、数多くの多様な修道会、新しい礼拝の形などから、カトリックは繁栄していたと言います。 一方で、革命前の数十年間に、わずかではあるが宗教的遵守が目に見えて減少したという、衰退の時期を辿る人もいます。 宗教の信仰と実践に関する地域別の研究では、フランスの都市部と地方部、エリートとそれ以外の人々、さらには男性と女性の間に大きな違いが見られます。

正当性と進歩の基礎としての理性を追求する啓蒙主義者たちは、教会を褒め称えることはほとんどありませんでした。 哲学者たちは、道徳や社会秩序を促進するための宗教の価値を高く評価していましたが、教会自体は、その権力や影響力を非難されていました。 ジャンセニスムという分裂した神学運動をめぐるスキャンダルは、世紀の初めに信者に対して行われた高圧的な扱いによって悪化したが、これは教会の権威と王政との密接な関係を攻撃する一つの理由となった。 また、フランスでは少数派の宗教に対する寛容さが欠けていることも理由の一つであった。 哲学者のヴォルテールは、病人や貧しい人々のために献身的に働く若い修道女たちを称賛したが、聖職者はあまり役に立たないと考えられていた。 作家のルイ・セバスティアン・メルシエは1782年、パリには「教会にも国家にも仕えない司祭や紋章をつけた聖職者があふれている」「無駄でつまらないことばかりやっている」と不満を漏らしました。 批判の対象となったのは、日々祈りを捧げている修道士や修道女たちであり、国のために生殖活動を行うべきだと考える哲学者たちの怒りを買っていた。 また、修道士や修道女たちが誓いを立て、生涯にわたって宗教的な立場に身を置くことは、個人の自由に関わる問題でもありました。 ドゥニ・ディドロは、生涯にわたる誓いの性質に反発し、若くして決断することに警鐘を鳴らし、小説『修道女』の中では、若い女性が自分の意思に反して修道女にさせられてしまうという悲劇を描いています。

1789年の教会の収入は1億5千万リーブルと推定されていますが、これは誇張されたものかもしれません。 1789年の教会の収入は1億5千万リーブルと推定され、フランス全土の約6％の土地を所有し、修道院、教会、修道院、修道院付属施設、学校、病院などを運営し、フランス社会における教会の支配力を目に見える形で示していました。 また、教会は農業生産高の10分の1という名目で什分の一を徴収することが認められており、その収益に対する直接の課税は免除されていました。 1789年5月に開催されたエステイト総会議で議論されるために、王国中から送られてきた「不満の声明」に象徴されるように、この繁栄は大きな不満を引き起こした。 什分の一の改革や廃止、教会財産の制限を求める声に加えて、教会の上層部に与えられた富から排除され、しばしば生活に窮していた教区司祭からの不満も寄せられた。 1789年7月13日、パリに群衆が集まり始めると、サン・ラザールの修道会とその隣の修道院は、物資や武器を探すための最初の場所となった。

財産の国有化

革命の前夜、フランス国家は破産の危機に瀕していました。 しかし、革命を機に、教会を巻き込んだ新しいアプローチが始まったのです。 1789年8月4日、フランスの封建的な過去の遺物が廃止され、大規模な改革が行われた夜、聖職者たちは什分の一を放棄し、その資金を国が引き継ぐことに同意した。 8月26日に採択された「人間と市民の権利宣言」では、カトリック教会の特別な立場は認められなかった。 すべての権限が国家に移譲されたことで、教会はさらなる改革にさらされることになったのである。 1789年11月2日、フランスの新しい国民議会（制憲議会）は、教会のすべての財産を「国民の処分に付す」という法令を可決した。 革命を支持した数少ない聖職者の一人であるオートゥン司教のタレイランは、教会の財産はすべて国家に帰属するのが当然であり、その返還はよりよい社会を実現するための「宗教的行為」であると主張しました。

聖職者は革命そのものを支持していましたが、この政令は、革命の動機に疑問を投げかけるような形で教会を対象とした一連の出来事の最初のものとなりました。 教会の財産が国有化される数日前の1789年10月29日、議会は近くの修道院で2人の女性が修道生活を強いられていることを知った。 誓いを立てることを禁止する提案がすぐになされた。 これにより、教会が18世紀の反執事文学に見られるような陰謀や腐敗と結びついただけでなく、1790年2月13日に制定されたフランスの修道院の閉鎖と住人の退去への道が開かれたのである。 1790年2月13日、フランスの修道院を閉鎖し、そこに住む人々を退去させることが発表されました。 この発表に対して、何千通もの抗議の手紙が寄せられた。

疑惑の拡大

教会の財務管理を任された議会は、これを機に教会を再編成することにしました。 1790年7月12日、議会は「聖職者の市民憲法」を承認しました。この憲法は、教会の問題を国家が新たに管理することを反映した名前でした。 この憲法では、教区は国の行政区分に合わせて再編成され、聖職者は新しい給与体系に基づいて国から給与を受け取ることになり、司祭と司教は市民から選出されることになった。 しかし、教皇がこの憲法を承認しなかったことに加え、議会の保守派議員からの批判が強まったことで、教会の支持に疑問符がつくようになった。

ナイジェル・アストンが指摘するように、この宣誓は「自分の第一の忠誠心がカトリックにあるのか、それとも革命にあるのかを問う国民投票」のようなものでした。 地域によってかなり差がありますが、教区の聖職者の50％以上が憲法に忠誠を誓っていました。 他の聖職者にとっては、この宣誓は重大な良心の呵責を伴うものであったが、1791年4月13日、躊躇していたローマ法王が非難の声明を発表したことで、それが緩和された。 誓いを立てた者は「陪審員」と呼ばれ、拒否した者は「非陪審員」や「不服従の司祭」と呼ばれた。 また、海外に移住する貴族や聖職者の数も増えていき、革命体制下での生活を避けて移住していった。 フランス国民は、「立憲教会」を支持する人々と、当初は活動の継続が認められていた不受難の司祭に忠誠を誓う人々とに次第に分かれていった。 この宣誓は、フランス人聖職者の国家運営の教会への忠誠を確認するものではなく、彼らに憲法教会とローマのどちらを選ぶかという決断を迫るもので、今後10年間、フランスのカトリック教徒の間に分裂を引き起こし、革命とその目的に対する敵意を生み出すことになったのです。 海外から移住してきた司祭や司教が革命に反対することを説く一方で、残された難解な教会は、革命に対する広範な反感の中心となったのです。 特にフランスの地方では、多くの人々が憲法学者を疑いの目で見ていたため、反革命の大義への民衆の支持が生まれたのである。 この関係はすぐに影響を及ぼした。 1791年4月の第1週には、パリの修道会のシスターが群衆の女性たちに襲われ、彼女たちが子供たちに「誤った原理」を教えていることや、難産の司祭たちと反革命を企てていることを非難した。 このような感情は、1791年10月に結成された「立法議会」の議論の中で公式に表現され、革命初期の政策を実行することが決定された。 1791年10月に結成された「立法議会」は、革命初期の政策を遂行することを決定し、11月には不治の病にかかった司祭の年金を停止し、宗教施設の使用を禁止した。

フランスは1792年4月20日にオーストリアに宣戦布告し、その初期の敗戦により、敵との謀議を疑われた難病の聖職者とその信奉者たちはさらに疑われるようになった。 8月10日に王政が崩壊したことで、旧体制に関わるあらゆるものを破壊する動きが活発化した。 議会は、学校や病院を運営している教団も含めて、残っているすべての教団を弾圧し、残っている非教団員には、退去または逮捕、国外追放を命じた。 9月2日、パリ近郊の要塞都市ベルダンがプロイセン連合軍に陥落したというニュースが届き、不安は頂点に達した。 収容されていた反革命分子が脱走して敵に加わる準備をしているのではないかと考えたパリ市民は、自らの予防的正義のためにパリの監獄を襲撃し、少なくとも200人の司祭を含む1200人以上の囚人を数日間に渡って虐殺した。

1792年9月22日に宣言された新共和国と教会との間に、和解を妨げる不信感があったことは、「9月の虐殺」で明らかになりました。 1793年3月10日に設立された革命法廷は、共和国にとって危険な人物が特定され、処罰されていることを示すことを目的としていました。 1793年9月と1794年6月には、「自由の敵」と「人民の敵」を対象とした法律が制定され、多くの司祭や修道女が逮捕され、裁判にかけられました。 罪状は、反革命だけでなく、「狂信」やミサに使われる物品の所持などで、宗教的な崇拝に対する疑念を示すものであった。

革命の宗教

憲法上の教会は活動を続けることが許されていましたが、条約では、カトリックはどんな形であれ疑わしいとされていました。 アンシャン・レジーム（旧体制）のフランスとの結びつき、革命が生み出したものではない価値観への固執、礼拝の私的性質などは、共和国の価値観とは相容れないものであった。 そこで、フランス社会から宗教を排除しようとする「脱キリスト教化」と呼ばれる運動が起こったのである。 憲法違反の司祭は、司祭職を放棄するよう勧告され、結婚を勧められたり、場合によっては強制されたりした。 改憲派の司祭であっても改宗派の司祭であっても、宗教活動を続ける司祭は逮捕され、国外追放されることになった。 1793年10月には、公共の礼拝が禁止され、その後数ヶ月の間に、目に見えるキリスト教の痕跡はすべて取り除かれました。この政策は、多くの反革命分子を収容していた組織に復讐しようとする革命軍が特に熱心に行ったものです。 教会の鐘は取り外されて溶かされ、教会や墓地からは十字架が持ち去られ、彫像や遺物、美術品などが押収され、時には破壊された。 このようなイコノクラズムは、フランスの芸術的・文化的遺産が破壊されるという理由だけでなく、政府レベルでも大きな懸念を引き起こしました。 1793年11月23日、教会は閉鎖され、倉庫や製造所、厩舎などに転用された。 聖人の名前が付けられた通りやその他の公共の場所には、共和国をテーマにした新しい名前が付けられ、時間そのものもフランスのキリスト教の過去を否定するように作り変えられました。 革命の暦は、フランス共和国の誕生（1年目）から始まりました。 月の名前は季節を反映したものとなり、週10日制で日曜日は休息と礼拝の日ではなくなりました。

革命政府は、過去を破壊するときには、それに代わるものを用意するのが賢明であることを学んでいました。 1792年に共和国が誕生したことで、革命の殉教者を聖人として追悼し、三色旗のコケラや赤い自由帽を神聖なシンボルとして崇めるなど、革命そのものを宗教化することを目的とした儀式や祭りが生まれました。 このような革命的な「カルト」の中でも特に有名だったのが「理性のカルト」で、神を認めず、代わりにかつての教会（現在は「理性の神殿」と呼ばれている）で理性の女神を崇拝していた。 ロベスピエールは、無神論や特定のカルトの背後にある政治的勢力を警戒して、1794年5月7日に「至高の存在のカルト」を導入し、新しい国教として構想した。 最高神を認めることで、フランスの男女の間に根強く残る宗教的な信仰や崇拝への欲求を惹きつけ、それを利用することができると期待されていた。また、魂の不滅性を宣言することで、安定した高潔な共和国を保証するタイプの道徳的な行動を促すことができると考えられていた。 しかし、1794年6月8日にフランス全土で開催され、パリではロベスピエールが主宰した「至高の存在の祭り」は、見世物以上のものではなく、他のカルトと同様に、都市部以外ではほとんど関心を集めなかった。 カトリックは共和国から締め出されていたが、上から押し付けられた代替案は普及しなかった。 1794年7月にロベスピエールが失脚したことで、宗教活動に対する理解が進んだ。 脱キリスト教化により、宗教の遵守は家庭内に押し込められていた。 多くの司祭が国外に移住したり、退位したりして、通常の礼拝ができなくなったため、一般市民は礼拝を引き継ぐことに慣れてしまい、司祭がいないときには「白ミサ」を行うこともあった。 ある程度の安定を求めていた国際連盟は、何とかしてこの個人的な礼拝を受け入れなければならないと考えていた。 そして、1795年2月21日に教会と国家の正式な分離を発表したのである。 教会は再開され、難病の神父は刑務所から釈放され、憲法を守る神父も難病の神父も、共和国の法律を尊重することを約束する条件で、診療を許可されました。

しかし、完全に分離することは不可能でした。宗教は依然として脅威であると考えられており、その後の政令では、礼拝を監視し、像や宗教的な衣装などの宗教の表立った兆候を公共の目から排除することが求められました。 また、王党派の反乱により、屈折した司祭に関する以前の法律が再び適用され、1797年9月4日のフルクティドール18号のクーデターでは、何千人もの屈折した司祭が再び逮捕されました。 それまでの政府と同様、ディレクトリー政権（1795年11月～99年11月）は、カトリックに代わるものを導入しようとしたが、特に新しい教団である神智学に力を入れた。 しかし、これも民衆の支持を得られなかった。 その代わりに、ディレクトリーは宗教復興を目の当たりにし、カトリック教徒の男性、特に女性が、革命の残骸の中で信仰を再構築するという重要な役割を果たした。

カトリック教会の復活

ナポレオンは1799年に権力の座につきましたが、フランス社会に宗教的な信仰と実践が存在し続けることを受け入れる準備ができていました。 ナポレオンの若い頃の著作を見ると、ナポレオンは宗教にあまり関心がなかったようですが、哲学者たちと同様に、宗教が社会に役立つことを理解していました。 また、病院や学校を運営するための宗教団体を国が支援して設立したことからも、その経費削減効果を理解していた。 何よりもナポレオンは、教会との関係が修復されれば、フランス全土に自分の支配を広め、強固にするために利用できると考えていた。

1801年7月16日午前2時、フランスはローマとの間で「コンコルダート」と呼ばれる文書に調印しましたが、これは8ヶ月に及ぶ厳しい交渉の末に生まれたものです。 カトリックは今後、「大多数のフランス市民の宗教」としてのみ認められ、国家の中での教会の特権的地位は否定され、教会は革命で失われた財産の請求権をすべて放棄することになったのです。 しかし、コンコルダートの最も劇的なステップは、教会を国家の権威の下に置くことであった。 1790年の市民憲法を思い起こさせるような措置として、すべての聖職者は政府への忠誠を誓い、給料は国から支払われ、教区は再び行政区画に合わせて再編成されることになった。 さらに、すべての司教はナポレオンが任命することになり、ローマの権威はさらに低下した。 この傾向は、1802年にコンコルダートに追加された「有機条項」によって確認された。この条項は、ローマとの協議なしに作成・発表された27の条項である。 第1条では、ローマからの指示はすべて政府の承認を得なければならないとしており、この新しい関係においてローマ教皇の権威はほとんど意味を持たないことを示唆していた。

予想通り、ローマとの関係はすぐに悪化し、ジェフリー・エリスが「歴史上知られている、時間的権力と精神的権威の最も異常な対立の一つ」と表現したような事態にまで発展しました。 1804年にパリで行われた戴冠式にローマ教皇の出席を要求したり、再発見された「聖ナポレオン」のための祝祭日を導入したり、日曜学校で子供たちが暗唱する「帝国カテキズム」を使って、自分の統治が神自身によって認められたものであることを示唆したりと、ナポレオンは自分の統治を教会と結びつけようとますます努力した。 しかし、そうしている間にも、ナポレオンのローマに対する軽蔑の念はますます明らかになっていった。 修道院を閉鎖したり、教会の財産を差し押さえたりして、宗教に関する革命的な政策を輸出しただけでなく、征服した地域にコンコルダートを導入して、他国のカトリック教会を支配下に置いた。 1808年にナポレオンがローマを占領したことで、ナポレオンとローマ教皇の関係は限界に達し、教皇はナポレオンを破門することを決定した。 その報復として、ナポレオンは教皇を逮捕し、その後フランスに連れて行って1814年まで捕虜にした。 1813年にフォンテーヌブローで調印された新しい協約は、両者の間の「相違に終止符」を打とうとしたが、これも失敗に終わった。 ナポレオンは、フランス教会とその精神的なトップを国家権力に従属させることで、緊張関係を作り出し、治世の間に教会のメンバーをさらに分裂させ、ローマへの忠誠心を高めることになったのです。

結論

1789年当時、国の代表者たちは、カトリックを徹底的に破壊しようとは考えていませんでしたが、財政的な懸念と内外の脅威とが相まって、絶対的な忠誠心を求める革命のためには、教会とそれに関連するすべてのものへの全面的な攻撃が必要になったのです。 ニコラス・アトキンとフランク・タレットは、フランス革命を「フランスだけでなく、ヨーロッパ全体のカトリックにとっての分岐点」と見ている。 フランス革命では、ガリア式教会は、大きな影響力を持つ自治組織から、国家によって改革、廃止、復活させられる組織へと変化した。 このように国家の支配が拡大し、教会や宗教行為が対象的に破壊された点で、革命はヨーロッパ全体に広がる世俗化の重要な進展を示しています。 しかし、革命政府もナポレオンも、精神的な問題への国家の介入と、それに続くローマへの転向に対する反発については、何の準備もしていませんでした。 カトリックの施設とその職員が排除されたことで、宗教的な礼拝は個人の領域に押し込められ、一般市民の関与が強まった。

Issues to Debate

• 教会財産の国有化は、教会に対する敵意をどの程度反映していたか？
• 聖職者の市民憲法への宣誓の要求は、フランスの司祭や司教にどのような影響を与えたのでしょうか？
• 革命政府は、代替となるカルトを導入することで、何を達成しようとしたのでしょうか？
• ナポレオンがコントロールしてカトリック教会を復活させたことは、宗教的な信念や実践を根絶することに失敗した革命をどの程度反映しているのでしょうか？