ヨーロッパ中心主義とは、非ヨーロッパ社会の歴史や文化をヨーロッパ(または西洋)の視点から解釈する言説的傾向のことを指します。

  • 非ヨーロッパ社会を西洋より劣っていると見なしたり、過小評価したりすること。
  • アジア人やアフリカ人が自分たちの社会で行っていることを見なしたり、非ヨーロッパ社会の歴史を単にヨーロッパ的に見たり、「ヨーロッパの拡大」やその文明化の影響の一部として見たりすること。

ヨーロッパ中心主義の歴史は非常に古いものです。

ヨーロッパ中心主義は時代を超えて一般的なものでしたが、それは不変のものではなく、ヨーロッパ人がすべての非ヨーロッパ社会を平等に見る方法に影響を与えたものでもありません。 また、特定の非ヨーロッパ社会の長所や短所について、ヨーロッパ人同士が完全に一致していたわけでもありません。 作家や時代によっては、アジアやアフリカをロマンティックにとらえる傾向が見られます。

ヨーロッパ中心主義の思想家たちが、非ヨーロッパ社会を無視したり、過小評価したり、非難したりするように導いた信念が、有効かそうでないかにかかわらず、いくつかあります。 これには幅広い種類があり、年代的に見てより広い範囲に適用されるものもあります。

  • 非ヨーロッパ社会は、西洋の自由と個人主義に反して、専制的で隷属的な傾向があります。
  • 非ヨーロッパ社会は、イスラム教や異教であったり、キリスト教に劣る、あるいはその真理を欠いた奇妙な宗教を信仰しています。
  • 非ヨーロッパの社会は残酷で、人命に対する配慮に欠けており、女性の性器切除(北アフリカ)、未亡人を焼く(サティ、インド)、足を縛る(中国)など、女性に対する野蛮な習慣を行っています。
  • 非ヨーロッパの社会は柔軟性に欠け、不変です。
  • 非ヨーロッパ諸国の社会は、工業化され、進歩的で豊かな西洋とは対照的に、貧しく、後進的で、低開発である。
  • 非ヨーロッパ社会は、合理的な思考方法や科学的アプローチを欠いている

ヨーロッパ中心主義に分類されるヨーロッパ人や西洋人の観察者は無数にいますが、その中でも「ヨーロッパ中心主義」と呼ばれている人たちがいます。 極端なヨーロッパ中心主義とそのアンチテーゼの間には、非ヨーロッパの文化や人々に対する態度のスペクトラムがあり、一般的には非常にヨーロッパ中心主義的でありながら、ある点では非ヨーロッパ人に対して顕著な共感を示す思想家もいれば、その逆もあります。 西洋のアジア・アフリカ研究の歴史は、極端なヨーロッパ中心主義からヨーロッパ中心主義への反対までのスペクトルをある程度示しているが、ほとんどの時代で平均値はヨーロッパ中心主義の端に傾いている。

アリストテレス(384-322b.c.e.)は、アフリカとアジアを一枚岩と見なし、温帯や寒帯のヨーロッパとは対照的に、その暑い気候の影響を受けていると考えました。 アフリカやアジアの政府は専制的であり、人々は従順で精神的な余裕がないと考えていた。

中世ヨーロッパの北アフリカ・アジアに対する印象は、イスラム教への不信感、そして恐怖心、敵意でした。

中世のヨーロッパでは、北アフリカやアジアの印象は、イスラム教への不信感、恐怖感、敵意であり、1242年にはモンゴル軍がウィーンに迫り、ハンが死んだという知らせがあれば、ウィーンを占領できたかもしれない。

カトリックのイエズス会の宣教師たちは、アジアやアフリカの多くの地域で活動しました。

イエズス会の宣教師たちは、アジアやアフリカの各地で活動しましたが、自分たちの国(ヨーロッパ)で最も強い宗教を説くという点では、ヨーロッパ中心主義でした。 しかし、彼らの方針は、改宗する相手を理解しようとし、現地の状況や慣習、儀式にできるだけ合わせることでした。 さらに、彼らはアジアの国々、特に中国に関する研究の先駆者でもありました。 イエズス会の宣教師たちは、1703年から1776年にかけて「Lettres édifiantes et curieuses」(啓発的で好奇心をそそる手紙)をはじめとするアジア各地からの情報をヨーロッパに送り返しましたが、そのうちの約3分の1は中国に関するものでした。

啓蒙主義

啓蒙主義の哲学者たちは、アジアやアフリカについても論じました。 彼らの思想のほとんどはヨーロッパ中心のものでしたが、中には驚くほど包括的な思想家もいました。

モンテスキュー男爵(Charles-Louis de Secondat, baron de Montesquieu, 1689-1755)は、共和制、君主制、専制の3種類の政府の中で、アジアの社会を明確に最後に位置づけています。 気候や地形が統治システムに影響を与えるという考えのもと、モンテスキューはアジア、特に中国やインドの専制主義を広大さと暑さの結果として捉えていた。 インドの寛大な法律など、アジアの長所も見ているが、彼の描くアジアの全体像はヨーロッパ中心の厳しいものである。

モンテスキューの最も強力なライバルは、フィジオクラットと呼ばれる哲学派のリーダー、フランソワ・ケスネ(1694-1774)でした。 ケスネイは経済、特に農業に関心があり、中国をモデルにしていた。 主著『Le despotisme de la Chine』(1767年、中国の専制君主制)を読むと、彼が中国を専制君主制の一例と見なしていることがわかる。

啓蒙思想家の中で最も有名なのがヴォルテール(1694-1778)です。

最も有名な啓蒙思想家は、ヴォルテール(1694-1778)です。彼の偉大な『国家の風俗と精神およびシャルルマーニュからルイ13世までの歴史の主要な事実に関する試論』(Essai sur les mœurs et l’esprit des nations et sur les principaux faits de l’histoire depuis Charlemagne jusqu’à Louis XIII, 1756)は、世界史あるいは「普遍的」な歴史であり、文明の成長を全体的に扱った初めての著作です。 中国について2章、インドについて2章、ペルシャについて1章、アラブについて2章となっている。

ヴォルテールの中国とインドに対するイメージは非常に好意的で、特に中国は世俗的な政府を賞賛していました。

マルクス

カール・マルクス(1818-1883)は、ヨーロッパ中心の思想家の伝統を受け継いでいます。 彼は、「東洋の専制」という考えを「アジア的生産様式」の理論に発展させました。その最も重要な柱は、土地に私有財産が存在しないことであり、コミューン、国家、または君主がすべての土地の所有者であるというものでした。 マルクスの理論は、インドや中国を中心に、エジプトやサハラ砂漠の国々、アラビアやペルシャなども対象としていた。

イギリスがヒンドスタンで社会革命を起こしたのは、確かに卑劣な利害関係だけで動いていたし、それを実行する方法も愚かだった。 しかし、それは問題ではない。 問題は、アジアの社会状態に根本的な革命を起こさずに、人類がその運命を全うすることができるかということです。 もしそうでなければ、イギリスの罪がどのようなものであったとしても、彼女はその革命をもたらすための歴史の無意識の道具であった。

「アジア方式」の社会の基礎は、村や共同体であり、マルクスはこれらの社会を、後進的で、惨めで、歴史的精神に欠けていると考えていました。 マルクスは、このような社会の政府は専制的であると考えていました。なぜならば、共同体による農業は、大規模な水利工事や灌漑を必要とし、それ自体が大規模な官僚主義を必要とするからです。

このような環境決定論から、マルクスは「アジア型」の社会を不変のものとして非難しました。 マルクスの環境決定論により、彼は「アジア型」社会は不変であるとし、変化をもたらすためには外部からの力が必要であり、それは痛みを伴うかもしれませんが、必要なことでした。

20世紀におけるマルクスの環境決定論の主な支持者は、カール・A・ウィットフォーゲル(Karl A. Wittfogel, 1896-1988)で、彼の主な研究対象は中国でした。 ウィットフォーゲルは当初、ドイツ共産党の活動家であったが、1939年にアメリカに移住して帰化し、共産主義に強く反発した。

Weber.

マックス・ウェーバー(1864-1920)は、資本主義精神の成長を、ピューリタン・プロテスタントの労働倫理、特にジョン・カルヴァン(1509-1564)の宿命信仰に起因させたことで最も有名です。

ヴェーバーは、アジアの社会がなぜ「資本主義の精神」を育むことができなかったのかを明らかにするために、儒教、仏教、ヒンドゥー教、そして若干ではありますがイスラム教などの大宗教が社会や「人格」に与える影響を詳細に調べました。 彼の結論は、アジアの宗教はいずれも、禁欲的なプロテスタントのように、天職に就き、有益な仕事をすることで救いを求めるような形で世界と関わっていないというものであった。 儒教は世界に適応した役人の倫理であり、仏教は世界から切り離され、イスラム教は世界を支配しようとするものであるとした。 ウェーバーは、アジアの宗教はすべて世界をありのままに受け入れており、世界を変えようとする動機がないと考えたのです。

ヴェーバーは、アジアを含めた彼の見解には、いまだに議論の余地があります。

ヴェーバーの見解は、アジアに関するものも含めて、いまだに論争の的となっています。20世紀後半には、家族を重視する儒教を含めて、経済的後進性ではなく、資本主義的進歩の原因であると主張する人もいました。

20世紀のヨーロッパ中心主義批判

Frantz Fanon (1925-1961) はマルティニークに生まれ、主にフランスで訓練を受け、第二次世界大戦中はフランス軍に所属していました。 強く反植民地主義的な理論家である彼は、フランスに対するアルジェリア戦争に参加し、その大義のために最も明確なスポークスマンとなった。 1961年、ワシントンD.C.で白血病のために亡くなりました。

ファノンの作品の中で、ヨーロッパ中心主義を批判している主な点は、ヨーロッパの文化を自分たちの文化を犠牲にして受け入れているアフリカ人を攻撃していることです。 彼は、アフリカ人に対して、自分たちの文化を国民意識の象徴として広めることを呼びかけています。

エドワード・サイード(1935-2003)はパレスチナ系アラブ人で、エルサレムに生まれ、カイロとアメリカで教育を受けました。

エドワード・サイード(1935-2003)は、エルサレムで生まれ、カイロとアメリカで教育を受けたパレスチナ系アラブ人です。

さて、私の兄弟たちよ、私たちには同じヨーロッパに従うよりももっと良いことがあるということを、どうして理解できないのだろうか?

同じヨーロッパでも、彼らは人間の話をすることに終わりはなく、人間の福祉だけを心配していると宣言することに終わりはありませんでした。今日、私たちは、彼らの心の勝利の一つ一つに対して、人類がどれほどの苦しみを払ってきたかを知っています。 ヨーロッパの真似をしない限り、ヨーロッパに追いつきたいという願望にとらわれない限り、今日の我々は何でもできる。

サイードの代表作である『オリエンタリズム』(1978年)は、西アジアや北アフリカのイスラム圏を対象とした欧米の研究を、民族主義的な「オリエンタリズム」とみなして厳しく批判したものです。 オリエンタリズム」とは、西アジアを中心としながらも、その性質上、非西洋社会すべてに当てはまる理論である。 彼は、西アジアや北アフリカを植民地化したヨーロッパ諸国は、これらの地域に関する知識も「植民地化」したと主張しています。つまり、これらの地域に関する西洋の学問には、優劣という力関係があり、それは深い「覇権主義」であるということです。 その結果、西洋の学問は概して、さまざまな人種差別や帝国主義が反映された抽象的なものや発明品になってしまうのです。 確かに、アジアやアフリカの文化や社会を自分たちの言葉で考察することはできません。

多くの評論家が極端な意見だと主張していますが、サイードは西洋の学問が「脱植民地化」される可能性を認めています。 彼の信念は、地域研究ではなく、学問に忠誠を誓うことで、オリエンタリストのようなタイプの「腐敗していない、少なくとも人間の現実に対して盲目ではない」奨学金を得ることができるというものでした(p.326)。 当然のことながら、学者と国家との間のすべてのつながりを非常に具体的に断ち切ることが不可欠である。

サイードの仕事は、支持と批判の両方を集めています。支持者の中には、ロナルド・インデンがいますが、彼はインドに関して同様の趣旨の仕事を書いています。

20世紀には、反人種主義や反植民地主義の運動に密接に関わったヨーロッパ中心主義の批判者が数多くいました。

20世紀には、反人種主義や反植民地主義の運動に深く関わったヨーロッパ中心主義の批判者が数多く現れました。 優れた学者であり、政治活動家でもあったデュボアは、ヨーロッパ中心の人種差別的な考え方を批判するとともに、黒人の誠実さ、アイデンティティ、伝統を擁護する多くの著書を残しました。 デュボアは、人種差別と性差別の関係を理解し、黒人女性の貢献を高く評価したことでも知られている。

ヨーロッパ中心主義、反植民地主義、近代化、ポストコロニアリズム

19世紀から20世紀にかけて、アジアとアフリカの歴史を「ヨーロッパの拡大」という観点から考察する傾向は、この2つの大陸に関する西洋の研究において非常に一般的であり、流行していたとさえ言えます。 しかし、ナショナリズム、反植民地主義、独立運動の高まりにより、アジア人やアフリカ人が自国で果たした役割の重要性が認識されるようになり、ヨーロッパ中心主義から脱却する傾向が見られるようになりました。 アフリカやアジアの学者たちは、研修のために西洋に滞在する機会が増えた。 彼らは、自国の理解を深めると同時に、西洋からアイデアを持ち帰った。

その一例が、1930年代から1950年代にかけての文学運動「ネグリチュード」です。 1960年にフランス領だった西アフリカのセネガル共和国の初代大統領に就任したレオポルド・セダール・センゴールを中心に、フランスのアフリカ植民地出身の著名な文学者たちが住んでいたパリで生まれた運動です。 この運動は、ヨーロッパの植民地主義がアフリカと黒人に与えた屈辱と侮辱を攻撃するものであった。

近代 ヨーロッパ中心主義において重要なのは、近代と、近代がいつ始まったかという問題です。 第二次世界大戦までは、アジアやアフリカの人々を研究している学者の多くは、近代をヨーロッパの植民地主義や帝国主義に結びつけて満足していました。 しかし、このような態度は、戦後の西欧諸国で攻撃されるようになり、さらに1965年から1973年にかけてのベトナム戦争では、問題となっている国で起こっていたかもしれないプロセスを無視したり、過小評価したりすることになりました。

イギリスから日本までの帝国主義勢力から大きな攻撃を受けたにもかかわらず、実際には植民地にならなかった大文明の例として、中国を取り上げてみると、戦前の西洋の「近代」時代の歴史家たちは、近代の始まりを西洋の影響が本格的に始まった19世紀半ばと見なす傾向がありました。 例えば、アメリカの偉大な中国学者であるジョン・キング・フェアバンク(1907-1991)は、西洋の影響を受ける前は「伝統の中での変化」であり、19世紀に西洋によってもたらされた「変革」であるという理論を展開しました。 1970年代以降、中国の長い歴史の中で、19世紀の西洋の影響は重要な要素ではあるが、「近代」中国の境界を定義するほど根本的なものではない、という内部的なダイナミクスを見出す歴史家が増えている。

ポストモダンおよびポストコロニアル研究

1980年代以降、ヨーロッパ中心主義は、人文科学や社会科学において、性差別や人種差別などのイデオロギーとより密接に関連するようになりました。 “

非常に重要な例として、ヨーロッパ中心主義、帝国主義、人種差別を性差別と関連付けるジェンダー・フェミニストの研究の高まりがあります。 これらの理論は、ジェンダー化された権力を参照せずに帝国主義を完全に理解する可能性に反論するものです。 植民地主義は、その利益においては男性的であり、その方法においては暴力的であった。

古代史の分野で反ヨーロッパ中心主義が反人種差別主義と融合している興味深い事例として、古代ギリシャ文明はアジアとアフリカ、特にエジプトから派生したという議論があります。 古代ギリシャは一般に、ヨーロッパ文明の最も重要な源流の一つ、あるいは「揺りかご」とさえみなされている。

エドワード・サイードのような思想家の存在と合わせて、これらのオルタナティブ・パラダイムの例は、ポストコロニアル時代にヨーロッパ中心主義が衰退しつつあることを示唆しています。

See also Anticolonialism ; Colonialism ; Cultural Revivals ; Internal Colonialism ; Negritude ; Occidentalism ; Orientalism ; Other, The, European Views of .

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