2019.05.03｜By Gregory Nagy

§0. Ι『Classical Inquiries』に掲載された過去3回のエッセイ（2019.04.26、2019.04.19、2019.03.22）では、ケンタウロスに関する神話を分析しました。 ケンタウロスは半人半馬の姿で描かれていたので、現在ではモンスターと考えることができます。 そして、古典以前のケンタウロスの表現を見る限り、そのような怪物はもっぱら男性であり、人間の男性性を誇張したようなボサボサしたホルモンの特徴を示していました。 したがって、ケンタウロスは動物の一種であるとは考えにくい。 しかし、古典期以降の表象では、Jan Bremmer（2012:26, 29）が怪物に関する証言を詳細に調査した結果、女性のケンタウロスも見られるようになっている。 つまり、ケンタウロスは結局のところ、種として認識されていたのではないだろうか？ そのような認識は近代になっても続いており、ウォルト・ディズニーの『ファンタジア』（1940年）に登場する「ケンタウロス」のイメージは、ほとんど不条理なものとなっている。 しかし、ケンタウロスの獣形をよく見てみると、古典期以前にも女性と馬のハーフである女性モンスターが存在していたことがわかります。 私のお気に入りの例は、紀元前7世紀に描かれたボイオティアの切込み装飾で、怪物ゴルゴンのメドゥーサが女性と馬のハーフで描かれています。 しかし、この女性の怪物は本当にケンタウロスなのだろうか？ この疑問に対する答えを導き出すためには、ギリシャの伝統における神話と儀式の関係についての理解を再確認する必要があります。

§1. これまで、神話の中のケンタウロスについてお話してきました。 しかし、ケンタウロスは祭祀とどのような関係があるのでしょうか？ その答えの一部は、前回投稿した『古典の探究』2019.04.26のエッセイで、ケンタウロスに関する神話は、それが孤独なものであれ、集団であるものであれ、アーノルド・ファン・ゲンネップ（1909/1960）が “通過儀礼 “と表現した儀式に光を当てていることを示しました。 しかし、それだけではありません。 この答えのもうひとつの部分は、ケンタウロスの視覚的表現に見られる実際の二色性の儀式的な意味と関係しています。 ケンタウロスを描いた初期のバージョンと後期のバージョンでは、この2つの形がより明確になっています。 初期のバージョンでは、ケンタウロスの前部は完全な人間で、自分の足で立っているが、臀部には前足がなく、後ろ足だけで立っている不完全な馬の後部が取り付けられている。 後のバージョンでは、より現実的に、ケンタウルスの前部は不完全な人間で、その上半身は馬の前足に伸びています。この馬は、胸も首も頭もないという事実を除けば、完全な動物です。 今、私は、このバージョンの怪物はより現実的であると言いました。2本の前足が、スピードの出た馬の2本の後ろ足に追いつくようになったからです。しかし、この現実性のために、ケンタウロスの怪物的な両性具有の儀式的な意味を伝える効果は低くなっています。 また、先に男性ケンタウロスについて述べたことは、ゴルゴン・メドゥーサの半女性半馬という怪物的な姿を描くことにも当てはまります。

§2. ここでは、ヴィクター・ターナー（Victor Turner, 1967）の人類学的視点に依拠して、彼もまたヴァン・ゲネップ（van Gennep）と同様に通過儀礼として記述している儀式において、怪物的な二値化、あるいは多値化の構成物に組み込まれている意味を分析しています。 このような儀式では、二形や多形の怪異は、目的を持った非現実性によって心に挑戦する構築物として想像される。 現実の世界とは異なり、イニシエートされるべき「初心者」（多くの人類学者は「ネオフィート」または「イニシエート」と呼ぶことを好む）が直面しなければならない非現実の世界がある。 ターナー(1967:205)の言葉を借りれば、「モンスターは初心者を驚かして、それまで当たり前だと思っていた物、人、関係、環境の特徴について考えさせる」のである。 例えば、ターナー（p.96）は、入門者が「仮面をかぶった怪物のようなママーと一緒にしばらく生活することを余儀なくされるかもしれない」という様々な入門の慣習を挙げている。 ターナーが挙げたこの特別な例、つまり仮面の使用を伴う例を強調した理由は、英雄ペルセウスによってメドゥーサの首が切断される瞬間に、ゴルゴンのメドゥーサが描かれていることを理解するのに役立つからです。 この関連で、私はA.David Napier (1967)の人類学的な視点にも依拠しています。彼の著書『Mask, Transformation, and Paradox』は、儀式で仮面をつける習慣と、神話の中でゴルゴンの顔を描くこととの間の対応関係を強調しています（p. 110で、ゴルゴンは、石に変えられてしまうことを示しています）。 また、pp.61-62では、先に引用した「ゴルゴンの馬」としてのメドゥーサのイメージが示されており、他にもそのような例があります。) ネイピアはまた、近代ギリシアのKallikantzari（p.56）を含む、ママーズ劇の儀式的パフォーマンスと、擬人化されたゴブリンに関する神話的物語との対応関係を強調している（pp.18-19）。 Kallikantzariのような名前や、古代ギリシャ語のKentauroiのような名前の語源を明らかにしようとする試みは、言語学者の間で「タブーの変形」として知られている要因によって妨げられていることを付け加えておきます。 ビクター・ターナー(1967)の仕事に話を戻すと、彼がメアリー・ダグラスの関連する定式化を、彼女の初版である『Purity and Danger』の中で見つけたように適用したことの価値を強調したいと思います。 An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo (1960). ターナーが観察しているように（p.97）、彼女の定式化は、「限界的なペルソナは、ほとんど常に、どこでも、自分自身が同じ状態に入門したことによって、いわば「予防接種」を受けたことのない人々にとっては、汚染されたものとみなされる」という彼自身の発見を裏付けるものである。 ターナーは次のように述べている（p.98）。 “

§5．

§5. このような儀式における定期的な隠遁の実践に対応するのが、神話における限界的な人格の永久的な消失に関する物語です。 地理学者のストラボ(9.5.12 C434-435)は、テッサリアの神話上の生息地からケンタウロスが姿を消したという話を聞いて、次のような質問をしています：ケンタウロスが絶滅したということでしょうか？ ケンタウロスは絶滅したのだろうか？ しかし、彼らは実際の獣の種ではない。 神話的には、すでに見たようにゴルゴンと混血させることができますし、馬以外の獣、たとえばヤギとも混血させることができます。たとえば、Napier (1986:58)が指摘しているように、ケンタウロスはヤギのような細長い耳を持っていたり、角を生やしていたりします。 また、ケンタウロスは人間の実在する社会でもありません。 ここではJan Bremmer (2012:40-41)の解釈に従います。彼は「アポロドロス」（図書館2.5.4）の古風な物語を引用しています。 この物語によると、孤独なケンタウロスのフォロスは、ヘラクレスの良きホストとして調理された肉を提供することで人間的な面を見せたが、彼自身は同じ機会に自分の肉を生で食べることを選んだ。 また、ケンタウロスはヘラクレスのためにワインの瓶を開けようとしなかった。それは、フォロスと瓶の所有権を共有している他のケンタウロスが、その香りに惹かれてパーティーに「乱入」し、文明的なシンポジウムを混乱させるのではないかと恐れたからである。 結局、フォロスは混乱を防ぐことができず、ヘラクレスもケンタウロスの一団と同じように、孤独な獣に壺を開けるように促したからです。 ヘラクレスもケンタウロスと同じくらい悪い。 しかし、神話におけるこのような永久的な分離は、儀式における周期的な分離にすぎない。 Napier (1986:63-71)は、Fasnacht や Shrovetide のカーニバルなどの見出しでハンドブックに掲載されている慣習を参考に、儀式化された分離のさまざまなパターンの例を調査していますが、そこでは、マスクやその他の透明性の目印をつけてお祝いすることが共通の特徴となっています。

§6. ケンタウロスに関するギリシャの伝統を参考にして、このような神話と儀礼の対応を考えると、神話と儀礼の関係について一般的にどのように考えればよいのでしょうか。 その答えを導き出すためにあらかじめ言っておくと、クロード・カラメ（1991）に倣って、ギリシャ語には人類学者や宗教史家が使う「儀礼」の概念に対応する言葉がないと指摘したヤン・ブレマー（2005）に同意します。 とはいえ、私は、ギリシャの伝統や、歴史的にギリシャ語とは関係のない言語で表現された他のさまざまな伝統について、神話という言葉と同様に、儀式という言葉を使うことは可能だと考えています。

§7.関連する2つの見解を加えます：

§7a.

儀式とは、聖なるものとされる方法で物事を行い、物事を言うことです。 神話とは、同じく神聖とされる方法で物事を言うことである。

儀式とは、神聖とされる方法で物事を行い、物事を言うことです。

§7b. 第二に、儀式に関して、私の亡き友人Stanley Tambiahがかつて行った最もエレガントな定式化を引用します。 私が初めてこの定式化を引用したのは、しばらく前に出版された本の中でした(Nagy 1990 1§49)が、その当時、他のほとんどの古典主義者は、まだTambiahを読んでいなかったと私は確信しています。 そして、それから何年も経ってから、ギリシャ語のmīmēsisという単語の分析の文脈で、再び彼の言葉を引用したのである。

アリストテレスが『詩学』1449b24-28で用いたmīmēsisという言葉は、悲劇における神話的行為の実行を意味する。 より一般的には、この言葉は、儀式を通じて神話の出来事を再現することを意味する。 アテネの悲劇のように高度に様式化された儀式複合体の場合、再現は神話上の人物の役割を演じることに相当する。 演じるということは、言葉だけのレベルで行われることもあれば、言葉と体の動きを組み合わせたレベル、つまりダンスのレベルで行われることもある。ヘロドトス5.67.5では、暴君クライステネスの時代の都市国家シキオンで、英雄アドラストスの「苦しみ」のパティアを再現するために、「悲劇の合唱団」（tragikoi khoroi）が歌ったり踊ったりする様子が描かれている。 繰り返す」というmīmēsisの基本的な意味は、神話の出来事を再現することである。 しかしその延長線上で、mīmēsisは神話の再演だけでなく、過去の再演の現在の再演も指し示すことができる。 つまり、mīmēsisは以前の再演の現在の「模倣」なのである。

この考えは、アリストテレスの『詩学』におけるmīmēsisの有名な記述、すなわち、ドラマを演じる儀式において表現された「これ」と、ドラマによって演じられている神話において表現された「あれ」とを識別する精神的プロセスに対応しています。 この心的プロセスは、ギリシャ語では次のように表現される：houtos ekeinos / touto ekeino「これはあれだ！」。 アリストテレス『詩学』1448b／『修辞学』1.1371b）。このような精神的なプロセスは、それ自体が喜びの源であるとアリストテレスは言うのである。

固定されたリズム、固定されたピッチは、共同の社会活動を行うのに適しています。 確かに、この制約の影響を受けることに抵抗する人は、著しい不快な落ち着きのなさに悩まされる可能性が高いです。 それに比べて、協力者に作用する特殊な種類の制約の経験は、それに身をゆだねるとき、彼に自己降伏の喜びをもたらします。

このタンビアの人間学的な定式化は、アリストテレスのカタルシスの考え(Poetics 1449b24-28)に対応していると、私は主張します。 それには大きさがあり、言語はその形式ごとに、またその部分ごとに個別に装飾されている。 それは、物語ではなく、演者によって行われ、哀れみと恐れによって、そのような感情の浄化をもたらすものである。

このような浄化は、もう一歩踏み込んで言えば、メアリー・ダグラスが『Purity and Danger』で定式化した人類学的な「純粋さ」の理解に匹敵するものである。

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