DISCIPLES OF CHRIST . ディサイプルズ・オブ・クライストは、1832年にバートン・ストーンを中心としたキリスト教運動と、トーマス・キャンベルとアレキサンダー・キャンベルを中心とした「改革派バプティスト」が合併してできたアメリカ生まれの宗教団体です。 ストーンやキャンベルら初期の指導者の多くは長老派であったが、アメリカ独立戦争後の信教の自由の精神を深く受け継いでいた。 ストーンは、19世紀に入ってからのケンタッキー・リバイバルのリーダーの一人である。
トーマス・キャンベルは、北アイルランドで長老派の牧師をしていたが、1807年にアメリカに渡った。 北アイルランドの長老派牧師だったキャンベルは、1807年にアメリカに渡ったが、アメリカの教会のセクト主義的な雰囲気に違和感を覚え、シナドと衝突し、1809年には牧師としての活動を停止された。 キャンベルと数人の支持者はすぐにワシントン（ペンシルバニア州）のキリスト教協会を結成し、キャンベルは56ページに及ぶ自分の意見を説明した『宣言と追加』を書いたのである。 トーマス・キャンベルの息子、アレキサンダーは、「宣言と演説」の発表後すぐにアメリカに到着した。 当時21歳だったアレクサンダー・キャンベルは、グラスゴーで1年間過ごした際に、スコットランドの伝道師ロバート・ハルデンの改革思想に影響を受け、すぐに父の独立した立場を受け入れたという。 彼はすぐにこの運動のリーダーになった。 1815年から1830年までの間、キャンベル家はバプティスト派に属し、「改革派」と呼ばれていました。
ケンタッキー州で同じようにキリスト教の統合を説き、互いに頻繁に連絡を取り合っていたストーン派とキャンベル派の運動は、1832年に見事な統合を果たしました。 アレキサンダー・キャンベルとその信奉者たちは、一般的にキリストの弟子という名前を好んで使いましたが、ストーン教会はキリスト教会という名前を使い続けました。 多くの地域の集会はキリスト教会と呼ばれた。 この3つの名称は、この運動の歴史を通じて使われてきた。
弟子たちの思想の根底には2つの考え方があり、どちらも1830年代のアメリカ辺境の楽観主義の中で非常に魅力的なものでした。 1つ目は、キリスト教的な結合を強調すること。 2つ目は、一致を得るための手段として、「古代の秩序の回復」を訴えたものです。
弟子たちはアルミニウス派で、意思の自由を信じており、極端な熱狂にはならないものの、リバイバル主義者でした。
弟子たちは、意志の自由を信じるアルミニウス派であり、極端な熱狂はしないものの、リバイバル主義者でした。 彼らは、長老と助祭が主宰する自治会を組織し、主の晩餐を毎週守ることを強調した。 運動の初期には、アレキサンダー・キャンベルが辛辣な反体制派であったが、1840年代には反分裂派の感情は弱まった。 また、初期の弟子たちの多くは、キリストの再臨は、ルターが始めた世界的な改革によってもたらされ、自分たちの回復運動がその頂点に立つと信じる、強力な後千年王国論者でした。
キャンベル家とストーン家に加えて、弟子たちの最も著名な初期の指導者は、スコットランドの長老派牧師であるウォルター・スコットでした。彼は、信仰、悔い改め、バプテスマ、罪の赦し、聖霊の賜物という「5本指」の救いの計画を策定したことで知られており、弟子たちの先駆的な伝道者たちによって説かれました。 弟子たちは教団組織を作るのが遅かったため、この運動の最も強力な指導者は宗教雑誌の編集者であった。 アレクサンダー・キャンベルは、1823年から1830年まで『クリスチャン・バプティスト』誌を、1830年から亡くなる2年前の1864年まで『ミレニアル・ハービンジャー』誌を編集していました。
弟子たちは、自分たちのことを宗派の分裂に対する抗議だと考えていましたが、すぐにアメリカ中西部と南部の宗派間競争の一部になりました。 特にバプティストの間ではアレクサンダー・キャンベルの影響力が強く、西部のいくつかの地域では、弟子たちがバプティストの団体を壊滅させていました。
南北戦争後の数年間は、弟子たちの歴史における第二の時代を形成しています。
南北戦争後の時代は、ディシプルズの歴史の中で第二の時代と呼ばれています。 ディサイプルズは急速に成長を続け、1906年に行われた宗教調査では、約115万人の会員が登録されました。 1906年の宗教調査では、約115万人の会員が登録された。
ディシプルズは国境地域で最も強く、奴隷制論争では教会の指導者のほとんどが節度を求めていたにもかかわらず、南北戦争で深刻な分裂が起こりました。 1863年、北部の弟子たちは、1849年に結成されたアメリカ・クリスチャン・ミッショナリズム協会の会合で、連邦への忠誠を決議した。 南部の弟子たちは深く怒りました。 ほとんどの弟子たちは、教会には教団組織がないから分裂することはないと主張していたが、南北戦争後の数年間で、北部と南部の新聞などが対立を深めていった。
19世紀の緊張関係は、明らかに部族的、社会学的な背景を持っていましたが、この論争には教義上の焦点もありました。 保守的な弟子たちは、千年に一度の平和と統一が望めないことが明らかになるにつれ、現実的な目標としてのキリスト教の統一に関心を失い、リベラルな弟子たちは、統一を達成するための手段としての律法主義的な回復主義を次第に捨てていったのです。 教会を分断する最も顕著な問題は、1849年に設立された宣教協会への支持と、礼拝で器楽を使用することの聖典性でした。 アレキサンダー・キャンベルが黙認していた宣教協会の設立は、初期の運動の反制度的な原則を放棄したように見えました。また、南北戦争中に政治的な決議を行ったことで、宣教協会は多くの南部の人々から疎まれ、最後には厳格な復古主義者から「聖典に反する」と攻撃されました。 また、教会にオルガンが導入されたことで、保守派の人々はオルガンを退廃の象徴と考え、新約聖書の教会にオルガンが存在した証拠はないと考えました。
19世紀後半に最も影響力のあった弟子たちの雑誌は、オハイオ州シンシナティでアイザック・アーレットが1888年に亡くなるまで発行していた『クリスチャン・スタンダード』でした。 南部の保守派で最も影響力のある雑誌は、テネシー州ナッシュビルでデビッド・リプスコムが半世紀以上にわたって編集した『Gospel Advocate』であった。 しかし、世紀末になると、この運動の主導権はジェームス・H・ギャリソンに移り、彼は1874年にセントルイスを拠点とする『クリスチャン・エバンジェリスト』の編集者となった。 ガリソンは、弟子たちの神学のニュアンスに精通していましたが、精神的には寛容で、弟子たちの新しい世代のリーダーに、運動の主流をアメリカのリベラルなプロテスタンティズムの中心に持っていくように勧めました。
20世紀初頭、弟子たちは2つ目の大きな分裂と成長率の低下に見舞われました。 ディシプルズの新世代のリベラル派、特にシカゴ大学関連のグループが、ディシプルズのミッションをよりエキュメニカルに捉え、聖典をよりリベラルに理解しようと迫る中、保守派の反発がクリスチャン・スタンダードを中心に固まっていきました。 そして1920年代に入ると、保守派はディシプルズの組織からの支援を取りやめ、1927年には対抗組織である北米キリスト教協議会を設立しました。 これらの保守派の信徒たちは、キリスト教会やキリスト教会の無宗派の仲間たちとゆるやかな関係を保っていました。
20世紀に入ると、主にインディアナポリスとセントルイスに本部を置き、委員会や委員会の組織が充実してきました。
ディサイプルズは、現代のエキュメニカルな活動の重要なリーダーです。 クリスチャン・センチュリー誌は、ディサイプルズの雑誌（1884年にクリスチャン・オラクルとして創刊）として始まり、その編集部は長い間ディサイプルズによって占められていました。
See Also
Campbell, Alexander.
Bibliography
弟子たちの歴史についての最も良い一般的な要約は、William E. Tucker and Lester G. McAllister’s Journey in Faith (Saint Louis, 1975)です。 19世紀の弟子たちの歴史を社会学的に解釈したものは、私の著書『Quest for a Christian America』(Nashville, 1966)と『The Social Source of Division in the Disciples of Christ』(Atlanta, 1973)にあります。 保守的なキリスト教会のリーダーが書いた運動の調査は、ジェームズ・D・マーチの『Christians Only』（シンシナティ、1962年）である。 キリスト教会の視点からは、アール・I・ウエストの『The Search for the Ancient Order』（2巻）がある。 (Indianapolis, 1950)に見られる。 また、William T. Mooreの『A Comprehensive History of the Disciples of Christ』（ニューヨーク、1909年）、Winfred E. Garrisonの『Religion Follows the Frontier』（ニューヨーク、1931年）と『An American Religious Movement』（セントルイス、1945年）という2冊の本も、重要な意味を持つ古い著作です。