サラ・グリムケとアンジェリーナ・グリムケ・ウェルドは、サウスカロライナ州の奴隷所有家庭出身の姉妹で、アメリカの女性が公の舞台に立つことがほとんどなかった時代に、奴隷制廃止論者として積極的に講演活動を行い、女性の権利擁護の先駆者となりました。
必要に迫られ、信念を持って、両姉妹は奴隷制廃止の訴えを、女性の政治的行動権の擁護に結びつけました。 2人が歴史書や哲学書の中で一緒に言及されることが多いのは、2人が人生の大半を共に過ごし、共同で議論を展開し、互いの著作を読んでいたからです。 アンジェリーナは、奴隷制度に反対する独自の活動と華麗な弁論スタイルで知られています。一方、サラ・グリムケは、セネカ・フォールズでの女性の権利運動の始まりに先立ち、影響を与えた女性の権利に関する急進的な理論を展開しました。 どちらの女性も、アフリカ系アメリカ人の抑圧を女性の抑圧と結びつけていました。
目次
- 伝記
- 文化的・形成的な影響
- 公的な活動の様子。 1834-1837年
- 継続的な影響と後のプロジェクト
- 哲学的な執筆
- 断罪主義者の推論
- 女性の 権利
- 人種の抑圧を女性の抑圧につなげる
- 参考文献・続刊
1. 略歴
a. 文化的・形成的影響
サラ・グリムケは、サウスカロライナ州チャールストンのプランテーションオーナーであり奴隷所有者であったジョン・グリムケとメアリー・グリムケの間に生まれた6番目の子供でした。 父親は有名な弁護士で、サウスカロライナ州の最高裁判所の主席判事になっていた。 勉強が好きだったサラは、兄と一緒に勉強し、大学に進学して兄のように弁護士になることを目指していたが、父親に勉強を続けることを禁じられていた。 13歳のとき、彼女は赤ん坊の妹アンジェリーナのゴッドマザーになることを許され、妹の養育に大いに貢献した。 20代半ばのサラは、重病の父を連れて医師の治療を受けるためにフィラデルフィアに渡り、クエーカー教徒の寄宿舎に身を寄せた。
サラとアンジェリーナ・グリムケが生きた時代は、宗教復興主義とユートピア的実験主義の時代であり、その両方がさまざまな場面で彼らの人生に影響を与えました。 父の死後、チャールストンに戻ったサラは、クエーカー教徒の文献を読んで改宗を経験し、宗教的な神秘体験をするようになる。 1821年、29歳のサラはチャールストンでの生活に幻滅してフィラデルフィアに移り住み、ソサエティー・オブ・フレンズの第4・アーチストリート集会に参加した。 クエーカーの集会では、女性が聖職に就くことが歓迎されており、サラは自分の集会で聖職に就いたルクレティア・モットの例を見ていた。 サラは聖職への召命を感じていたが、集会での彼女の証言はクエーカーの長老たちから支持されることはなかった。
アンジェリーナ・グリムケは、奴隷制の悲惨さを知るようになってから、それまで活発な会員であり教師であったチャールストンの長老派教会で、初めて奴隷制反対を訴えました。 彼女は、個人的には奴隷制に反対するが、公にはそれを非難しない長老派の牧師に不満を抱いていた。 1827年、アンジェリーナは姉と同様、クエーカー教の牧師アンナ・ブレイスウェイトがチャールストンに来て、グリムケ家に滞在したときに宗教的な改心を経験した。 その後、彼女はチャールストンの小さなクエーカー集会で礼拝をするようになった。 アンジェリーナはチャールストンを離れることなく、自分の家族をクエーカー教に改宗させなければならない、少なくとも奴隷制を放棄させなければならないという使命感を持って留まった。 半年間、はっきりとした言葉で力説し、熱心な祈りを捧げ、家族の動揺を誘い、友人や聖職者の訪問を受けたが、アンジェリーナの考えは変わらず、彼女の主張によって家族や友人に変化がもたらされることもなかった。 彼女は長老派教会の指導者たちに自分の信念を証言するよう求められ、結果的に教会から追放された。
女性であるサラとアンジェリーナは、サウスカロライナの文化の中では、思想も行動も保護され制限されていましたが、ソサエティー・オブ・フレンズに参加したことで、現代の世界との交流も制限されることになりました。 フィラデルフィアでは、女性の権利などに関するクエーカー教徒の見解を伝える週刊誌「The Friend」しか読んでいませんでした。 例えば、1828年から29年にかけてアメリカで女性の権利を求めて公然と運動したイギリス人女性、フランシス・ライトの活動を共感を持って読むなど、より大きなフェミニズムの対話から恩恵を受けることができたかもしれません。
フィラデルフィアでは、アンジェリーナは未亡人となった姉のアンナ・フロストがわずかな収入を補うために始めた学校で授業をしていました。
フィラデルフィアでは、未亡人となった姉のアンナ・フロストが小さな収入を補うために始めた学校で授業をしていました。 しかし、クエーカー教徒の長老たちは、彼女がハートフォードに移ることを許可しませんでした。
公的な活動：1834-1837
1934年、アンジェリーナが結婚を期待していた男性の突然の死と、サラの幼少期の伴侶であった尊敬する兄トーマスの死をきっかけに、姉妹はクエーカーの制約に不安を感じ、「役に立つ」ための新しい方法を模索し始めます。 アンジェリーナは、奴隷制廃止論者の闘争に関するニュースを貪るように読み、彼らが講演した北部のほとんどすべての都市で受けた迫害についても知っていました。 この手紙は、ガリソンが発行していた奴隷制廃止派の雑誌『The Liberator』に無断で掲載された。 この手紙をきっかけに、アンジェリーナは公の場に登場し、1836年には『南部のキリスト教女性へのアピール』を発表した。 このアピールは、南部の女性たちを友人や同僚としてとらえ、個人的な調子で書かれたものでした。
1836年、アンジェリーナとサラは、フィラデルフィアのクエーカー教徒の助言と許可を得ずにニューヨークに渡り、奴隷制廃止派の代理人として活動を始めました。 1836年、アンジェリーナとサラは、フィラデルフィアのクエーカー教徒の助言や許可を得ずにニューヨークに渡り、奴隷解放運動の代理人として活動を始めました。 研修から数週間後、彼女たちはニューヨークの女性奴隷解放運動の集会で公開講演を始めた。 彼らは講演の中で、北部の人々が奴隷制度の規制に影響を与えることができる実践的な方法を提唱する一方で、聴衆に対して、自分たちの生活や地域社会にある人種的偏見を見つけ出し、それを根絶するように呼びかけた。 彼らの分析によると、北部と南部の人種的偏見が、奴隷制度を支える大きな要因となっていた。
エージェント大会の後、グリムケ姉妹は、奴隷制廃止のための積極的な政治活動を開始しました。
エージェント会議の後、グリムケ姉妹は奴隷制廃止のための積極的な政治活動を開始しました。 彼女たちの活動は大きな成功を収め、さらに多くの女性奴隷制反対協会が設立され、奴隷制反対の請願書には何千人もの署名が寄せられた。 しかし、彼女たちが訪れたすべての都市で、女性が男女混合の聴衆の前で話をするという事実は、奴隷制廃止派の同調者の間でさえも騒動になった。 多くの宗教家は、女性が説教壇や公の場で話をすることを熱烈に拒否した。
シスターの活動に反発したのは、宗教指導者だけではありません。
シスターの活動に反発したのは、宗教指導者だけではありません。 ビーチャーは、すぐに解放するのではなく段階的に解放していくことを提唱し、女性たちに社会での従属的な役割を忘れないように呼びかけていた。 アンジェリーナは、1837年夏に『キャサリン・ビーチャーへの手紙』を出版し、奴隷の即時解放と、女性が社会の一員として参加する権利と責任を擁護したのである。
1837年末には、アンジェリーナが重病を患い、姉妹ともに過酷な旅と講演のスケジュールに疲れ果てて、二人の講演ツアーは終了しました。
c. 継続的な影響力と後のプロジェクト
女性の参加をめぐる議論は、反奴隷制運動を分裂させ始めました。 姉妹が人前で話す訓練をしたニューヨークの実行委員会でさえ、女性の権利の問題で世間のエネルギーが逸れてしまうことを恐れて、彼女たちに正式な「代理人」の地位を与えようとはしませんでした。 また、奴隷制廃止論者のセオドア・ウェルドやクエーカー教徒のジョン・ホイッティアは、グリムケ姉妹に宛てた手紙の中で、奴隷制廃止の問題だけに集中するように求めていました。 ホイッティアは、女性の権利に関する彼女たちの活動を引き合いに出して、「自分たちの些細な不満に対する利己的な運動のために、奴隷の偉大で恐ろしい過ちを忘れてしまうのではないか」と問いかけました。 アンジェリーナとサラは、女性が自分たちに求められている仕事をするためには、言論の自由やその他の権利を主張する必要があると答えました。 “自分自身が人間の足元にいて、恥ずかしくて黙っているのに、女性は奴隷のために何ができるのだろう？ (Lerner 1998a, 151-2)
アンジェリーナとサラは、表舞台から退くどころか、1838年、アンジェリーナはマサチューセッツ州議会の委員会で証言し、アメリカ人女性として初めて立法会議で証言したことで、さらに有名になりました。 その後、アンジェリーナは1838年に33歳で奴隷制廃止論者のセオドア・ドワイト・ウェルドと結婚し、サラとともにニュージャージー州フォート・リーに移り住んだのである。 アンジェリーナもサラも、公の場での活動を続けるつもりだったが、3人の子どもを育てながら家事をこなすプレッシャーや、ますます進む貧困の結果、公の場での発言からは手を引かざるを得なくなった。 しかし、彼らは執筆活動を続け、奴隷制廃止運動を支援する活動を行っていた。 結婚後の最初の仕事は、ウェルドの著書『American Slavery As It Is』（1839年）のために、南部の新聞のバックナンバーを調べて、奴隷制に関する実証的なデータを集めることだった。
グリムケ姉妹は公の場で講演することはありませんでしたが、彼女たちが提起した「女性問題」への熱情は、奴隷制廃止運動の中で分裂を引き起こし続けました。 この問題は、ユートピア的・アナーキスト的な脱退と、政治的行動との間の他の分裂と相まって、1840年に運動が2つの組織に分かれる原因となりました。 ウェルドやグリムケ姉妹にとって、ある意味で自然な選択であった政治的行動を受け入れた組織は、残念ながら女性の参加を排除していました。
1848年、ウェルドと2人の姉妹は、自宅に男女共学の寄宿学校を設立し、アンジェリーナは歴史を、サラはフランス語を教えました。 友人や家族が子供を通わせていましたが（エリザベス・キャディ・スタントンの2人の息子が通っていました）、学校は苦戦を強いられ、収入もほとんどありませんでした。 1854年、ウェルド夫妻とサラはユートピア・コミュニティであるラリタン・ベイ・ユニオンに参加し、セオドア・ウェルドが先進的で体験型のイーグルスウッド・スクールを始めた。 アンジェリーナとサラは共に教壇に立ち、運営を補佐した。 この学校は、2年後にユニオンが破綻しても、アンジェリーナとサラが教師として継続した。
アンジェリーナとサラは、女性問題への取り組みを続けていましたが、活動に物理的に参加することは限られていました。
アンジェリーナとサラは、女性問題への取り組みを続けていましたが、物理的に活動に参加できる範囲は限られていました。 アンジェリーナが女性の権利に与えた影響を認識した女性の権利のリーダーたちは、1850年の女性の権利の大会に出席できなかったにもかかわらず、アンジェリーナを中央委員会のメンバーに選出しました。 二人とも、その後の女性権利条約や女性運動に参加し続けましたが、ほとんどが手紙やその他の著作物を通してでした。
1868年、アンジェリーナとサラは、兄のヘンリーが女性奴隷のナンシー・ウェストンとの間に子供をもうけていることを知ります。
1868年、アンジェリーナとサラは、兄ヘンリーが女奴隷ナンシー・ウェストンとの間に子供をもうけていたことを知った。 アンジェリーナとサラは、この3人の若者の存在を知り、親密な関係を築き、アーチボルドとフランシスの大学・大学院進学を支援した。 アーチーはハーバード大学で法律を学び、フランシスはプリンストン神学校に進学した。 二人とも、黒人社会の中で全国的なリーダーシップを発揮していった。 ワシントンD.C.の15番街長老派教会の牧師であったフランシス・グリムケと妻のシャーロット・フォーテン・グリムケは、アンナ・ジュリア・クーパーの友人であり同僚でもあった。 アーチボルドは、NAACPの副会長やAmerican Negro Academyの会長を務めました。
サラ・グリムケは1873年に、アンジェリーナ・グリムケ・ウェルドは1879年に亡くなりました。 姉妹の寄宿学校の生徒だったキャサリン・バーニーは、1885年に姉妹の完全な伝記を出版しています
2. 哲学的な文章
a. 棄民主義者の推理
幼少期の教育は限られていましたが、弁護士や裁判官の家庭で育つうちに、グリムケ姉妹は憲法創設者の自由主義的な政治理論に基づいた憲法に精通するようになりました。 歴史家のゲルダ・ラーナー（Gerda Lerner, 1998b, 22）によると、サラはロックやジェファーソンなどの啓蒙思想家を読んでおり、彼女の文章には一貫してこれらの啓蒙思想と聖書分析が統合されているという。 サラの最初の主著である『南部諸州の聖職者への手紙』（1836年）は、旧約聖書の学術的解釈と権利章典の言葉を組み合わせたものである。 これは、新約聖書の使徒の手紙のスタイルで書かれており、現代人の耳には奇妙に映る。 このエッセイの中で、サラの最初の主張は、奴隷制度は聖書の教えに反しているというものである。 彼女は創世記を使って、人間は動物を「手段」として、つまり自分の存在を維持するための食料として使うことはできるが、すべての人間は神に似せて創られているので、他人の目的のために単なる手段として使うことはできないという主張を裏付けている。 彼女は、そのような神が創造した「人」を「物」にすることは、「神の不変の度量」に反するという、よりカント的な理解に移る。 また、不死は合理性に依存するという哲学的理解から、彼女はすべての奴隷が「合理的で不死の存在」であり、それゆえにある種の「不可侵の権利」（Ceplair 92）を持っていると指摘し、ロックの自然権論を読んだことを反映させています。
1836年、アンジェリーナは、親しい友人に宛てた手紙の形式で書かれた最初の作品『南部のキリスト教女性へのアピール』を出版しました。 奴隷の平等を訴える彼女の主張も、神から与えられた権利だけでなく、自然権に基づいています。 彼女は、独立宣言のロック的な言葉を用いて、「すべての人間は、どこにいても、どんな肌の色をしていても、生まれながらにして平等であり、自由に対する不可侵の権利を有する」と指摘しています（Ceplair 38）。 続けて、ヘブライ法では奴隷制度が認められているという主張を否定し、旧約聖書の中でヘブライ人の男女が使用人になった方法は、アフリカ系アメリカ人の奴隷制度の状況には当てはまらないと指摘する。 また、キリストは奴隷制を非難していないという奴隷所有者の主張に対しては、他の人間を「動産」として扱うことが、「人があなたがたにしてほしいと思うことは、あなたがたも彼らにしなさい」という戒律に反することを示している（Ceplair 50）。 また、女性に選挙権がないことを認めつつも、聖書に登場するエステルの政治的行動のイメージを喚起し、南部の女性たちに議会への請願書の署名を集めるよう直訴しています。 “人の心には、道徳的な説得に屈する何かがあるからです」（セプレア66）。
アンジェリーナの『南部のキリスト教女性への訴え』を読んだ影響力のある教育者キャサリン・ビーチャー（1800-1878）は、これに応えて、1837年にアンジェリーナ・グリムケ宛てに『アメリカ女性の義務に関連した奴隷制と廃絶主義に関するエッセイ』と題する論文を発表し、即時解放の考えを批判しました。 ビーチャーは、奴隷制度が間違っていることには同意しながらも、”漸進主義 “を主張する数多くのアメリカ人の一人であった。 漸進主義者は、奴隷貿易の停止、奴隷の子供の解放、新領土での奴隷制度の禁止、さらには奴隷をアフリカに再植民させるなどの手段を用いて、奴隷制度を徐々に根絶させることができると主張した。 ビーチャーは、黒人の元奴隷をアフリカに送り返すための資金を集める再植民地化運動を支持した。 アンジェリーナは「キャサリン・ビーチャーへの手紙」の中で、即時廃止を擁護し、漸進主義の誤りを示し、人種的偏見を攻撃し、公の活動を行う女性の権利と責任を擁護した。 彼女は、「どんな状況でも、人間が同胞を財産として保有することを正当化することはできない」という廃止論者の原則を繰り返し述べ、奴隷所有者は「直ちに（奴隷の）保有をやめる義務がある」と結論づけた（Ceplair 149-150）。 また、北欧諸国は奴隷制を非合法化したとはいえ、漸進主義や再植民地化運動の根幹にある人種的偏見の罪を犯していると指摘した。 そこで彼女は、「私は、この恐ろしい偏見を語り、書き記し、生き返らせようとしている……私たちは、この雑草を根こそぎ一人一人の心の中から掘り起こさなければならない……」と語っている。 と語っています（Lerner 1998a, 141）。 その後、1837年には、北部の人々が奴隷制に影響を与えることができる「実際に可能な明確な手段」を提示するようにという一般の要請に応えて、グリムケ姉妹は再び、奴隷制を可能にした原因は北部の人種的偏見にもあると指摘しています。 彼女が後に繰り返し述べているように、「有色人種に対する北の偏見が、自由州で有色人種を粉々にしており、これが抑圧者の手を絶えず強めている」（”Letter to Clarkston” Ceplair 121）のである。
b. 女性の権利
公の場で発言する権利を主張するために、アンジェリーナとサラは、男性と女性は本来「別々の領域」を占めるものであり、女性の役割は私的領域にあり、男性は公的領域を支配するものであるという従来の哲学に反論しなければなりませんでした。 歴史上よくあることですが、女性の権利に最も熱心に反対したのは、他の女性たちでした。 キャサリン・ビーチャーは、ハートフォード女子神学校をはじめとする多くの女子校を設立し、女性教育の先駆者として知られています。 ビーチャーは、ハートフォード女子神学校をはじめとする多くの女子校を設立した、女性教育の先駆者として知られています。このように、ビーチャーは組織を作り、社会の中で指導的な役割を果たすことで、公共性の高い人物でした。 ビーチャーは、子育てや女性の家事労働には女性の教育が必要だと主張したが、女性の参政権や女性が議会に請願することには賛成しなかった。
アンジェリーナはビーチャーへの返答の手紙XIとXIIで、ルソーが規定した別々の領域の考え方を論理的に解体し、代わりに道徳的な存在として女性と男性の領域は同じであると主張しています。 彼女は、「奴隷の権利を調べることで、自分の権利をよりよく理解することができた」と述べ、廃止運動と女性の権利を明確に結びつけている。 奴隷として「人間は道徳的な存在であるがゆえに権利を持っている」という彼女の奴隷廃止論の当然の帰結として、女性にも性別によらない人権があるということになる。 それゆえ、「男がすることが道徳的に正しいことは、女がすることも道徳的に正しい」のである（Ceplair 194-5）。
キリスト教の文化や伝統の中に身を置いていたグリムケ姉妹は、女性の平等という考えに対して、聖書に基づく反対意見に直面しました。 宗教的な訓練を受けていた彼女たちは、一般的な聖書の「曲解された解釈」に対して、女性の権利を擁護する慎重な聖書の推論で批判者に答えました。 サラの「男女の平等と女性の状態に関する書簡」（セプレア104）の第1章では、女性の平等を主張するために創世記の2つの創造物語から始めています。 まず、女性も男性と同様に神に似せて創られた “完全な平等 “であることを指摘します。 2つ目の創造の物語では、イブはアダムの肋骨から形成され、「あらゆる点で彼と同等」の助け手となった。 彼女の宗教的な批判者は、堕落の物語と、それにおけるイブの役割を指摘する。 サラは、イブが超自然的な悪に屈したのに対し、アダムは単なる死の誘惑に屈したため、男性が女性に対して道徳的優位性を主張することはできないと指摘します。 また、「あなたは夫に従わなければならず、夫があなたを支配する」という表現は誤訳であると主張します。 ヘブライ語では、「shallとwillは同じ言葉で表現されている」と主張しています。 つまり、この言葉は命令ではなく予言と訳すべきであり、人間同士の「すぐに起こる支配権争い」が命令ではなく予言であるのと同じである。 彼女は、創世記の物語から、原罪が男女間の不平等という必要条件を生み出したと結論づける理由はないと結論づけています。
アンジェリーナとサラは、作品の中で、共和国の市民としての権利を主張し続けましたが、その権利は「名誉、幸福、幸福は、その政治、政府、法律に結びついている」（Lerner 1998a, 8）のです。 この主張は、10年後の1848年、女性の権利を求めるセネカ・フォールズ会議で発表された「感情宣言」にも反映されています。 サラとアンジェリーナの文章を通して、女性の権利を主張する彼らの主張は、アフリカ系アメリカ人の自然権を主張した彼らの主張と同様に、推論者の道徳的権威に基づいています。
c. 人種の抑圧を女性の抑圧につなげる
グリムケ姉妹は、人種の抑圧を女性の抑圧に明確につなげた最初の一人です。 サラは『平等についての手紙』の中で、ジョン・クインシー・アダムズが女性を「奴隷と並んで」「抑圧されている者の中に私たちを位置づけてくれた」ことに「感謝」しています。 彼女は、人間を目的ではなく手段として使うことに反対するカント的倫理論を用いて、歴史的に「女性は……人間の福祉を促進するための手段とされてきた」と指摘しました（Ceplair 209）。 また、女性や奴隷が精神的に劣っているとみなされていたことを指摘し、奴隷や女性の従属を教育的な剥奪と結びつけました。 リンカーンが奴隷解放宣言をした後の1863年、アンジェリーナは女性として、「確かに私たちは奴隷所有者の鞭を感じたことはないし、手錠をかけられたこともないけれど、心は打ち砕かれている……私は黒人と同一視されたい。
性的抑圧が女性を従属させる主な原因であるというサラの主張は、同時代の女性たちよりもはるかに進んでいました。 1850年代後半に書かれた文章で、サラは女性の役割を語るのに、束縛の言葉を使っています。 “彼女はあなたの奴隷であり、あなたの情熱の犠牲者であり、あなたの放埓な行為を喜んで、あるいは望まずに共有する者である」(Lerner 1998b, 81)。 女性がこのようなことを議論するのはショッキングなことだった時代に、彼女はエッセイ「Marriage」の中で夫婦間のレイプを考察しています。 彼女は、夫にセックスを拒否できないことで、女性が奴隷のような立場に置かれていると指摘しています。 愛情に満ちた性的関係を築く代わりに、女性はしばしば「貞操観念が侵害されたという事実から劣等感に苛まれながら朝を迎える」ことになり、自分が「合法的な売春婦……単なる便宜上の存在」であることを知ることになるのです（Lerner 1998b, 113-114）。 彼女は、女性の教育を受ける権利、完全な人権、経済的自立、いつ、母親になるかを決める女性の権利などを訴えました。
1869年にジョン・スチュアート・ミルの『女性の解放』が出版されたとき、77歳のサラは近所を歩き回り、150冊の本を近所の人に売りました（Lerner 40）。 ミルの本には、グリムケ姉妹が展開したものと非常によく似た、女性の平等な権利を求める主張が含まれているのですから、サラがミルの本に惹かれたのも不思議ではありません。
3.参考文献と続きを読む
- Bartlett, Elizabeth Ann (ed.) 1988. Sarah Grimké, Letters on the Equality of the Sexes and other Essays. New Haven: Yale University Press.
- サラ・グリムケの著作を集めたこの本で、バートレットは『サラの手紙』がアメリカの女性の状態に関する最初の哲学的著作であると論じています。
- Birney, Catherine. 1885. The Grimké Sisters（グリムケ姉妹）。 Sarah and Angelina Grimké: the First Women Advocates of Abolition and Women’s Rights. Boston: Lee and Sheppard.
- 家族の友人の娘が書いたグリムケ姉妹の最古の伝記。
- Ceplair, Larry, (ed). 1989. The Public Years of Sarah and Angelina Grimké: Selected Writings 1836-1839. New York: Columbia University Press.
- この貴重なテキストには、グリムケ姉妹の主要な作品（一部抜粋）が編集者による短い紹介文とともに収録されています。
- Grimké, Angelina. 2003. Walking by Faith: The Diary of Angelina Grimke, 1828-1835. Ed. Charles Wilbanks. University of South Carolina Press.
- Lerner, Gerda. 1998a. The Grimké Sisters from South Carolina: The Grimké Sisters from South Carolina: Pioneers for Women’s Rights and Abolition. New York:
- Lerner, Gerda. 1998b. The Feminist Thought of Sarah Grimké（サラ・グリムケのフェミニスト思想）。 New York: Oxford University Press. この本はLernerの完全な伝記の姉妹本で、Sarah Grimkéの人生についての短い伝記的な紹介と、Sarahの手紙やエッセイの再版が含まれています。
- Lumpkin, Katharine Du Pre. 1974. The Emancipation of Angelina Grimké. Chapel Hill: