A theologian discusses the history and meaning of a much-misunderstood tenet

Jane Dempsey Douglass Interviewed by Vic Jameson

長老派が運命について語るとき、それは何を意味しているのでしょうか。

カルヴァンは運命を「神の永遠の決定」と定義していますが、これは神がそれぞれの人になることをご自身で決められたものです。 ある者には永遠の命が、他の者には永遠の呪いが予告されている」。 つまり、運命決定とは、神が信仰を呼び込み、それによって永遠の命を得る者を神が選び、また、信仰を受けない者を神が選び取る、神の意志による行為なのです。 他の神学者は、運命とは永遠の命への積極的な召命であると考えています。

神の恵みによって意志が変えられ、完全ではないにしても、神の意志に自由に従うことができるようになります。

この考えはどこから来たのでしょうか？

これらの運命に対する考え方はすべて、神が選ばれた人々、すなわちイスラエルの人々や、キリストの働きによって新しいイスラエルを召されるという聖書のイメージに根ざしています。

聖書からどのようにしてカルヴァンの見解にたどり着くのでしょうか

宿命の考えを古典的な形にしたのはアウグスティヌスです。 彼は、神の王国に入ってくる者、堕落した天使の代わりとなる者、天の聖歌隊の隊列を埋める者を、神が永遠に選び続けるという考えに注目しました。 彼は、アダムの堕落以来、すべての人類は原罪の呪いの下にあり、神の救いの行為なしには、死後に神と共に生きることは望めないと強調しました。

アウグスティヌスは、キリストの働きは、神の慈悲を示すために、選ばれた罪人を救うという神の選択であると理解していましたが、神の正義を示すために、他の人が救われずに罪の中に留まることも選択しました。

アウグスティヌスにとって、誰が永遠の命に運命づけられるかという選択は、すべて神の意志によるものでした。

この考え、つまり運命が完全に神の意志、神自身の選択の結果であるという非常に強い強調は、伝統的には非常に困難なものでした。

中世には、アウグスティヌスの運命論を支持する厳格なアウグスティニアンもいましたが、運命論を再定義する神学者も多くいました。 彼らは、聖書に書かれている言葉だからといって、それを否定するのではなく、選ばれた人がどのような人生を歩むかを神が予見した上で「選ぶ」のだと言いました。

なぜカルヴァンは通常、宿命の功績を称えられたり、非難されたりするのでしょうか？

宗教改革の時代に、ルターとカルヴァンは、神が選民を選ぶことに根ざしたアウグスティヌスの宿命の理解に立ち返りました。 ルターは、アウグスティヌスが定義したこの教義を、キリスト教神学にとって絶対に必要なものと考え、カルヴァンもそれに従ったのです。

カルヴァンとルターは、宿命を恵みによる義認の教義を守るためのものと考えていました。

カルヴァンとルターは、宿命を恵みによる義認の教義を守るためのものと考えていました。彼らは、キリスト教徒とは、神から信仰という報われない贈り物を受け、その信仰によって、神に選ばれて神の民の一員となったことを感謝して告白できる人々であると理解していました。

宗教改革に反対する人たちは、改革派の人たちが定命を使うことを非常に嫌っていました。 彼らは、一般の人々に説くには危険な教義だと考え、絶望につながることを恐れていました。 しかし、改革派の人々は、キリスト教徒は神の恵みによってのみ救われるという教義を守り、キリスト教徒に自分の救いが神の手に委ねられているという慰めと保証を与えるためにこそ、運命論は重要な教義であると主張しました。

そして、その効果は…？

カルヴァンもルターも、定命は救いに関する中世末期の大きな不安を解消するものだと考えていました。つまり、クリスチャンが神の目に映る自分の地位を向上させることを目的とした敬虔な行為にエネルギーを注ぐ理由がなくなったのです。

キリスト教徒が信仰の中で経験する自信と、信仰に伴って心に宿る聖霊の証のおかげで、キリスト教徒は神からの恵みの贈り物を喜び、感謝の気持ちをもって、隣人の必要に奉仕することにエネルギーを向けることができるのです。

運命論の教義を正しく理解した自然な結果として、改革派の人々は、他の人々の必要に奉仕するために多くのエネルギーが解放されると考えました。

ルターは、免罪符を買う理由はなく、そのお金を貧しい人たちのための食べ物に使ったほうがいいと言いました。

ルターは、パウロや、実際に聖書全体で明確に教えられていると信じて、運命の教義を喜びましたが、なぜ神がこのように働くのかを説明しようとはしませんでした。 しかし、彼はすぐに、なぜ神がこのように働かれるのかを説明しようとはしませんでした。 宿命の教義に悩まされ、自分が救われているかどうかを心配する人は、十字架にかけられたキリストの傷を見るべきです。

カルヴァンは、ルーサーよりも熱心に、宿命の教義がどのように機能するかを体系的に説明しようとしました。

カルヴァンは、運命の教義がどのように機能するかを体系的に説明しようとルターよりも努力しましたが、最終的には、人間の頭では理解できない神の決定の神秘に畏敬の念を抱かなければならないことを認めました。

カルヴァンが運命の教義を位置づけた文脈は、恵みの手段、つまり神の恵みがどのように私たちにもたらされるかということでした。

17世紀の初めに、ドルトのシノドスという重要な教会会議が開かれましたが、この会議では定命に関する新たな論争に対処しなければなりませんでした。

17世紀の初めには、ドルトのシノドスという重要な教会会議がありました。 しかし、その恵みを受け入れるか拒否するかは、個人が決めなければならないのである。

そのため、17世紀には、カルヴァン派の伝統の中でも、宿命の教義はすでに問題になっていましたし、ルーテル派の伝統の中でも同様の争いがありました。

明らかに、私たちはそのことについて同じ考えを持っているわけではありません…

長老派の伝統を受け継ぐ改革派の告白の多くは、恩寵による義認の一部としての宿命の教義を反映していますが、中にはより明確なものもあります。 しかし、20世紀の長老派の人々の多くは、告白の中にある、神が永遠にある人々を永遠の死に定めていることを示唆するいくつかの記述に強い懸念を抱いていました。 例えば、ウェストミンスター告白を改訂して、神がある人々を永遠に責めることを教える記述を削除しようという圧力がありました。

教会の歴史の中で、この教義は一部の人には暖かく受け入れられてきましたが、他の人には問題を引き起こしてきました。

現代のほとんどの長老派の人々は、長老派教会の外にいる人々が想定しているほど、運命の教義に関心を持っていないというのが私の印象です。

長老派の人々が最近この問題を取り上げざるを得なくなったのは、おそらく2つの理由によるものでしょう。 20世紀後半、新しい告白を書くという圧力がありましたが、その際、教会はこの教義を現在どのように理解しているのか、かなり真剣に問わなければなりませんでした。 また、エキュメニカルな対話による圧力もありました。

今日の私たちにとって、この問題のどこが重要なのでしょうか？

少なくとも4つの点が重要だと思います。 まず第一に、改革派の伝統は常に神の自由を強調してきました。そして、定命は神の自由の教義と、宇宙やすべての被造物に対する神の主権の教義と結びついています。

第二に、宿命の教義は、ルターやカルヴァンにとってそうであったように、現代の私たちにとっても、恵みによる義認の教義を守るために機能しています。 私たちの経験では、信仰は神からの贈り物であり、神は私たちに神の恵みをもって臨まれ、私たちは感謝をもってそれに応えるしかないと理解していると思います。

第三に、改革派の人々と同様に、この教義を、私たちに対する神の愛を確信するための源と考えることができると思います。 これは、赦された罪人として神の前に立つ私たちに自信を与えてくれる教義です。

最後に、私たちは改革派のように、この教義を摂理の教義の一部として捉える必要があります。

信仰に召された私たちは、私たちにとても親切に対応してくださる神のイニシアチブに感謝することができます。

信仰に召された私たちは、神が私たちに親切に対処してくださることに感謝しますが、現代の長老派の多くは、信仰を拒否したような人たちに対する神の目的について、私たちが何かを知っていると仮定することに抵抗があります。

神学の歴史全体を見ても、聖書に書かれている「召命」や「選任」、「運命」の概念と、同じく聖書に書かれている「人間の責任」の教義を関連付ける際の緊張感が反映されています。 改革派の伝統では、罪人は神の恵みの賜物なしには罪から離れることができないにもかかわらず、自分の罪深い行為に責任があるとしてきました。

それゆえ、クリスチャンは、神の意志を見つけ、それに従って生きる責任があります。 私たちは自由に神に従うことができます。

この記事は「Presbyterian Survey」（現「Presbyterians Today」）の1985年9月号に掲載されたものです

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