出典：ウィキメディア・コモンズ。 ウィキメディア・コモンズ

失うことへの非合理的な恐怖

私の研究で目立った重要な原理は、私たちの種が奇妙なことを心配しているという発見でした。 私たちは、誰もがいずれ失うであろうものを失うことを心配します。 失うことを心配するあまり、失うことを避けるためには何でもするのです。 実際、「愛するものすべてを失う」という考えを避けるために、必要であれば愛するものすべてを犠牲にするでしょう（Meinecke, 2017）。 それは合理的でしょうか？ クモや飛行機に対する「非合理的な」恐怖は理にかなっています。 それらを避けて生き延びることができるからです。 しかし、死に対する「合理的な」恐怖は意味がありません。 死を避けられるわけではないからだ。

失うことへの恐怖への対処

まず、すべてを失うことへの恐怖については、実際に理論があります（私たちはあらゆることについて理論を持っています）。 それは「恐怖管理理論」と呼ばれるものです（Biernat & Danaher, 2013）。 この理論では、私たちはすべてを失うこと（死ぬこと）を考えることを根本的に恐れているので、そのことについて考えないようにしようと決めています（そのため、さらに邪魔な考えになっています）。 私たちがどのくらいの頻度で死ぬことについて考えるか（あるいは考えないか）についても研究されています（Hayes, Schimel, Ardnt, & Faucher, 2010）。 不思議なことに、何かに気づかないようにすることは、たいてい否定や回避行動など、好ましくない習慣と呼ばれています。 さらに不思議なことに、私たちは死の縦断的な性質を無視するのと同様に、人生の一過性の性質も無視しているようです（死についての本を読んだり、研究したり、死についての映画を見たりすることを安全に行うことを好みます。

いずれにしても、私たちは命を失うことを心配しており、その絶え間ない葛藤は、私たちの周辺にある絶え間ない懸念のようなものです。 死を否定することは、幼児が昼寝の時間になると癇癪を起こすようなものです。 面白いことに、この心は（年をとることを避けられない）肉体に閉じ込められているように感じることが多い。 そこで、人間の心は頻繁に身体のパーツを交換することで、この煩わしい精神的な恐怖を避けようとします。 私たちがこのようなことをするのは、主に、この肉体（この心ではない）が草の中の輝きのように花開き、消えていくにもかかわらず、不老不死の心を維持するためです。 そして、最後にこの寺院が滅びるとき、私たちはそれをとても惜しみます。

Mental Reverence (Dealing With Physical Loss)

私たちの種は、自然の結果を（しばしば悲惨な副作用を伴って）修正しようと奮闘する点で注目に値します。 そのため、すべての生物がいずれは死ぬのだということを常に実感するのを避けるために、物理的な死を免れそうなものにしがみつき(強く意識し)、自分の一部が「イデア」として存続することを願っています。 しかし、私たちが長い間愛してきた愛すべき生きものたちは、永遠には続かない。 どちらかが先に枯れてしまい、どちらかが死ねば、もう一方が悲しむことになります（キューブラー・ロス & Kessler, 2005）。 そこで本当に必要なのは、死なないもの、つまり自分がいなくなると寂しくなるもの（あるいは自分がいなくなると寂しくなるもの）の永遠のシンボルと恋に落ちることです。

私たちがいつも大切にしていて決して失わないものには、自然な限界があるように思えます。 しかし、多くの場合、私たちが失うことを恐れていたものは、失われる危険性はありませんでした。 象徴は死なないし、私たちが死んでも象徴は寂しくありません。 しかし、人間は死ぬし、人間が死んだら寂しい。 でも私たちは、愛するシンボルが死なないように、愛する人や大切な人を犠牲にすることをいとわない。 しかし、なぜか、その理由を考えるために立ち止まったとき、私たちは、これらの愛すべきシンボルを通して、お互いに恋しくなることを思い出したのです（Meinecke, 2017）。

かつて私たちは、お互いの時間と死に対して、そしてこの世界とそのすべてのはかない生き物に対して、畏敬の念とシンプルな尊敬の念を感じていましたが、まだ私たちの業績や不滅の評判に対してではありません（Curry & Gordon, 2017; Meyer & Bergel, 2012）。) しかし最近では、肉体的な死よりも精神的な死を気にして、生物が肉体的に死ぬよりもずっと前に死んでいるように振る舞っています。 私たちは、それぞれが束の間ここにいる間にお互いをどう扱うかよりも、自分がいなくなった後に人々が自分をどう扱うかをずっと心配しています（Meinecke, 2017）

Irrational Attachments (Imperishable Partners)

しかし、死ぬことをある種の精神的なタブーのように考えないようにしようとすることは（誰もが死ぬのに）、思考する種族にとってはひどく奇妙なことです。 研究者によると、末期の病気に直面している人は、実は私たちの多くよりも現世を去ることに心の平安を感じているそうです（Brown, 2017）。 アイデアを失うことを心配するのは、どちらも溺れたりしていないのに、突然携帯電話が見つからなくてパニックになるようなものです。 携帯電話は、行方不明の子供のように危険にさらされているわけではありませんし、あなたがそばにいないからといって、「虐待」されることもありません。 人よりも大切にしている信念のように、携帯電話は生きているわけではなく、二人が永遠に離れ離れになったとしても、誰かがそれぞれを大切にしている限り、二人は大丈夫なのです（Weller, Shackleford, Dieckmann, & Slovic, 2013）。 私が興味を持ったのは、ほとんどの研究結果が、私たちは実際にはお互いのことを覚えていないことを恐れていないと示唆していたからです。 生きている間にお互いに会わなければいいのです。 そうすれば、懐かしいものの記憶が瞬時に置き換えられます）。 私が発見したのは、愛するものを失うたびに、幻肢効果のように記憶がその代わりをするということでした（Ramachandran, Rogers-Ramachandran, & Cobb, 1995）。 しかし、私たちは記憶を愛しているのではなく、その記憶が象徴する生きものを本当に愛しているからです。ちょうど、幻の手足を感じているのではなく、失った手足を感じているのです。

このように、失うことを最も恐れているもの（お互いの記憶ではなく、一緒にいる時間）であるにもかかわらず、私たちは頻繁に人生を離れて過ごしています……たまに一緒にいる余裕があるからです（そして、実際に一緒にいるのではなく、一緒にいたいという願いを大切にしてしまうのです）。 この気持ち、わかりますか？ 必死に抱き合っている時間よりも、お互いのことを考えている（話している）時間の方が長くなってしまうことがよくあります。 でも私は、愛する人が死んだ後に、その人のことを考えたり、話をしたりする時間はいくらでもあると思っています。 今はただ、抱きしめて離さないことです。 あなたは、「ここにいてほしい」と思う人に、何かをささやくことがありますか？

Giving Up What We Loved Most (Before We Need To)

だから、私たちはよく知っているはずなのに、1分たりとも逃すことはないと思っていた人たちとの時間をわざと避けてしまいます。 皮肉なことに、私たちは（会う機会が減れば）より寂しくなるだろうと考え、この短い時間を犠牲にします。 そして、最も愛したものを手放したという記憶が、お互いへの変わらぬ愛情の象徴となる。 そしてその間、私たちはこの時間をどれほど大切に思っているかを囁き、お互いがここにいる間にそっと励まし合うだけでよかったのです。