no final do século XVII e início do século XVIII, os Dois Tratados de Locke foram raramente citados. O historiador Julian Hoppit disse sobre o livro, “excepto entre alguns Whigs, mesmo como uma contribuição para o intenso debate dos anos 1690, causou pouca impressão e foi geralmente ignorado até 1703 (embora em Oxford, em 1695, tenha sido relatado que fez ‘um grande barulho’)”. John Kenyon, no seu estudo do debate político britânico de 1689 a 1720, observou que as teorias de Locke foram “tão raramente mencionadas nas fases iniciais da Revolução, até 1692, e ainda menos depois, a menos que fosse para amontoar abusos sobre elas” e que “ninguém, incluindo a maioria dos Whigs, estava preparado para a ideia de um contrato fictício ou abstracto do tipo adumbrated por Locke.”:200 Em contraste, Kenyon acrescenta que os Discursos de Algernon Sidney sobre o Governo foram “certamente muito mais influentes do que os Dois Tratados de Locke”:51
Nos 50 anos após a morte da Rainha Ana em 1714, os Dois Tratados foram reimpressos apenas uma vez (excepto nas obras recolhidas de Locke). Contudo, com o aumento da resistência americana à tributação britânica, o Segundo Tratado de Governo ganhou um novo público; foi frequentemente citado nos debates tanto na América como na Grã-Bretanha. A primeira impressão americana ocorreu em 1773 em Boston.
Locke exerceu uma profunda influência na filosofia política, em particular no liberalismo moderno. Michael Zuckert argumentou que Locke lançou o liberalismo temperando o absolutismo Hobbesiano e separando claramente os reinos de Igreja e Estado. Ele teve uma forte influência sobre Voltaire que o chamou “le sage Locke”. Os seus argumentos sobre a liberdade e o contrato social influenciaram mais tarde as obras escritas de Alexander Hamilton, James Madison, Thomas Jefferson, e outros Pais Fundadores dos Estados Unidos da América. De facto, uma passagem do Segundo Tratado é reproduzida textualmente na Declaração da Independência, a referência a um “longo comboio de abusos”. Tal foi a influência de Locke que Thomas Jefferson escreveu:
Bacon, Locke e Newton… Considero-os como os três maiores homens que alguma vez viveram, sem qualquer excepção, e como tendo lançado as bases daquelas superestruturas que foram criadas nas ciências físicas e morais.
No entanto, a influência de Locke pode ter sido ainda mais profunda no reino da epistemologia. Locke redefiniu a subjectividade, ou self, levando historiadores intelectuais como Charles Taylor e Jerrold Seigel a argumentar que Locke’s An Essay Concerning Human Understanding (1689/90) marca o início da concepção ocidental moderna do self.
A teoria de associação de Locke influenciou fortemente o tema da psicologia moderna. Na altura, o reconhecimento por Locke de dois tipos de ideias, simples e complexas – e, mais importante ainda, a sua interacção através do associacionismo – inspirou outros filósofos, tais como David Hume e George Berkeley, para rever e expandir esta teoria e aplicá-la para explicar como os humanos adquirem conhecimento no mundo físico.
Teorias de tolerância religiosa
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Locke, escrevendo as suas Cartas sobre Tolerância (1689-1692) no rescaldo das guerras de religião europeias, formulou um raciocínio clássico de tolerância religiosa, no qual três argumentos são centrais:
- Juízes da Terra, o Estado em particular, e os seres humanos em geral, não podem avaliar de forma fiável as reivindicações da verdade de pontos de vista religiosos concorrentes;
- Coercer a uniformidade religiosa conduziria a mais desordens sociais do que permitir a diversidade.
li>Se pudessem, impor uma única ‘verdadeira religião’ não teria o efeito desejado, porque a crença não pode ser compelida pela violência;
No que diz respeito à sua posição sobre tolerância religiosa, Locke foi influenciado por teólogos baptistas como John Smyth e Thomas Helwys, que tinham publicado tratados exigindo liberdade de consciência no início do século XVII. O teólogo baptista Roger Williams fundou a colónia de Rhode Island em 1636, onde combinou uma constituição democrática com liberdade religiosa ilimitada. O seu tratado, The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience (1644), que foi amplamente lido no país natal, era um apelo apaixonado à liberdade religiosa absoluta e à separação total da igreja e do estado. A liberdade de consciência tinha tido alta prioridade na agenda teológica, filosófica e política, uma vez que Martinho Lutero se recusou a negar as suas crenças perante a Dieta do Sacro Império Romano em Worms em 1521, a menos que a Bíblia o provasse como falso.
Escravidão e trabalho infantil
As opiniões de Martinho Lutero sobre a escravatura eram multifacetadas e complexas. Embora tenha escrito contra a escravatura em geral na sua escrita, Locke era um investidor e beneficiário da Royal Africa Company. Além disso, enquanto secretário do Conde de Shaftesbury, Locke participou na elaboração das Constituições Fundamentais da Carolina, que estabeleceram uma aristocracia quase feudal e deram aos plantadores carolinianos poder absoluto sobre a sua propriedade escravizada; as Constituições prometiam que “todo o homem livre da Carolina terá poder e autoridade absoluta sobre os seus escravos negros”. O filósofo Martin Cohen observou que Locke, como secretário do Conselho de Comércio e Plantações e membro da Junta de Comércio, foi “um de apenas meia dúzia de homens que criou e supervisionou tanto as colónias como os seus iníquos sistemas de servidão”. De acordo com o historiador americano James Farr, Locke nunca expressou quaisquer pensamentos sobre as suas opiniões contraditórias em relação à escravatura, que Farr atribuiu ao seu envolvimento pessoal no comércio de escravos. As posições de Locke sobre a escravatura têm sido descritas como hipócritas, e lançando as bases para que os Pais Fundadores tenham pensamentos contraditórios semelhantes em relação à liberdade e à escravatura. Locke também elaborou instruções de implementação para os colonos da Carolina, destinadas a assegurar que a colonização e o desenvolvimento fossem consistentes com as Constituições Fundamentais. Colectivamente, estes documentos são conhecidos como o Grande Modelo da Província de Carolina.
Locke também apoiava o trabalho infantil. No seu “Ensaio sobre a Lei dos Pobres”, Locke volta-se para a educação dos pobres; lamenta que “os filhos das pessoas trabalhadoras são um fardo comum para a paróquia, e são geralmente mantidos em inactividade, de modo que o seu trabalho também é geralmente perdido para o público até aos 12 ou 14 anos de idade”:190 Sugere, portanto, que sejam criadas “escolas de trabalho” em cada paróquia em Inglaterra para crianças pobres, de modo a que elas sejam “desde a infância curadas ao trabalho”.”:190 Prossegue delineando a economia destas escolas, argumentando não só que serão lucrativas para a paróquia, mas também que irão incutir uma boa ética de trabalho nas crianças.:191
Teoria do valor e da propriedade
Locke utiliza o conceito de propriedade tanto em termos amplos como estreitos: em termos gerais, cobre uma vasta gama de interesses e aspirações humanas; mais particularmente, refere-se a bens materiais. Argumenta que a propriedade é um direito natural que deriva do trabalho. No Capítulo V do seu Segundo Tratado, Locke argumenta que a propriedade individual de bens e propriedades é justificada pelo trabalho exercido para produzir tais bens – “pelo menos onde há suficiente, e como bem, deixado em comum para os outros” (par. 27) – ou usar a propriedade para produzir bens benéficos para a sociedade humana.
Locke declarou a sua crença, no seu Segundo Tratado, de que a natureza por si só fornece pouco valor à sociedade, implicando que o trabalho despendido na criação de bens lhes dá o seu valor. A partir desta premissa, entendida como uma teoria do valor do trabalho, Locke desenvolveu uma teoria da propriedade do trabalho, em que a propriedade da propriedade é criada pela aplicação do trabalho. Além disso, ele acreditava que a propriedade precede o governo e o governo não pode “dispor arbitrariamente das propriedades dos sujeitos”. Karl Marx criticou mais tarde a teoria da propriedade de Locke na sua própria teoria social.
Teoria política
A teoria política de Locke foi fundada sobre a do contrato social. Ao contrário de Thomas Hobbes, Locke acreditava que a natureza humana se caracterizava pela razão e tolerância. Tal como Hobbes, Locke acreditava que a natureza humana permitia que as pessoas fossem egoístas. Isto é evidente com a introdução da moeda. Num estado natural, todas as pessoas eram iguais e independentes, e todos tinham o direito natural de defender a sua “vida, saúde, liberdade, ou posses”:198 A maioria dos estudiosos traçam a frase “Vida, Liberdade e Busca da Felicidade”, na Declaração Americana da Independência, à teoria dos direitos de Locke, embora outras origens tenham sido sugeridas.
Como Hobbes, Locke assumiu que o único direito de defender no estado de natureza não era suficiente, pelo que as pessoas estabeleceram uma sociedade civil para resolver conflitos de uma forma civil com a ajuda do governo num estado de sociedade. No entanto, Locke nunca se refere a Hobbes pelo nome e pode, em vez disso, ter respondido a outros escritores da época. Locke também defendeu a separação governamental de poderes e acreditava que a revolução não é apenas um direito, mas uma obrigação em algumas circunstâncias. Estas ideias viriam a ter profunda influência na Declaração de Independência e na Constituição dos Estados Unidos.
Limites de acumulação
Segundo Locke, os bens não utilizados são um desperdício e uma ofensa à natureza, mas, com a introdução de bens “duráveis”, os homens poderiam trocar os seus bens perecíveis em excesso por aqueles que durariam mais tempo e, portanto, não ofenderiam a lei natural. Na sua opinião, a introdução do dinheiro marcou o culminar deste processo, tornando possível a acumulação ilimitada de bens sem causar desperdício através da sua deterioração. Também inclui ouro ou prata como dinheiro, porque podem ser “acumulados sem dano para ninguém”, uma vez que não se deterioram nem se deterioram nas mãos do possuidor. Na sua opinião, a introdução do dinheiro elimina os limites da acumulação. Locke salienta que a desigualdade surgiu por acordo tácito sobre a utilização do dinheiro, e não pelo contrato social que estabelece a sociedade civil ou pela lei da terra que regula a propriedade. Locke está consciente de um problema colocado pela acumulação ilimitada, mas não a considera a sua tarefa. Ele apenas implica que o governo funcionaria para moderar o conflito entre a acumulação ilimitada de propriedade e uma distribuição mais quase igualitária da riqueza; não identifica quais os princípios que o governo deveria aplicar para resolver este problema. No entanto, nem todos os elementos do seu pensamento formam um todo consistente. Por exemplo, a teoria do valor do trabalho nos Dois Tratados de Governo está lado a lado com a teoria da procura e do fornecimento de valor desenvolvida numa carta que escreveu intitulada Algumas Considerações sobre as Consequências da Redução dos Interesses e do Aumento do Valor do Dinheiro. Além disso, Locke ancora a propriedade no trabalho mas, no final, mantém a acumulação ilimitada de riqueza.
A teoria do preço
A teoria geral do valor e do preço de Locke é uma teoria da oferta e da procura, apresentada numa carta a um deputado em 1691, intitulada Algumas Considerações sobre as Consequências da Redução dos Juros e da Elevação do Valor do Dinheiro. Nela, refere-se à oferta como quantidade e a procura como renda: “O preço de qualquer mercadoria sobe ou desce na proporção do número de compradores e vendedores”, e “aquilo que regula o preço… não é mais do que a sua quantidade na proporção da sua renda”
A teoria da quantidade do dinheiro constitui um caso especial desta teoria geral. A sua ideia baseia-se em “o dinheiro responde a todas as coisas” (Eclesiastes) ou “o aluguer do dinheiro é sempre suficiente, ou mais do que suficiente”, e “varia muito pouco…”. Locke conclui que, no que diz respeito ao dinheiro, a procura é exclusivamente regulada pela sua quantidade, independentemente de a procura de dinheiro ser ilimitada ou constante. Ele também investiga os determinantes da procura e da oferta. Para a oferta, explica o valor dos bens com base na sua escassez e capacidade de serem trocados e consumidos. Explica a procura de bens com base na sua capacidade de produzir um fluxo de rendimento. Locke desenvolve uma teoria precoce de capitalização, como a da terra, que tem valor porque “pela sua produção constante de bens comercializáveis traz um certo rendimento anual”. Considera que a procura de dinheiro é quase a mesma que a procura de bens ou terras: depende se o dinheiro é desejado como meio de troca. Como meio de troca, afirma que “o dinheiro é capaz, por troca, de nos obter os necessários ou conveniências da vida”, e para os fundos emprestados, “vem a ser da mesma natureza com a terra, ao gerar um certo rendimento anual…ou juros”
Pensamentos monetários
Locke distingue duas funções do dinheiro: como um contraponto para medir o valor, e como um compromisso de reivindicação de bens. Ele acredita que a prata e o ouro, em oposição ao papel-moeda, são a moeda apropriada para transacções internacionais. A prata e o ouro, diz ele, são tratados como tendo o mesmo valor por toda a humanidade e podem assim ser tratados como um penhor por qualquer pessoa, enquanto que o valor do papel-moeda só é válido sob o governo que o emite.
Locke defende que um país deve procurar uma balança comercial favorável, para que não fique atrás de outros países e sofra uma perda no seu comércio. Uma vez que o stock mundial de dinheiro cresce constantemente, um país deve procurar constantemente aumentar o seu próprio stock. Locke desenvolve a sua teoria das divisas, para além dos movimentos de mercadorias, há também movimentos no stock de dinheiro do país, e os movimentos de capital determinam as taxas de câmbio. Ele considera estes últimos menos significativos e menos voláteis do que os movimentos de mercadorias. Quanto ao stock de dinheiro de um país, se for grande relativamente ao de outros países, ele diz que fará com que o câmbio do país suba acima do par, como faria uma balança de exportação.
Ele também prepara estimativas das necessidades de dinheiro para diferentes grupos económicos (proprietários de terras, trabalhadores, e corretores). Em cada grupo, ele afirma que as necessidades de numerário estão intimamente relacionadas com a duração do período de pagamento. Ele argumenta que os corretores – intermediários – cujas actividades alargam o circuito monetário e cujos lucros se alimentam dos ganhos dos trabalhadores e dos proprietários, têm uma influência negativa tanto na economia pessoal como na pública para a qual supostamente contribuem.
O self
Locke define o self como “aquela coisa de pensamento consciente, (qualquer que seja a substância, feita de espiritual, ou material, simples, ou composta, não importa) que é sensata, ou consciente do prazer e da dor, capaz de felicidade ou miséria, e assim se preocupa consigo própria, na medida em que essa consciência se estende”. Ele não ignora, contudo, “substância”, escrevendo que “o corpo também vai para o fazer o homem”.
No seu Ensaio, Locke explica o desdobramento gradual desta mente consciente. Argumentando tanto contra a visão agostiniana do homem como originalmente pecador como contra a posição cartesiana, que sustenta que o homem conhece inatamente as proposições lógicas básicas, Locke apresenta uma “mente vazia”, uma tabula rasa, que é moldada pela experiência; sendo as sensações e reflexos as duas fontes de todas as nossas ideias. Ele afirma num ensaio sobre a compreensão humana:
Esta fonte de ideias que cada homem tem totalmente dentro de si; e embora não tenha sentido, como não tendo nada a ver com objectos externos, no entanto é muito parecida, e poderia ser adequadamente chamada de ‘sentido interno’.
Locke’s Some Thoughts Concerning Education é um esboço sobre como educar esta mente. Baseando-se em pensamentos expressos em cartas escritas a Mary Clarke e ao seu marido sobre o seu filho, ele expressa a crença de que a educação torna o homem – ou, mais fundamentalmente, que a mente é um “gabinete vazio”:
Penso poder dizer que de todos os homens com quem nos encontramos, nove partes de dez são o que eles são, bons ou maus, úteis ou não, pela sua educação.
Locke também escreveu que “as pequenas e quase insensíveis impressões nas nossas tenras infâncias têm consequências muito importantes e duradouras”. Argumentou que as “associações de ideias” que se faz quando se é jovem são mais importantes do que as feitas mais tarde porque são a base do eu; são, dito de outra forma, o que primeiro marca a tabula rasa. No seu Ensaio, no qual estes dois conceitos são introduzidos, Locke adverte contra, por exemplo, deixar “uma criada tola” convencer uma criança de que “duendes e espíritos” estão associados à noite, pois “a escuridão trará sempre consigo aquelas ideias assustadoras, e elas serão tão unidas, que ele não poderá suportar mais uma do que a outra”.
Esta teoria passou a chamar-se associacionismo, passando a influenciar fortemente o pensamento do século XVIII, particularmente a teoria educacional, uma vez que quase todos os escritores educacionais advertiam os pais para não permitirem que os seus filhos desenvolvessem associações negativas. Também levou ao desenvolvimento da psicologia e outras novas disciplinas com a tentativa de David Hartley de descobrir um mecanismo biológico para o associacionismo nas suas Observações sobre o Homem (1749).
Dream argument
Locke criticou a versão de Descartes do argumento do sonho, com Locke a fazer o contra-argumento de que as pessoas não podem ter dor física nos sonhos como têm na vida acordada.