Eu adoro ensinar Kierkegaard a estudantes universitários. Apesar da panela de pressão colegial das expectativas dos pais, dos pressupostos dos colegas e das normas sociais, nos textos de Kierkegaard os estudantes encontram um pensador enigmático que os convida a dedicarem-se inteiramente a tornar-se um eu, desenvolvendo uma personalidade e um carácter que não são meros reflexos do que tomam como certo, mas sim interrupções radicais das suas crenças básicas sobre a existência e o que nela importa. Embora os olhares de incredulidade não sejam infrequentes por parte dos meus alunos aquando da primeira leitura de Kierkegaard, muitos acabam por afirmar que as suas vidas foram transformadas pelo convite à autodeterminação que ele lhes ofereceu.
No seu novo livro, Kierkegaard and Religion: Personalidade, Personagem e Virtude, Sylvia Walsh oferece uma das mais claras e convincentes defesas da visão de Kierkegaard sobre a individualidade como uma concepção essencialmente religiosa fundamentada na apreciação de uma “dialéctica inversa” em que o que é positivo é “sempre dado expressão e conhecido em forma negativa ou oposta” (7). O que poderia ser visto como as vertentes proto-existencialistas ou melancólicas no pensamento de Kierkegaard são, na leitura de Walsh, correctamente consideradas abordagens especificamente cristãs à subjectividade como fundamentadas no pathos e na paixão. Em vez de conhecimento, somos encorajados a confiar. Em vez de garantias, somos convidados a abraçar o risco. Não apenas esperando pelo que virá na eternidade, esperamos eternamente por uma transformação da própria finitude. Além disso, em vez de encontrarmos alegria na superação de si próprios, a alegria emerge como resultado da humildade e da abnegação que advém da realização da nossa incapacidade final em relação a Deus.
Embora estes sejam temas que são bastante comuns na literatura de Kierkegaard, a abordagem de Walsh é distinta ao tomar como quadro os debates contemporâneos em psicologia empírica relativamente às noções de personalidade e carácter. Argumentando que Kierkegaard oferece um conceito de personalidade que é “uma construção multifacetada”, ela sugere que ele é um recurso profundo para os estudos empíricos porque é “capaz de explicar tanto a consistência como a inconsistência do comportamento humano através de uma análise religiosa da existência humana”, entendida à luz da dualidade dos fenómenos revelados na dialéctica inversa (176). Como tal, o livro de Walsh não é simplesmente um comentário sobre Kierkegaard, mas também um relato construtivo de como compreender as dimensões religiosas potencialmente necessárias à construção do carácter e ao desenvolvimento da personalidade. Mostrando uma compreensão substantiva da literatura empírica, o relato de Walsh não se apresenta como defensivo ou reaccionário, mas sim como um interrogatório matizado e paciente do que poderia faltar se permitirmos que os pressupostos objectivistas permaneçam operativos na nossa bolsa de estudo e nas nossas vidas sociais.
Em contraste com algumas leituras recentes de Kierkegaard que tentam secularizar a sua relevância, Walsh não se desculpa com a dinâmica religiosa que faz com que o seu pensamento mantenha a sua tracção no nosso mundo contemporâneo: “Este estudo procurou acima de tudo sublinhar a importância da religião para se tornar um eu autêntico, uma personalidade concreta, um indivíduo único, e uma pessoa de carácter no pensamento de Kierkegaard” (175). Como ela observa repetidamente, para Kierkegaard, a “medida infinita do que significa ser um ser humano” é exemplificada na pessoa de Jesus Cristo (175).
Dado o enfoque no carácter religioso, poderia parecer que Walsh localizaria Kierkegaard numa longa linha de teóricos da virtude cristã, como muitos outros estudiosos de Kierkegaard fizeram. Talvez surpreendentemente, porém, ela monta um robusto caso textual de que Kierkegaard “adopta em grande parte uma postura negativa em relação à virtude na sua autoria, associando-a à sagacidade, à moralidade social complacente da cristandade moderna, e à presumível capacidade dos seres humanos de realizarem o bem por si mesmos e de adquirirem mérito por ele” (106). Sugerindo que ele é melhor entendido como um “ético de carácter” do que como um “ético de virtude”, Walsh enfatiza que o objectivo não é adquirir mérito, mas sim viver uma vida amorosa caracterizada pela “altura” da “humildade” que é a chave para imitar Cristo (131). De facto, o tema da auto-negação, em vez da auto-superação, é uma marca distintiva da apresentação de Walsh. Ela desenvolve este tema num capítulo especialmente interessante que compara o relato de Kierkegaard ao catolicismo medieval. Aí ela argumenta que Kierkegaard recomenda “seguir um rumo inverso, indirecto e indirecto, em vez de um rumo directo e directo, ascendendo à mais alta expressão do carácter cristão na elevação e humilhação do amor cristão, em vez de se esforçar por subir uma escada de virtude pela qual escalar o paraíso” (152).
Construindo sobre esta ideia de amor cristão, no último capítulo Walsh oferece o que considero ser uma teologia política Kierkegaardiana implícita, embora não seja apresentada como tal. Numa época em que as igrejas, tal como as pessoas, são avaliadas pelo seu sucesso e não pela sua fidelidade, e quando o poder e a riqueza são considerados suficientes para a grandeza, Kierkegaard apela a que as igrejas se tornem militantes e não triunfantes em relação ao cativeiro cultural (166), e a que amemos o não amável (161), ao mesmo tempo que interrompemos os nossos quadros económicos com uma lógica divina que apaga a distinção entre “meu” e “teu” (162). Em vez de ser suficiente através da nossa própria força, Kierkegaard mostra que “o autoconhecimento mais profundo começa assim por ganhar a si próprio e não o mundo inteiro, tornando-se uma pessoa necessitada em vez de mestre de todas as coisas, e não sendo capaz de nada em vez de alimentar a ilusão de ser capaz de todas as coisas” (159).
Neste livro incrivelmente claro, arrebatadoramente consciente, e convincentemente argumentado, Walsh apresenta Kierkegaard como sendo mais radical quando mais religioso, e mais empiricamente relevante quando mais preocupado com a sua existência. Embora este livro seja principalmente escrito para uma audiência académica, o Kierkegaard que Sylvia Walsh apresenta é alguém que espero que todos os meus alunos possam conhecer. E já que sou eu que decido o que se passa no programa de estudos, certificar-me-ei de que eles o façam.