De NAAM van DE GODDESS
De naam Guan Yin wordt ook wel gespeld als Guan Yim, Kuan Yim, Kwan Im, of Kuan Yin, is een afkorting voor Kuan-shi Yin, wat “Het waarnemen van de geluiden (of kreten) van de (menselijke) wereld” betekent.
Hoog gerespecteerd in Aziatische culturen, draagt Guan Yim verschillende namen als volgt:
Hong Kong: Kwun Yum
Japan: Kannon of meer formeel Kanzeon; de spelling Kwannon, gebaseerd op een premoderne uitspraak, wordt soms gezien
Korea: Gwan-eum of Gwanse-eum
Thailand: Kuan Eim (กวนอิม) of Prah Mae Kuan Eim
Vietnam: Quan Âm
In het Chinese boeddhisme is Guan Yin synoniem met de Bodhisattva Avalokitesvara, het toppunt van barmhartigheid, mededogen, vriendelijkheid en liefde.
(Bodhisattva-wezen van bodhi of verlichting, iemand die het verdiend heeft de wereld van lijden te verlaten en voorbestemd is Boeddha te worden, maar de gelukzaligheid van het nirvana heeft afgezworen met een gelofte alle kinderen van god te redden.
Avalojkitesvara (Sanskriet: अवलोकितेश्वर): Het woord ‘avalokita’ betekent ‘zien of neerkijken’ en ‘Êvara’ betekent ‘heer’ in het Sanskriet).
Bij de Chinezen wordt Avalokitesvara bijna uitsluitend Guan Shi Yin Pu Sa genoemd. De Chinese vertaling van veel boeddhistische soetra’s heeft in feite de Chinese transliteratie van Avalokitesvara vervangen door Guan Shi Yin. Sommige Taoïstische geschriften geven haar de titel Guan Yin Da Shi, en soms informeel als Guan Yin Fo Zu.
OORSPRONG
Met het boeddhisme werd de verering van Guan Yin al in de 1e eeuw na Chr. in China geïntroduceerd, en bereikte Japan via Korea, kort nadat het boeddhisme vanaf het midden van de 7e eeuw in het land was geïntroduceerd.
Voorstellingen van de Bodhisattva in China vóór de Song Dynastie (960-1279 AD, Noordelijke – en Zuidelijke Song Dynastie) waren mannelijk van uiterlijk.
In het algemeen wordt aangenomen dat Guan Yin is ontstaan als het Sanskriet Avalokitesvara, wat haar mannelijke vorm is, aangezien alle voorstellingen van Bodhisattva mannelijk waren.
Later afbeeldingen kunnen vrouwelijke en mannelijke attributen vertonen, aangezien een Bodhisattva, volgens de Lotus Soetra, de magische macht heeft om het lichaam te transformeren in elke vorm die nodig is om lijden te verlichten, zodat Guan Yin noch vrouw noch man is. In het Mahayana-boeddhisme, waartoe het Chinese boeddhisme behoort, vormt geslacht geen obstakel voor Verlichting.
Zoals de Lotus Sutra vertelt, reist de Bodhisattva Kuan Shih Yin, “door een verscheidenheid aan vormen aan te nemen, door de wereld en brengt de wezens naar verlossing.”
De voorstelling in China werd verder geïnterpreteerd in een geheel vrouwelijke vorm rond de 12e eeuw, tijdens de Ming Dynastie (1368- 1644 AD).
De twaalfde-eeuwse legende van de boeddhistische heilige Miao Shan (zie onder), de Chinese prinses die leefde in ongeveer 700 v. Chr, waarvan algemeen wordt aangenomen dat zij Kuan Yin was, versterkte het beeld van de Bodhisattva als vrouw.
In de moderne periode wordt Guan Yin meestal afgebeeld als een mooie, witgeklede vrouw, een afbeelding die is afgeleid van de vroegere Pandaravasini vorm.

Afbeelding van Guan Yin zittend op een lotus, een wilgentak en een waterkruik
in haar handen, in een winkel in Saigon. Foto © nationsonline.org
In het Sanskriet staat ze bekend als Padma pani – “Geboren uit de Lotus”, de lotus die zuiverheid, vrede en harmonie symboliseert.
Een andere versie suggereert dat ze afkomstig is van de Taoïstische Onsterfelijke Ci Hang Zhen Ren, (Chinees: 慈航真人; pinyin: Cíháng Zhēnrén; letterlijk “Mededogen Reis/Navigeer Ware Persoon”), een Taoïstisch ‘perfect persoon’ die een eindeloze bereidheid heeft en geen moeite schuwt om mensen in nood te helpen.
Algemeen bekend in het Westen als de Godin van Barmhartigheid, wordt Guan Yin ook vereerd door zowel de Taoïsten als de Boeddhisten.

ORTRETAAL, UITZICHT
Guan Yin wordt meestal afgebeeld in een wit vloeiend gewaad – wit is het symbool van zuiverheid -, en draagt meestal kettingen van Indiase/Chinese koninklijkheid. In de rechterhand is een waterkruik (als de Heilige Vaas is de waterkruik ook een van de Acht Boeddhistische Symbolen van Geluk) met daarin zuiver water, de goddelijke nectar van het leven, mededogen en wijsheid, en in de linkerhand een wilgentak om de goddelijke nectar van het leven op de toegewijden te sprenkelen en hen te zegenen met fysieke en spirituele vrede. De wilgentak is ook een symbool van het kunnen buigen (of aanpassen) maar niet breken. De wilg wordt ook gebruikt in sjamanistische rituelen en heeft ook medicinale doeleinden gehad.
Op de kroon staat meestal de beeltenis van Amitabha Boeddha (Volledig Bewust Oneindig Licht), Guan Yin’s spirituele leraar voordat ze een Bodhisattva werd.
Een vogel, meestal een duif, die vruchtbaarheid voorstelt, vliegt naar haar toe.
Een ketting of rozenkrans wordt geassocieerd met haar aanroepen tot Boeddha voor hulp, waarbij elke kraal alle levende wezens voorstelt en het draaien van de kralen symboliseert dat Guan Yin hen uit hun staat van ellende en herhaalde rondes van wedergeboorte naar het nirvana leidt, vandaar dat de kralen verlichting voorstellen.
Als er een boek of een rol papier in de afbeelding te zien is, stelt het de Dharma voor, de leer van Boeddha of de sutra, de boeddhistische tekst, waaruit Guan Yin naar verluidt voortdurend heeft gereciteerd. uan Yin wordt vaak afgebeeld ofwel alleen, staand op een draak, vergezeld van een vogel, geflankeerd door twee kinderen, of geflankeerd door twee krijgers. De twee kinderen worden Long Nue en Shan Tsai genoemd (zie hieronder). De twee krijgers zijn het historische personage Guan Yu uit de periode van de “Drie Koninkrijken” en het mythologische personage Wei Tuo uit de Chinese klassieker “De heiligverklaring van de goden”. In de boeddhistische traditie wordt Guan Yin ook afgebeeld, of andere boeddha’s en bodhisattva’s, geflankeerd door de twee genoemde krijgers, maar dan als bodhisattva’s die de tempel en het geloof zelf beschermen.
Guan Yin zittend op een roze lotus is een teken voor vrede en harmonie.
GUAN YIM EN DE DUBBELE WAPEN
In een boeddhistische legende wordt Guan Yin voorgesteld als een gelofte dat zij nooit zou rusten voordat zij alle voelende wezens had bevrijd van samsara, reïncarnatie. Ondanks haar grote inspanningen realiseerde zij zich dat nog vele ongelukkige wezens gered moesten worden. Nadat ze zich had ingespannen om de noden van zovelen te begrijpen, brak haar hoofd in elf stukken. Amitabha Boeddha, die haar benarde toestand zag, gaf haar elf hoofden waarmee ze de kreten van de lijdenden kon horen. Bij het horen van deze kreten en het begrijpen ervan, probeerde Guan Yin uit te reiken naar allen die hulp nodig hadden, maar merkte dat haar twee armen in stukken braken. Opnieuw kwam Amitabha haar te hulp en gaf haar duizend armen om de velen te helpen.

In veel Himalaya-versies van het verhaal worden acht armen genoemd waarmee Avalokitesvara behendig de Dharma handhaaft, elk met zijn eigen specifieke werktuig, terwijl meer Chinese versies verschillende verhalen geven van dit aantal.
Naast Avalokitesvara wordt ook Guan Yin afgebeeld met duizend armen en een variërend aantal ogen, handen en hoofden, soms met een oog in de palm van elke hand, en wordt zij gewoonlijk “de Bodhisattva met de duizend armen en ogen” genoemd. In deze vorm vertegenwoordigt zij de alomtegenwoordige moeder, die in alle richtingen tegelijk kijkt, de kwellingen van de mensheid waarneemt en haar vele armen uitstrekt om deze te verlichten met oneindige uitingen van haar barmhartigheid, terwijl de duizend ogen haar helpen iedereen te zien die in nood kan verkeren.

Guan Yin met 1000 armen en ogen; Dalat, Vietnam – afbeelding © nationsonline.org
In andere afbeeldingen wordt Guan Yin afgebeeld met een pauw. De pauw is een andere manifestatie van de hemelse Phoenix op aarde. Hij heeft honderd ogen op zijn staartveren, als symbool van Kuan Yim’s duizend ogen.
GUAN YIM GEZIEN DOOR TWEE KINDEREN, GUAN YIM GEZIEN DOOR LONG NUE EN SHAN TSAI
Guan Yin’s aanwezigheid is wijdverbreid door haar afbeeldingen als “schenkende kinderen” die in huizen en tempels te vinden zijn. Een grote witte sluier bedekt haar gehele gedaante en zij kan gezeten zijn op een lotus, het teken voor zuiverheid. Zij wordt vaak afgebeeld met een kind in haar armen, aan haar voeten, of op haar knieën, of met meerdere kinderen om haar heen. In deze rol wordt zij ook wel de “vereerde met het witte gewaad” genoemd. Soms zijn rechts en links van haar haar twee begeleiders, een meisje genaamd Lung-wang Nu, de dochter van de Drakenkoning en een jongen, Shan-ts’ai Tung-tsi, de “jongeman met uitstekende capaciteiten” (zie: Jade One en het Gouden Kind). De twee kinderen zijn haar acolieten die tot haar kwamen toen ze mediteerde op de berg Putuo.

Guan Yin staand bovenop een draak.
Foto© nationsonline.org

GUAN YIN STANDING ATOP A DRAGON
Guan Yin is ook bekend als beschermheilige van de Bodhisattva van Putuo Shan (de berg Putuo), meesteres van de Zuidelijke Zee en beschermvrouwe van de vissers. Als zodanig wordt ze afgebeeld terwijl ze de zee oversteekt, zittend of staand op een lotus of op het hoofd van een draak.
De draak is een oud symbool voor hoge spiritualiteit, wijsheid, kracht, en goddelijke krachten van transformatie.
LEGENDEN
GUAN YIM EN SHAN TSAI
Shan Tsai (ook Sudhana genoemd in het Sanskriet) was een gehandicapte jongen uit India die zeer geïnteresseerd was in het bestuderen van de Boeddha Dharma. Toen hij hoorde dat er een boeddhistische leraar op het rotseiland P’u-t’o was, reisde hij er snel heen om te leren. Toen hij op het eiland aankwam, slaagde hij erin Bodhisattva Guan Yin te vinden, ondanks zijn zware handicap.
Guan Yin besloot, na een gesprek met Shan Tsai, de vastbeslotenheid van de jongen om de Boeddhistische leer volledig te bestuderen op de proef te stellen. Ze toverde de illusie van drie met zwaard zwaaiende piraten die de heuvel op renden om haar aan te vallen. Guan Yin nam de benen en vloog naar de rand van een klif, de drie illusies nog steeds achter haar aan.
Shan Tsai, die zag dat zijn leraar in gevaar was, hinkte de berg op. Guan Yin sprong toen over de rand van de klif, en kort daarna volgden de drie bandieten. Shan Tsai, die zijn leraar nog steeds wilde redden, slaagde erin over de rand van de klif te kruipen.
Shan Tsai viel van de klif af, maar werd halverwege tegengehouden door Guan Yin, die hem nu vroeg om te lopen. Shan Tsai merkte dat hij normaal kon lopen en dat hij niet langer kreupel was. Toen hij in een plas water keek, ontdekte hij ook dat hij nu een heel knap gezicht had. Vanaf die dag onderwees Guan Yin Shan Tsai de hele Boeddha Dharma.
GUAN YIN EN LUNG NUE
Vele jaren nadat Shan Tsai een discipel van Guan Yin was geworden, gebeurde er een schrijnende gebeurtenis in de Zuidzee. De zoon van de Drakenkoning (een heerser-god van de zee) werd gevangen door een visser terwijl hij de vorm van een vis aannam. Omdat hij vastzat op het land, was hij niet in staat terug te keren naar zijn drakenvorm. Zijn vader, een machtige drakenkoning, kon niets doen zolang zijn zoon aan land was. Toen hij deze kreet hoorde, stuurde Guan Yin snel Shan Tsai om de vis terug te halen en gaf hem al het geld dat ze had. De vis stond op het punt om op de markt te worden verkocht. Hij veroorzaakte nogal wat opschudding, want uren nadat hij gevangen was, leefde hij nog. Dit trok een veel grotere menigte dan gewoonlijk op de markt. Veel mensen besloten dat deze wonderbaarlijke situatie betekende dat het eten van de vis hen onsterfelijkheid zou schenken, en dus wilden alle aanwezigen de vis kopen. Al snel ontstond er een biedoorlog, en Shan Tsai werd gemakkelijk overboden.
Shan Tsai smeekte de visverkoper om het leven van de vis te sparen. De menigte, die nu boos was op iemand die zoveel lef had, stond op het punt hem bij de vis weg te jagen, toen Guan Yin haar stem van veraf liet horen en zei: “Een leven moet zeker toebehoren aan iemand die het probeert te redden, niet aan iemand die het probeert te nemen.”
De menigte, die zich hun schandelijke daden en verlangen realiseerde, ging uiteen. Shan Tsai bracht de vis terug naar Guan Yin, die hem onmiddellijk terugbracht naar de zee. Daar veranderde de vis weer in een draak en keerde naar huis terug. Op schilderijen van Guan Yin staat ze soms afgebeeld met een vismand in haar hand, wat het eerder genoemde verhaal voorstelt.
Maar het verhaal eindigt hier niet. Als beloning voor Guan Yin’s hulp bij het redden van zijn zoon, stuurde de Drakenkoning zijn dochter, een meisje genaamd Lung Nue (“drakenmeisje”), om Guan Yin de “Parel van het Licht” te geven. De ‘Parel van het Licht’ was een kostbaar juweel in het bezit van de Drakenkoning dat constant straalde. Lung Nue, overweldigd door de aanwezigheid van Guan Yin, vroeg of zij haar leerling wilde worden zodat zij de Boeddha Dharma kon bestuderen. Guan Yin aanvaardde haar aanbod met slechts één verzoek: dat Lung Nue de nieuwe eigenaar zou worden van de ‘Parel van Licht’.
In de populaire iconografie worden Lung Nue en Shan Tsai vaak gezien naast Guan Yin als twee kinderen. Lung Nue wordt afgebeeld met een kom of een staaf in de hand, die de Parel van het Licht voorstelt, terwijl Shan Tsai wordt afgebeeld met de palmen ineen en de knieën licht gebogen om aan te geven dat hij ooit kreupel was.

De afbeelding van Guan Yin tijdens een straatparade.
Foto© Valeska Gehrmann
LEGENTIE VAN MIO SHAN
Gezien het feit dat Bodhisattva’s volgens de soetra’s naar believen kunnen incarneren als levende mensen, wordt de prinses Miao Shan over het algemeen gezien als een incarnatie van Avalokitesvara (Guan Yin).
Een ander verhaal beschrijft Guan Yin als de dochter van een wrede koning die haar wilde laten trouwen met een rijke maar onverschillige man. Het verhaal wordt gewoonlijk toegeschreven aan het onderzoek van de boeddhistische monnik Chiang Chih-ch’i in 1100 AD. Het verhaal heeft waarschijnlijk een Taoïstische oorsprong. Chiang Chih-ch’i geloofde, toen hij het werk schreef, dat de Guan Yin die wij nu kennen eigenlijk een boeddhistische prinses was, Miao Shan genaamd, die een religieuze aanhang had op de Geurige Berg. Desondanks zijn er vele varianten van het verhaal in de Chinese mythologie.
Volgens het verhaal, nadat de koning zijn dochter Miao Shan ten huwelijk had gevraagd aan de rijke man, vertelde zij hem dat zij aan zijn bevel zou gehoorzamen, zolang het huwelijk maar drie tegenslagen zou verzachten.
De koning vroeg zijn dochter wat de drie ongelukken waren die het huwelijk moest verzachten. Miao Shan legde uit dat het eerste ongeluk dat het huwelijk moest verzachten het lijden was dat mensen ondergaan als ze ouder worden. Het tweede ongeluk dat het zou moeten verzachten was het lijden dat mensen ondergaan als ze ziek worden. Het derde ongeluk dat het zou moeten verzachten was het lijden veroorzaakt door de dood. Als het huwelijk geen van bovenstaande kon verzachten, dan zou zij zich liever voor altijd terugtrekken in een leven van religie.
Toen haar vader vroeg wie al deze dingen kon verzachten, wees Miao Shan haar erop dat een arts dat allemaal kon.
Haar vader werd kwaad omdat hij wilde dat ze trouwde met iemand van macht en rijkdom, niet met een genezer. Hij dwong haar tot dwangarbeid en verminderde haar eten en drinken, maar dit had niet tot gevolg dat zij toegaf.
elke dag smeekte zij om in een tempel te mogen gaan en non te worden in plaats van te trouwen. Haar vader stond haar uiteindelijk toe in de tempel te werken, maar vroeg de monniken haar zeer zware karweitjes te geven om haar te ontmoedigen. De monniken dwongen Miao Shan om de hele dag en de hele nacht te werken, terwijl anderen sliepen, om haar werk af te krijgen. Zij was echter zo’n goed mens dat de dieren die rond de tempel leefden haar begonnen te helpen met haar klusjes. Haar vader, die dit zag, raakte zo gefrustreerd dat hij probeerde de tempel in brand te steken. Miao Shan doofde het vuur met haar blote handen en liep geen brandwonden op. Haar vader, die nu doodsbang was, beval haar te doden.
In één versie van deze legende werd Miao Shan geëxecuteerd door een bovennatuurlijke tijger die haar meenam naar één van de meer hel-achtige dodenrijken. Maar in plaats van gestraft te worden door demonen zoals de andere gevangenen, speelde Miao Shan muziek en bloeiden er bloemen om haar heen. Dit verraste de hoofddemoon volledig. Het verhaal zegt dat Miao Shan, door alleen maar in die hel te zijn, deze in een paradijs veranderde.
Een variant op de legende zegt dat Miao Shan zichzelf toestond te sterven door toedoen van de beul. Volgens deze legende brak zijn bijl in duizend stukken toen de beul probeerde haar vaders bevelen uit te voeren. Daarna probeerde hij een zwaard, dat ook versplinterde. Hij probeerde Miao Shan neer te schieten met pijlen, maar ze draaiden allemaal weg. enslotte gebruikte hij uit wanhoop zijn handen. Miao Shan, zich bewust van het lot dat de beul door haar vaders hand zou treffen als zij zich niet zou laten doden, vergaf de beul voor zijn poging haar te doden. Er wordt gezegd dat zij vrijwillig de enorme karmische schuld op zich nam die de beul had voor het doden van haar, waardoor hij onschuldig bleef. Hierdoor daalde zij af naar de hel-achtige rijken. Daar was zij uit de eerste hand getuige van het lijden en de verschrikkingen die de wezens daar moeten doorstaan en werd overweldigd door verdriet. Vervuld van mededogen, liet zij al het goede karma los dat zij in haar vele levens had verzameld, en bevrijdde zo vele lijdende zielen terug naar Hemel en Aarde. In het proces werd het hel-achtige rijk een paradijs. Er wordt gezegd dat Yanluo, Koning van de Hel, haar naar de Aarde stuurde om de totale vernietiging van zijn rijk te voorkomen, en dat zij bij haar terugkeer verscheen op de Geurige Berg.
Een ander verhaal vertelt dat Miao Shan nooit is gestorven, maar in feite door een bovennatuurlijke tijger, waarvan wordt aangenomen dat hij de godheid van de plaats is, naar de Geurenberg is vervoerd.
De legende van Miao Shan eindigt meestal met Miao Chuang Yen, Miao Shan’s vader, die ziek wordt van geelzucht. Geen arts was in staat hem te genezen. Toen verscheen er een monnik die zei dat de geelzucht kon worden genezen door een medicijn te maken uit de arm en het oog van iemand zonder woede. De monnik suggereerde verder dat zo iemand te vinden was op de Geurige Berg. Toen Miao Shan daarom werd gevraagd, bood ze bereidwillig haar ogen en armen aan. Miao Chuang Yen was genezen van zijn ziekte en ging naar de Geurige Berg om de persoon te bedanken. Toen hij ontdekte dat zijn eigen dochter het offer had gebracht, smeekte hij om vergeving. Het verhaal eindigt met Miao Shan die wordt getransformeerd in de Duizend Gewapende Guan Yin, en de koning, koningin en haar twee zusters bouwen een tempel op de berg voor haar. Ze begon haar reis naar de hemel en stond op het punt naar de hemel over te steken toen ze een noodkreet hoorde uit de wereld beneden haar. Zij draaide zich om en zag het enorme lijden van de mensen in de wereld. Vervuld van medelijden keerde zij terug naar de aarde, met de belofte nooit meer weg te gaan tot aan alle lijden een einde is gekomen.
Na haar terugkeer op aarde zou Guan Yin een paar jaar op het eiland van de berg Putuo hebben verbleven, waar ze meditatie beoefende en gestrande zeelieden en vissers hielp. Guan Yin wordt daarom vaak vereerd als beschermheilige van zeelieden en vissers. Er wordt gezegd dat zij regelmatig de zee tot leven wekt wanneer boten door rotsen worden bedreigd. Na enkele tientallen jaren keerde Guan Yin terug naar de Geurige Berg om haar meditatie voort te zetten.