Aeschylus (525 v. Chr.456 v. Chr.; Grieks: Αἰσχύλος) was een toneelschrijver uit het oude Griekenland, en de vroegste van de drie grootste Griekse tragici. Net als Sophocles en Euripides, die na hem kwamen, is Aeschylus een van de belangrijkste figuren in de ontwikkeling van het toneel in de westerse wereld.

Is Sophocles de dramaturg wiens voornaamste thema het noodlot was, dan was Aeschylus de dramaturg die de relatie van de goden tot het leven van sterfelijke mensen onderzocht. Meer dan de andere tragici hield Aeschylus zich bezig met de rol van het goddelijke, de weg naar morele rechtschapenheid, en de aard van gerechtigheid. Zijn beroemdste cyclus toneelstukken, de Oresteia, gebruikt de hervertelling van de mythe van het Huis van Atreus in de nasleep van de Trojaanse oorlog om de overgang uit te leggen van de oude wet op wraak, de lex talionis, naar het nieuwe systeem van berechting door een jury. Dit wordt gezien als een mythische weergave van een van de belangrijke keerpunten in de ontwikkeling van de beschaving.

De zorgen van Aeschylus werden ongetwijfeld beïnvloed door zijn eigen turbulente en moreel verwarrende tijden – de Atheense republiek was net begonnen met haar experiment in de democratie, en liep voortdurend het gevaar te worden overmeesterd door lokale tirannen en buitenlandse indringers. Aeschylus vocht niet alleen als schrijver voor de Atheense democratie, maar ook als soldaat – hij raakte gewond toen hij Griekenland beschermde bij de Slag bij Marathon – en zou later zijn verdiensten als soldaat, en niet zozeer als toneelschrijver, als zijn grootste bijdrage aan de geschiedenis beschouwen.

Als toneelschrijver leverde Aeschylus belangrijke bijdragen aan de dramatische kunstvorm. Hij was de eerste toneelschrijver van het oude Griekenland die scènes met meerdere acteurs opvoerde. Vóór zijn werk bestonden alle Griekse toneelstukken uit een enkele acteur en een koor dat als een soort verteller fungeerde. Deze ontwikkeling was de voorbode van de verschuiving naar personages en individuele acteurs die het kenmerk zou worden van het moderne theater. Zijn toneelstukken zijn opvallend omdat ze zo sterk lijken op de moderne opvatting van drama. Aeschylus, de “Vader van de Tragedie”, is ook de vader van het karakter-gedreven drama als geheel.

Aeschylus is een belangrijk voorbeeld van hoe nauw de kunst betrokken is bij de menselijke ontwikkeling. In het geval van Aeschylus zijn zijn toneelstukken gericht op het volledige scala van menselijke transformatie, van de aard van goddelijke menselijke relaties, tot politieke, juridische en sociale transformatie. Dit is een voorbode van de enorme verantwoordelijkheid van kunstenaars, aangezien hun werk niet alleen een afspiegeling is van de menselijke richting, maar deze ook beïnvloedt, ten goede of ten kwade.

Biografie

Geboren in 525 v. Chr. te Eleusis in west Attica, schreef Aeschylus zijn eerste toneelstukken in 498 v. Chr, maar zijn vroegst overgeleverde toneelstuk is waarschijnlijk De Perzen, opgevoerd in 472 v.Chr. In 490 v.Chr. nam hij deel aan de Slag bij Marathon, en in 480 v.Chr. vocht hij in de Slag bij Salamis. Salamis was het onderwerp van De Perzen, dat acht jaar later werd geschreven; nu wordt algemeen aangenomen dat De Supplianten, waarvan ooit werd aangenomen dat het Aeschylus’ vroegst overgeleverde tragedie was (en daarmee de vroegst overgeleverde complete Attische tragedie) in het laatste decennium van zijn leven werd geschreven, waardoor De Perzen zijn vroegste is.

Aeschylus reisde vaak naar Sicilië, waar de tiran van Gela een beschermheer was. In 458 v. Chr. reisde hij er voor het laatst heen. Volgens de legende werd Aeschylus in 456 v. Chr. gedood toen een adelaar (of waarschijnlijker een Lammergeier), die de kale kruin van de toneelschrijver voor een steen aanzag, een schildpad op zijn hoofd liet vallen (hoewel sommige verslagen hierover van mening verschillen en beweren dat het een steen was die door een adelaar of gier was neergegooid, die zijn kale hoofd waarschijnlijk voor het ei van een loopvogel had aangezien).

De inscriptie op zijn grafsteen kan door hemzelf zijn geschreven, maar maakt geen melding van zijn theatrale roem en herdenkt alleen zijn militaire prestaties. De tekst luidde:

Dit graf verbergt het stof van Aeschylus,
Euphorion’s zoon en vruchtbaar Gela’s trots
Hoe beproefd zijn dapperheid, kan Marathon vertellen
En langharige Meden, die het maar al te goed wisten

(Anthologiae Graecae Appendix, vol. 3, Epigramma sepulcrale 17)

Werken

Aeschylus’ werk heeft een sterke morele en religieuze nadruk, waarbij het zich concentreert op de menselijke positie in de kosmos in relatie tot de goden, de goddelijke wet en goddelijke straffen – vooral in de Oresteia-trilogie. Naast de literaire verdienste van zijn werk, was Aeschylus’ grootste bijdrage aan het theater de toevoeging van een tweede acteur aan zijn scènes. Voordien speelde de actie zich af tussen een enkele acteur en het Griekse koor. Deze uitvinding – het creëren van een gesprekspartner – werd door Aristoteles aan hem toegeschreven.

Aeschylus zou ongeveer 76 toneelstukken hebben geschreven, waarvan er slechts zes bewaard zijn gebleven:

• De Perzen (472 v. Chr.) (Persai)
• Zeven tegen Thebe (467 v. Chr.) (Hepta epi Thebas)
• De Supplianten (463 v. Chr.?) (Hiketides)
• Oresteia (458 v. Chr.)
  • Agamemnon
  • De Libation Bearers (Choephoroi)
  • De Eumeniden

De bestaande canon van Aeschylus’ toneelstukken omvat een zevende, Prometheus Bound. Dit toneelstuk werd in de oudheid aan Aeschylus toegeschreven, maar wordt door moderne geleerden over het algemeen beschouwd als het werk van een onbekende toneelschrijver. Eén theorie is dat het geschreven werd door Euphorion, één van Aeschylus’ zonen, en geproduceerd werd als het werk van zijn vader. De taal is veel eenvoudiger dan die welke Aeschylus gewoonlijk gebruikte, zonder de complexiteit van metafoor en beeldspraak. Het staat dichter bij de stijl van Sophocles (hoewel niet wordt gesuggereerd dat Sophocles de auteur ervan is); de vijandigheid jegens de figuur van Zeus staat volledig haaks op de religieuze opvattingen in de andere zes toneelstukken. De meeste geleerden van de Griekse literatuur zijn het er tegenwoordig over eens dat de toeschrijving van het stuk aan Aeschylus op zijn best twijfelachtig is.

De Oresteia

De Oresteia is een trilogie van toneelstukken waarin de vloek van het Huis Atreus centraal staat, een verhalencyclus die nauw verbonden is met de Trojaanse epos-traditie van Homerus. De trilogie is de enige overgebleven trilogie van de antieke Griekse tragedies, wat misschien de populariteit weerspiegelt die het te danken heeft aan de diepgaande verhaallijn en het krachtige drama. De Oresteia is een van de belangrijkste teksten uit de Griekse literatuur vanwege het onderwerp: de ontwikkeling van de Griekse samenleving van haar primitieve oorsprong, geworteld in tribalisme en familiewraak, naar een samenleving gebaseerd op rechtvaardigheid en democratie. De trilogie is gemakkelijk Aeschylus’ bekroning, en wordt vaak gerangschikt als de mooiste van alle oude Griekse tragedies ooit gecomponeerd.

Agamemnon

Inleiding

Agamemnon beschrijft de terugkeer van Agamemnon, koning van Argos, na de Trojaanse oorlog en zijn moord. Agamemnon, in zijn achtervolging van Paris en Helen, werd gedwongen zijn eigen dochter, Iphigenia, op te offeren voor gunstige zeewind. Zijn vrouw, Klytemnestra, plant haar wraak in de tien jaar dat Agamemnon afwezig is. Ze gaat een overspelige relatie aan met Aegisthus, Agamemnons neef en telg van een onteigende tak van de familie, die vastbesloten is de troon terug te winnen waarvan hij vindt dat die hem toebehoort.

Storyline

Het stuk begint met Clytemnestra die op de terugkeer van haar man wacht, nadat ze het signaal van de bergbakens heeft ontvangen dat Troje gevallen is. Hoewel ze doet alsof ze van haar man houdt, is ze woedend dat hij hun dochter, Iphigenia, heeft opgeofferd. Hoewel de tekst dit niet duidelijk maakt, zou het publiek zich hiervan al bewust zijn geweest. Een knecht staat boven op het dak en vertelt dat hij daar al jaren “als een hond” (kunothen) hurkt, “onder de instructie van een manhaftige vrouw.” Hij klaagt over het wel en wee van het huis, maar belooft te zwijgen: “Een grote os is op mijn tong gestapt.” Als Agamemnon in zijn strijdwagen aankomt, heeft hij de profetes Cassandra aan boord als slavin en concubine. Dit maakt Clytemnestra natuurlijk nog woedender.

De hoofdactie van het stuk is de agon, of strijd, tussen Clytemnestra en Agamemnon. Zij probeert Agamemnon over te halen om op een paars (soms rood) wandtapijt of tapijt te stappen om hun huis binnen te lopen. Het probleem is dat dit zou wijzen op overmoed van Agamemnon, en hij wil dit niet doen. Hij zou er de voorkeur aan geven zonder opsmuk naar huis terug te keren, op de manier die een nobele Griekse krijger betaamt. Uiteindelijk overtuigt Klytemnestra Agamemnon, om nog steeds zeer omstreden redenen, het huis binnen te gaan, waar zij hem in het bad doodt: zij verstrikt hem in een gewaad en terwijl hij worstelt om zich te bevrijden, hakt zij hem met drie slagen van een pelekos, of ceremoniële bijl. Agamemnon wordt op ongeveer dezelfde manier vermoord als een dier dat voor een offer zou worden gedood, namelijk met drie slagen. De laatste slag zou vergezeld zijn gegaan van een gebed tot een god.

Terwijl Klytemnestra en Agamemnon zich buiten het toneel bevinden, bespreekt Cassandra met het koor of zij al dan niet het paleis moet binnengaan, wetende dat ook zij zal worden vermoord. Cassandra is een dochter van koning Priam van Troje. Apollo heeft haar vervloekt door haar de gave van helderziendheid te geven, maar op voorwaarde dat niemand haar voorspellingen zou geloven. In Cassandra’s toespraak laat zij vele gruwelijke beelden de revue passeren van de geschiedenis van het Huis Atreus, en uiteindelijk kiest zij ervoor het huis binnen te gaan, wetende dat zij haar lot niet kan ontlopen. Het koor, een groep Atheense ouderen, hoort het doodsgeschreeuw van Agamemnon, en discussieert koortsachtig over een te volgen koers.

Er wordt al snel een platform uitgerold met daarop de gruwelijke lijken van Agamemnon en Cassandra, en Klytemnestra, die haar daden probeert uit te leggen. Later komt Aegisthus naar buiten en houdt een arrogante toespraak voor het koor, dat bijna tot een vechtpartij met Aegisthus en zijn trawanten overgaat. Klytemnestra maakt echter een einde aan de ruzie door te zeggen: “Er is al genoeg pijn. Laten we nu niet bloedig worden.” Het stuk eindigt met het koor dat de overweldigers herinnert aan Orestes, de zoon van Agamemnon, die zeker zal terugkeren om wraak te nemen.

De Libation Bearers

Inleiding

De Libation Bearers (ook bekend als Choephoroe) is het tweede toneelstuk van de Oresteia. Het gaat over de hereniging van Agamemnons kinderen, Elektra en Orestes, en hun wraak.

Storyline

In het paleis van Argos wordt Klytemnestra, die nu haar bed en de troon deelt met haar minnaar Aegisthus, uit haar slaap gewekt door een nachtmerrie: ze droomde dat ze een slang gebaard had, en de slang voedt zich nu aan haar boezem en zuigt bloed in plaats van melk. Geschrokken door dit mogelijke teken van de toorn van de goden, beveelt zij haar dochter, de prinses Electra, die door Klytemnestra tot een virtuele slavin is gemaakt, plengoffers te brengen op het graf van Agamemnon. Een groep vrouwen (de libatiedraagsters uit de titel) moet haar daarbij helpen.

Electra arriveert bij het graf van haar vader en komt bij de grafsteen een man tegen, die zojuist een lok van zijn haar op de steen heeft gelegd. Terwijl ze beginnen te praten, wordt het haar geleidelijk en nogal pijnlijk duidelijk dat de man haar broer Orestes is, die sinds zijn kindertijd om veiligheidsredenen naar het koninklijke hof van Phocis was weggestuurd. Samen willen zij de moord op hun vader wreken door hun moeder Klytemnestra en haar nieuwe echtgenoot Aegisthus te vermoorden.

Orestes aarzelt over het doden van zijn eigen moeder, maar onder leiding van Apollo en zijn goede vriend Pylades, de zoon van de koning van Phocis, komt hij tot de conclusie dat dit de juiste handelwijze is. Orestes en Pylades doen zich voor als gewone reizigers uit Phocis en vragen gastvrijheid in het paleis. Ze vertellen de koningin zelfs dat Orestes dood is. Blij met het nieuws stuurt Klytemnestra een dienaar om Aegisthus te ontbieden. Orestes doodt eerst de overweldiger, en daarna zijn moeder. Zodra hij het paleis verlaat, verschijnen de Furiën, die hem kwellen voor zijn misdaad en hem in doodsangst laten vluchten.

De Eumeniden

Inleiding

De Eumeniden (ook bekend als De Furiën) is het laatste toneelstuk van de Oresteia-trilogie. Orestes en de Furiën gaan voor een jury van Atheners, de Areiopagos, of, Rots van Ares, een platte rotsachtige heuvel bij het Atheense forum waar het hoogste strafhof van Athene zijn zittingen hield, om te beslissen of Orestes’ moord op zijn moeder, Clytemnestra, hem aansprakelijk maakt voor de kwellingen die zij hem hebben aangedaan.

Storyline

Orestes wordt gekweld door de Furies, halfgoden uit de onderwereld die patriciërs- en matriciërsmoorden wreken. Hij vindt toevlucht en troost in de nieuwe tempel van Apollo in Delphi. Apollo kan hem niet bevrijden van de kwellende woede van de Furiën en stuurt hem onder de bescherming van Hermes mee naar Athene, terwijl hij de achtervolgende Furiën betovert en ze slaperig maakt om ze te vertragen.

De geest van Clytemnestra verschijnt uit het bos en wekt de slapende Furiën op, die hen aansporen de jacht op Orestes voort te zetten. De eerste verschijning van de Furies op het toneel is spookachtig: ze neuriën eenstemmig een deuntje als ze wakker worden, en zoeken naar de geur van bloed die hen naar Orestes’ spoor zal leiden. Volgens de oude overlevering veroorzaakte dit bij de première van het stuk zoveel angst bij het publiek, dat een zwangere vrouw, Neaira, ter plekke een miskraam kreeg.

De achtervolging van Orestes door de Furiën in Athene is al even beklijvend: Orestes heeft Athena’s beeldje in smeekbeden omklemd, en de Furiën komen op hem af doordat ze het bloed van zijn gedode moeder in de lucht ruiken.

Als ze hem omsingelen, grijpt Athena in en brengt een jury van twaalf Atheners bijeen om haar smekeling te berechten. Apollo treedt op als advocaat voor Orestes, terwijl de Furiën optreden als woordvoerders voor de dode Klytemnestra. Athena breekt de jury door ten gunste van Orestes te stemmen en moet vervolgens de Furiën overhalen haar besluit te accepteren. Uiteindelijk geven ze zich gewonnen. (In Euripides’ versie, Iphigeneia in Tauris, blijven de Furiën Orestes ook na het proces achtervolgen). Athena doopt hen dan tot Eumeniden (Dames van Goede Wil). De Furies zullen nu worden geëerd door de burgers van Athene en hun welvaart verzekeren. Athena verklaart ook dat jury’s die worden opgehouden voortaan moeten resulteren in vrijspraak van de beklaagde, omdat barmhartigheid altijd voorrang moet hebben op meedogenloze gerechtigheid.

Analyse

Dat de trilogie op een vrolijke noot eindigt, zal moderne lezers die meer vertrouwd zijn met de traditie van tragedies van William Shakespeare, waar in de laatste akte vaak lijken op het toneel liggen, wellicht verbazen. In het oude Griekse theater eindigde een tragedie niet noodzakelijkerwijs in de dood; veel van de overgebleven Griekse tragedies, hoewel gevuld met verraad en moorden, eindigen gelukkig.

De Oresteia is vooral bekend om zijn allegorische inhoud. De reeks toneelstukken is doordrenkt van de mythologische trekken van haar tijd, maar catalogiseert niettemin de verandering van een archaïsche, tribale methode van rechtvaardigheid door persoonlijke wraak naar de toekenning van rechtvaardigheid door berechting. Dit weerspiegelt de transformatie van een primitieve samenleving die geregeerd werd door een systeem van lex talionis naar een meer beschaafde samenleving die geregeerd wordt door een andere waarde, rechtvaardigheid, en een sociale instelling, berechting door een jury van gelijken. Aan het einde van de cyclus van toneelstukken bekrachtigen de goden zelf deze overgang door deel te nemen aan de gerechtelijke procedure, argumenterend en stemmend op gelijke voet met de stervelingen. Dit thema van de polis – zelfbestuur met instemming door wettige instellingen, in tegenstelling tot het tribalisme dat in Athene overheerste vóór de stichting van de republiek – is een terugkerend thema in de Atheense kunst en gedachten.

De dramatisering van de maatschappelijke transformatie in deze mythe (de overgang naar bestuur door wetten) is zowel een opschepperij als een rechtvaardiging van het toen betrekkelijk nieuwe rechtssysteem. Het concept van objectief ingrijpen door een onpartijdige entiteit waartegen geen wraak kon worden genomen (de staat) markeerde het einde van voortdurende cycli van bloedvergieten, een overgang in de Griekse samenleving die werd weerspiegeld door de overgang in hun mythologie – de Furies, die dit soort wraakzuchtige, gewelddadige rechtspraak symboliseerden, maken een veel groter deel uit van oudere Griekse mythen dan van relatief recentere.

Het mythische verslag van de Oresteia over deze overgang in de Griekse samenleving kan worden vergeleken met het mythische verslag van de Bijbel over de overgang van mensen- naar dierenoffers in de oude Israëlitische samenleving in het verhaal van Abrahams offer van zijn zoon Izaäk. De ironie in deze twee verhalen is dat het Agamemnons offer van zijn dochter Iphigeneia was, dat het motief werd voor Klytemnestra’s moord op Agamemnon en de vernietiging van het Huis Atreus. In de Oresteia is de oplossing een juridische, die de Griekse bijdrage aan de westerse beschaving kenmerkt. In het Hebreeuwse verhaal is de oplossing religieus, door Gods verlossende uitdrukking van verbondsliefde, wat de Hebreeuwse bijdrage aan de Westerse beschaving kan karakteriseren.

De weerspiegeling van maatschappelijke strijd en sociale normen in de mythologie maakt de toneelstukken van Aeschylus van blijvend belang, en biedt aangrijpende culturele en historische inzichten aan elke generatie.

• Buckham, Philip Wentworth. Theatre of the Greeks, 1827.
• Cicero. Tusculanae Quaestiones (Tusculaanse Disputaties).
• Pickard-Cambridge, Sir Arthur Wallace.
  • Dithyramb, Tragedie, en Komedie , 1927.
  • The Theatre of Dionysus in Athens, 1946.
  • The Dramatic Festivals of Athens, 1953.

Schlegel, August Wilhelm. Lectures on Dramatic Art and Literature, 1809.

• Sommerstein, Alan H. Greek Drama and Dramatists. Routledge, 2002
• Sourvinou-Inwood, Christiane. Tragedie en Atheense religie. Oxford University Press, 2003.
• Wiles, David. De gemaskerde Menander: Sign and Meaning in Greek and Roman Performance, 1991.

Alle links opgehaald 23 november 2019.

• Selected Poems of Aeschylus
• Works by Aeschylus. Project Gutenberg
• IMDB-lijst van films gebaseerd op Aeschylus
• Prometheus Bound