OverzichtEdit
Vervolging van de vroege kerk kwam vanaf het begin sporadisch en in gelokaliseerde gebieden voor. De eerste christenvervolging door de Romeinse regering vond plaats onder keizer Nero in 64 na Christus, na de Grote brand van Rome, en vond volledig binnen de stad Rome plaats. Het Edict van Serdica, in 311 uitgevaardigd door de Romeinse keizer Galerius, maakte officieel een einde aan de Diocletianische vervolging van het christendom in het Oosten. Met de publicatie in 313 AD van het Edict van Milaan kwam er een einde aan de vervolging van christenen door de Romeinse staat. Het totale aantal christenen dat het leven verloor als gevolg van deze vervolgingen is onbekend. De vroege kerkhistoricus Eusebius, wiens werken de enige bron zijn voor veel van deze gebeurtenissen, spreekt van “ontelbare aantallen” of “myriaden” die zijn omgekomen. Walter Bauer bekritiseerde Eusebius hiervoor, maar Robert Grant zegt dat lezers gewend waren aan dit soort overdrijving omdat het gebruikelijk was bij Josephus en andere geschiedschrijvers uit die tijd.
In het midden van de tweede eeuw waren menigten bereid om stenen naar christenen te gooien, misschien gemotiveerd door rivaliserende sekten. De vervolging in Lyon (177 n.Chr.) werd voorafgegaan door geweld van menigten, waaronder mishandelingen, berovingen en stenigingen. Lucianus vertelt over een uitgebreid en succesvol bedrog dat door een “profeet” van Asclepius met behulp van een tamme slang werd gepleegd in Pontus en Paphlagonia. Toen het gerucht leek te gaan dat zijn bedrog aan het licht zou komen, bericht de geestige essayist in zijn vernietigende essay
… vaardigde hij een afkondiging uit om hen bang te maken, waarin hij zei dat Pontus vol zat met atheïsten en christenen die de hardheid hadden om hem op de smerigste manier te beledigen; deze dwong hij met stenen weg te jagen als ze de god genadig wilden ontvangen.
Tertullianus’ Apologeticus uit 197 was ogenschijnlijk geschreven ter verdediging van vervolgde christenen en gericht aan Romeinse gouverneurs.
In 250 n.Chr, vaardigde keizer Decius een decreet uit dat openbare offers vereiste, een formaliteit die gelijkstond aan een bewijs van trouw aan de keizer en de gevestigde orde. Er is geen bewijs dat het decreet bedoeld was tegen christenen, maar het was bedoeld als een vorm van eed van trouw. Decius gaf zwervende commissies toestemming om de steden en dorpen te bezoeken om toezicht te houden op de uitvoering van de offers en om schriftelijke certificaten uit te reiken aan alle burgers die de offers brachten. Christenen kregen vaak de kans om verdere straffen te ontlopen door in het openbaar offers te brengen of wierook te branden voor Romeinse goden, en werden door de Romeinen beschuldigd van onkuisheid wanneer zij weigerden. Weigering werd bestraft met arrestatie, gevangenneming, foltering en executie. Christenen vluchtten naar veilige toevluchtsoorden op het platteland en sommigen kochten hun certificaten, libelli genaamd. Op verschillende concilies in Carthago werd gedebatteerd over de mate waarin de gemeenschap deze afvallige christenen moest accepteren.
De vervolgingen bereikten hun hoogtepunt met Diocletianus en Galerius aan het einde van de derde en het begin van de vierde eeuw. Hun antichristelijke acties, die als de grootste werden beschouwd, zouden de laatste grote Romeinse heidense actie zijn. Het Edict van Serdica, ook wel Edict van Tolerantie door Galerius genoemd, werd in 311 in Serdica (het huidige Sofia, Bulgarije) uitgevaardigd door de Romeinse keizer Galerius, waarmee officieel een einde kwam aan de Diocletianistische vervolging van het christendom in het Oosten. Constantijn de Grote kwam spoedig aan de macht en legaliseerde in 313 het christendom volledig. Het zou echter nog tot Theodosius I in de late 4e eeuw duren voordat het christendom de officiële godsdienst van het Romeinse Rijk zou worden.
49 – 250Edit
In het Nieuwe Testament (Handelingen 18:2-3) wordt een Jood met de naam Aquila geïntroduceerd die, samen met zijn vrouw Priscilla, kort daarvoor uit Italië was gekomen omdat keizer Claudius “de Joden had bevolen Rome te verlaten”. Ed Richardson legt uit dat de verbanning plaatsvond omdat onenigheid in de Romeinse synagogen leidde tot geweld op straat, en Claudius verbande de verantwoordelijken, maar dit viel ook in de periode tussen 47 en 52 toen Claudius een campagne voerde om de Romeinse riten te herstellen en vreemde culten te onderdrukken. Suetonius schrijft dat Claudius in 49 “de Joden” verdreef, maar Richardson zegt dat het “vooral christelijke missionarissen en bekeerlingen waren die werden verdreven”, d.w.z. de Joodse christenen die onder de naam Chrestus werden aangeduid. “De verminkte Chrestus is bijna zeker bewijs voor de aanwezigheid van christenen binnen de Joodse gemeenschap van Rome”.:205
Richardson wijst erop dat de term christen “pas na het jaar 70 tastbaar werd in documenten” en dat vóór die tijd “gelovigen in Christus etnisch en religieus werden gerekend als volledig behorend tot de Joden”.Suetonius en Tacitus gebruikten de termen “superstitio” en “goddeloze riten” bij het beschrijven van de redenen voor deze gebeurtenissen, termen die gewoonlijk niet op Joden worden toegepast, maar gewoonlijk wel op gelovigen in Christus. Het Romeinse rijk beschermde de Joden door middel van een veelvoudig beleid dat de “onbelemmerde inachtneming van de Joodse cultuspraktijken” garandeerde.:108 Richardson beweert met klem dat de gelovigen in Christus de “Joden” waren waarvan Claudius zich door middel van verdrijving trachtte te ontdoen.:202-205
Het is algemeen aanvaard dat vanaf de regering van Nero tot aan de wijdverbreide maatregelen van Decius in 250, de christenvervolging geïsoleerd en plaatselijk was.105-152 Hoewel vaak wordt beweerd dat de christenen werden vervolgd omdat zij weigerden de keizer te vereren, kwam de algemene afkeer van de christenen waarschijnlijk voort uit hun weigering de goden te vereren of deel te nemen aan offers, hetgeen werd verwacht van hen die in het Romeinse Rijk woonden.:105-152 Hoewel ook de Joden weigerden aan deze handelingen deel te nemen, werden zij getolereerd omdat zij hun eigen Joodse ceremoniële wet volgden, en hun godsdienst werd gelegitimeerd door het voorouderlijke karakter ervan :130 Anderzijds waren de Romeinen van mening dat de christenen, van wie werd gedacht dat zij deelnamen aan vreemde rituelen en nachtelijke riten, een gevaarlijke en bijgelovige sekte cultiveerden.125
In deze periode waren de antichristelijke activiteiten beschuldigend en niet onderzoekend.:105-152 De gouverneurs speelden een grotere rol in de acties dan de keizers, maar de christenen werden niet door de gouverneurs opgezocht, en in plaats daarvan beschuldigd en vervolgd via een proces dat cognitio extra ordinem werd genoemd. Bewijsmateriaal toont aan dat processen en straffen sterk varieerden, en vonnissen varieerden van vrijspraak tot de doodstraf.
Neroniaanse vervolgingEdit
Volgens Tacitus en de latere christelijke traditie gaf Nero christenen de schuld van de Grote Brand van Rome in 64,:105-152 die delen van de stad verwoestte en de Romeinse bevolking economisch verwoestte. Anthony A. Barrett heeft geschreven dat “belangrijke archeologische inspanningen onlangs nieuw bewijs voor de brand hebben opgeleverd” maar niet kunnen aantonen wie de brand heeft gesticht. In de Annalen van Tacitus staat:
…Om van het rapport af te komen, legde Nero de schuld bij een klasse die werd gehaat om hun gruweldaden en die door de bevolking Chrestiërs werden genoemd, en bracht hij de meest exquise martelingen toe. Christus, van wie de naam afkomstig was, onderging de uiterste straf tijdens de regering van Tiberius door toedoen van een van onze procurators, Pontius Pilatus, en een zeer kwalijk bijgeloof, dat aldus voor het moment werd beteugeld, brak opnieuw uit, niet alleen in Juda, de eerste bron van het kwaad, maar zelfs in Rome, waar alle afzichtelijke en schandelijke dingen uit alle delen van de wereld hun centrum vinden en populair worden.
– Tacitus’ Annalen 15.44, zie Tacitus over Christus
Deze passage in Tacitus vormt de enige onafhankelijke attestatie dat Nero de christenen de schuld gaf van de Grote Brand van Rome, en wordt algemeen als authentiek beschouwd. Suetonius, later in de periode, maakt geen melding van vervolging na de brand, maar noemt in een eerdere paragraaf, die niets met de brand te maken heeft, straffen voor christenen, die worden omschreven als “mensen die een nieuw en kwaadaardig bijgeloof aanhangen”. Suetonius specificeert echter niet de redenen voor de straffen; hij somt het feit eenvoudig op samen met andere misstanden.:269:34
Het is onduidelijk of christenen uitsluitend werden vervolgd onder de beschuldiging van georganiseerde brandstichting of voor andere algemene misdaden die met het christendom in verband worden gebracht.:105-152:32-50 Omdat Tertullianus een institutum Neronianum noemt in zijn apologie “Aan de Volkeren”, debatteren geleerden over de mogelijkheid van de totstandkoming van een wet of decreet tegen de christenen onder Nero. Franse en Belgische geleerden, en marxisten, hebben deze opvatting historisch gesteund door te stellen dat zo’n wet eerder de toepassing van gewoonterecht zou zijn geweest dan een formeel decreet. Tegen deze opvatting is echter ingebracht dat het institutum Neronianum in zijn context slechts de antichristelijke activiteiten beschrijft; het verschaft er geen rechtsgrondslag voor. Bovendien is er behalve Tertullianus geen enkele andere schrijver die weet heeft van een wet tegen christenen.:35
Joseph Bryant zegt dat “Nero’s massa-executies …een precedent schiepen, en daarna was het loutere feit van ‘christen zijn’ voldoende voor staatsambtenaren om de doodstraf op te leggen. Deze situatie wordt treffend geïllustreerd in de beroemde briefwisseling tussen keizer Trajanus en Plinius de Jongere”.:314
DomitianusEdit
Volgens sommige historici werden Joden en Christenen zwaar vervolgd tegen het einde van Domitianus’ bewind (89-96). Veel geleerden denken dat het boek Openbaring, waarin tenminste één geval van martelaarschap wordt genoemd (Openb. 2:13; vgl. 6:9), geschreven is tijdens de regering van Domitianus. De vroege kerkhistoricus Eusebius schreef dat het sociale conflict dat door Openbaring wordt beschreven een weerspiegeling is van Domitianus’ organisatie van buitensporige en wrede verbanningen en executies van christenen, maar deze beweringen kunnen overdreven of vals zijn. Een onopvallende vermelding van Domitianus’ tirannie is te vinden in hoofdstuk 3 van Lactantius’ On the Manner in Which the Persecutors Died (Over de manier waarop de vervolgers stierven). Volgens Barnes “verklaarden Melito, Tertullianus, en Bruttius dat Domitianus de Christenen vervolgde. Melito en Bruttius geven geen details, Tertullianus alleen dat Domitianus spoedig van gedachten veranderde en degenen die hij had verbannen weer opnam”. Een minderheid van historici heeft beweerd dat er weinig of geen anti-christelijke activiteiten waren in de tijd van Domitianus. Het gebrek aan consensus onder historici over de omvang van de vervolging tijdens de regering van Domitianus komt voort uit het feit dat, hoewel er verslagen van vervolging bestaan, deze verslagen vluchtig zijn of hun betrouwbaarheid wordt betwist.:35
Vaak wordt verwezen naar de executie van Flavius Clemens, een Romeins consul en neef van de keizer, en de verbanning van zijn vrouw, Flavia Domitilla, naar het eiland Pandateria. Eusebius schreef dat Flavia Domitilla werd verbannen omdat zij christen was. In het verslag van Cassius Dio (67.14.1-2) meldt hij echter alleen dat zij, samen met vele anderen, schuldig was aan sympathie voor het jodendom.:36 Suetonius vermeldt de verbanning helemaal niet.:37 Volgens Keresztes is het waarschijnlijker dat het bekeerlingen tot het jodendom waren die probeerden de betaling van de Fiscus Judaicus – de belasting die werd opgelegd aan iedereen die het jodendom beleden – te ontduiken (262-265). In elk geval wordt in geen enkel verhaal over antichristelijke activiteiten tijdens Domitianus’ bewind verwezen naar wettelijke verordeningen.:35
TrajanusEdit
De keizer Trajanus correspondeerde met Plinius de Jongere over de vraag hoe hij moest omgaan met de christenen van Pontus. Edward Burton schreef dat uit deze correspondentie blijkt dat er in die tijd geen wetten waren die christenen veroordeelden. Er was een “overvloed aan precedenten (gewoonterecht) voor de onderdrukking van vreemd bijgeloof” maar geen algemene wet die “de vorm van het proces of de straf voorschreef; noch was er een speciale verordening die van het christendom een misdaad maakte”. Toch impliceert Plinius dat het berechten van christenen niet zeldzaam was, en hoewel de christenen in zijn district zich niet schuldig hadden gemaakt aan illegale daden zoals roof of overspel, “bracht Plinius personen ter dood, hoewel zij zich aan geen enkele misdaad hadden schuldig gemaakt, en zonder het gezag van enige wet” en geloofde hij dat zijn keizer zijn daden zou accepteren. Trajanus deed dat en stuurde een gekwalificeerde goedkeuring terug. Hij zei Plinius door te gaan met het vervolgen van christenen, maar geen anonieme aanklachten te accepteren in het belang van de gerechtigheid en van “de geest van de tijd”. Niet-burgers die toegaven christen te zijn en weigerden dit te herroepen, moesten echter worden terechtgesteld “wegens halsstarrigheid”. Burgers werden voor berechting naar Rome gestuurd.
Barnes zegt dat dit het christendom “in een totaal andere categorie plaatste dan alle andere misdaden. Wat illegaal is, is christen zijn”. Dit werd een officieel edict dat Burton het ‘eerste rescript’ tegen het christendom noemt, en dat volgens Sherwin-White “het uiteindelijke effect van een algemene wet zou kunnen hebben gehad”. Desondanks beschouwden middeleeuwse christelijke theologen Trajanus als een deugdzame heiden.
HadrianusEdit
Ook keizer Hadrianus (r. 117-138) kende, in antwoord op een verzoek om advies van een provinciegouverneur over hoe met christenen om te gaan, christenen meer clementie toe. Hadrianus verklaarde dat het niet voldoende was christen te zijn om actie tegen hen te ondernemen, zij moesten ook een of andere onwettige daad hebben begaan. Bovendien mochten “lasterlijke aanvallen” tegen christenen niet worden getolereerd, wat betekende dat iedereen die een aanklacht tegen christenen indiende maar faalde, zelf gestraft zou worden.
Marcus Aurelius aan Maximinus de ThraciërEdit
Sporadische vlagen van antichristelijke activiteit deden zich voor in de periode van de regering van Marcus Aurelius tot die van Maximinus. De gouverneurs bleven in deze periode bij de vervolgingen een belangrijkere rol spelen dan de keizers.:35
In de eerste helft van de derde eeuw bleef de verhouding tussen het keizerlijk beleid en de acties op grondniveau tegen de christenen grotendeels hetzelfde:
Het was eerder druk van onderaf dan keizerlijk initiatief dat aanleiding gaf tot ongeregeldheden, waarbij de algemeen heersende, maar niettemin kwetsbare grenzen van de Romeinse tolerantie werden doorbroken: de officiële houding was passief totdat deze werd geactiveerd om specifieke gevallen aan te pakken en deze activering bleef gewoonlijk beperkt tot het plaatselijke en provinciale niveau.:616
Apostasie in de vorm van een symbolisch offer bleef voldoende om een christen vrij te krijgen.:35 Het was gebruikelijk om een christen na een eerste proces gevangen te zetten, waarbij druk werd uitgeoefend en de gelegenheid werd geboden om te recanteren.:617
Het aantal en de ernst van de vervolgingen op verschillende plaatsen in het rijk namen schijnbaar toe tijdens het bewind van Marcus Aurelius,161-180. De martelaren van Madaura en de Scillitaanse Martelaren werden tijdens zijn bewind terechtgesteld. In hoeverre Marcus Aurelius zelf deze vervolgingen leidde, aanmoedigde of ervan op de hoogte was, is onduidelijk en wordt door historici sterk betwist.
Een van de opmerkelijkste vervolgingen tijdens het bewind van Aurelius vond plaats in 177 te Lugdunum (het huidige Lyon, Frankrijk), waar het Heiligdom van de Drie Galliërs door Augustus was opgericht in de late 1ste eeuw v. Chr. De vervolging in Lyon begon als een onofficiële beweging om christenen uit openbare ruimten zoals de markt en de baden te verbannen, maar mondde uiteindelijk uit in officiële maatregelen. Christenen werden gearresteerd, berecht op het forum en vervolgens gevangen gezet. Zij werden veroordeeld tot verschillende straffen: gevoerd worden aan de beesten, marteling, en de slechte levensomstandigheden van de gevangenen. Slaven van christenen getuigden dat hun meesters deelnamen aan incest en kannibalisme. Barnes noemt deze vervolging als het “enige voorbeeld van verdachte christenen die zelfs na afvalligheid werden gestraft”:154 Eusebius zegt dat Irenaeus in 177 met een brief, van bepaalde leden van de Kerk van Lyon die op martelaarschap wachtten, naar paus Eleutherius was gestuurd; Ireneaus vermeldt de vervolging niet in zijn Adversus Haereses. Eusebius schrijft erover in zijn Kerkelijke Geschiedenis, geschreven ongeveer 120 jaar na de gebeurtenissen. Gregorius van Tours vertelt erover in zijn “Liber in gloria martyrum”, of “Boek van de glorie der Martelaren”. Het handelt bijna uitsluitend over de wonderen die in Gallië zijn verricht door de martelaren van de Romeinse vervolgingen.
Tijdens het bewind van Septimius Severus (193-211) vonden er in het Romeinse Rijk een aantal christenvervolgingen plaats. De traditionele opvatting is dat Severus hiervoor verantwoordelijk was. Dit is gebaseerd op een verwijzing naar een decreet dat hij zou hebben uitgevaardigd en dat bekeringen tot het jodendom en het christendom verbood, maar dit decreet is slechts bekend uit één bron, de Geschiedenis van Augustinus, een onbetrouwbare mengeling van feit en fictie.:184 De vroege kerkhistoricus Eusebius beschrijft Severus als een vervolger, maar de christelijke apologeet Tertullianus stelt dat Severus christenen welgezind was, een christen als zijn persoonlijke arts in dienst had en persoonlijk had ingegrepen om verscheidene hooggeboren christenen die hij kende, te redden van “de menigte”.:184 Eusebius’ beschrijving van Severus als een vervolger vloeit waarschijnlijk alleen voort uit het feit dat er tijdens zijn bewind talrijke vervolgingen plaatsvonden, waaronder die van Perpetua en Felicity in de Romeinse provincie Afrika, maar dit was waarschijnlijk eerder het gevolg van plaatselijke vervolgingen dan van rijksbrede acties of decreten van Severus.:185
Voor de regering van Decius vonden nog meer gevallen van vervolging plaats, maar vanaf 215 zijn er minder verslagen van. Dit kan een weerspiegeling zijn van een afname in vijandigheid jegens het christendom of van hiaten in de beschikbare bronnen:35 De beroemdste van deze vervolgingen na Severus zijn wellicht die welke worden toegeschreven aan Maximinus de Thraciër (r. 235-238). Volgens Eusebius werden door een vervolging van Maximinus tegen kerkleiders in 235 zowel Hippolytus als Paus Pontianus in ballingschap op Sardinië gezonden. Andere bewijzen duiden erop dat de vervolging van 235 plaatselijk was in Cappadocië en Pontus, en niet in gang was gezet door de keizer.:623
StraffenEdit
Christenen die weigerden zich te bekeren door ceremonies uit te voeren om de goden te eren, kregen te maken met strenge straffen; Romeinse burgers werden verbannen of veroordeeld tot een snelle dood door onthoofding. Slaven, in het buitenland geboren inwoners en de lagere klassen konden bij wijze van publiek spektakel door wilde beesten ter dood worden gebracht. Een verscheidenheid van dieren werd gebruikt voor degenen die veroordeeld waren om op deze manier te sterven. Keith Hopkins zegt dat het omstreden is of christenen in het Colisseum te Rome werden terechtgesteld, aangezien er nog geen bewijs van is gevonden. Norbert Brockman schrijft in de Encyclopedia of Sacred Places dat in het Colosseum openbare terechtstellingen werden gehouden tijdens de periode van het keizerrijk, en dat er geen echte twijfel over bestaat dat christenen daar terechtgesteld werden. St. Ignatius werd “door Trajanus in 107 naar de beesten gestuurd. Kort daarna werden 115 christenen door boogschutters gedood. Toen de christenen weigerden tot de goden te bidden voor het einde van een plaag in het laatste deel van de tweede eeuw, liet Marcus Aurelius duizenden in het colosseum ter dood brengen wegens godslastering”.
DeciusEdit
De eerste rijksbrede, officieel gesanctioneerde, vervolging van christenen vond plaats tijdens het bewind van Decius in de derde eeuw. Provinciale gouverneurs hadden een grote mate van persoonlijke discretie in hun rechtsgebied en konden zelf bepalen hoe zij omgingen met lokale incidenten van vervolging en geweld door menigte tegen christenen. Gedurende het grootste deel van de eerste driehonderd jaar van de christelijke geschiedenis konden christenen in vrede leven, hun beroep uitoefenen en verantwoordelijke posities bekleden:129
In 250 na Christus vond een rijksbrede vervolging plaats als indirect gevolg van een edict van keizer Decius. Dit edict was achttien maanden van kracht, gedurende welke tijd sommige christenen werden gedood, terwijl anderen afvallig werden om aan executie te ontkomen. W.H.C. Frend schat dat tijdens de vervolging 3.000-3.500 christenen werden gedood.
In 250 vaardigde keizer Decius een edict uit, waarvan de tekst verloren is gegaan, waarin werd bepaald dat iedereen in het keizerrijk (met uitzondering van de joden, die waren vrijgesteld) een offer aan de goden moest brengen in aanwezigheid van een Romeins magistraat en daarvoor een ondertekend en met getuigen bekrachtigd certificaat, een libellus genaamd, moest verkrijgen.:319 Het decreet maakte deel uit van Decius’ streven om de traditionele Romeinse waarden te herstellen en er is geen bewijs dat christenen specifiek het doelwit waren. Een aantal van deze certificaten bestaat nog steeds en een die in Egypte werd ontdekt (tekst van papyrus in afbeelding) luidt::145-151
Aan degenen die verantwoordelijk zijn voor de offers van het dorp Theadelphia, van Aurelia Bellias, dochter van Peteres, en haar dochter Kapinis. Wij hebben altijd aan de goden geofferd, en ook nu heb ik in uw aanwezigheid, overeenkomstig de voorschriften, plengoffers geschonken, geofferd en de offers geproefd, en ik vraag u dit hieronder voor ons te bevestigen. Moge het u verder welgaan. Wij, Aurelius Serenus en Aurelius Hermas, hebben u zien offeren. Ik, Hermas, verklaar. Het eerste jaar van keizer Caesar Gaius Messias Quintus Traianus Decius Pius Felix Augustus, Pauni 27.
Toen de provinciegouverneur Plinius in 112 een brief aan keizer Trajanus had geschreven, zei hij dat hij van verdachte christenen eiste dat zij Christus vervloekten, maar in de oorkonden uit het bewind van Decius wordt geen melding gemaakt van Christus of christenen. Niettemin was dit de eerste keer dat christenen in het gehele rijk door een keizerlijk edict gedwongen werden te kiezen tussen hun godsdienst en hun leven, en een aantal vooraanstaande christenen, waaronder paus Fabianus, Babylas van Antiochië, en Alexander van Jeruzalem stierven als gevolg van hun weigering de offers te brengen.319 Het aantal christenen dat terechtgesteld werd als gevolg van hun weigering om een certificaat te verkrijgen is niet bekend, noch in hoeverre de autoriteiten zich inspanden om na te gaan wie een certificaat had ontvangen en wie niet, maar het is bekend dat grote aantallen christenen afvallig werden en de ceremonies uitvoerden, terwijl anderen, waaronder Cyprianus, bisschop van Carthago, ondergedoken bleven. Hoewel de periode van uitvoering van het edict slechts ongeveer achttien maanden bedroeg, was het een zware traumatische ervaring voor veel christelijke gemeenschappen die tot dan toe ongestoord hadden geleefd, en liet bittere herinneringen na aan een monsterlijke tirannie.
In de meeste kerken werden degenen die waren afgevallen in de communie toegelaten. Sommige Afrikaanse bisdommen weigerden echter hen weer toe te laten. Indirect leidde de Deciaanse vervolging tot het Donatisten-schisma, omdat de Donatisten weigerden degenen te omhelzen die de certificaten hadden verkregen.
ValerianusEdit
De keizer Valerianus besteeg de troon in 253, maar vanaf het volgende jaar was hij weg uit Rome om te vechten tegen de Perzen die Antiochië hadden veroverd. Hij keerde nooit terug omdat hij in 260 gevangen werd genomen en stierf als gevangene. Hij zond twee brieven over christenen aan de Senaat. In de eerste, in het jaar 257, beval hij alle christelijke geestelijken offers te brengen aan de Romeinse goden en verbood hij christenen bijeenkomsten te houden op begraafplaatsen:151 Een tweede brief, het jaar daarop, beval dat bisschoppen en andere hoge kerkelijke functionarissen ter dood moesten worden gebracht, en dat senatoren en equites die christen waren hun titels moesten verliezen en hun bezittingen moesten afstaan. Als zij geen offers aan de goden wilden brengen, moesten zij ook worden terechtgesteld. Romeinse matronen die niet wilden afvallen zouden hun eigendom verliezen en verbannen worden, terwijl ambtenaren en leden van het personeel en de huishouding van de keizer die weigerden te offeren tot slavernij zouden worden teruggebracht en naar de keizerlijke landgoederen zouden worden gestuurd om te werken.:325 Het feit dat er zulke hooggeplaatste christenen in het hart van het Romeinse keizerlijke establishment waren, toont aan dat de acties die Decius minder dan tien jaar eerder had ondernomen, geen blijvend effect hadden gehad.:326
Onder de terechtgestelden onder Valerianus waren Cyprianus, bisschop van Carthago, en Sixtus II, bisschop van Rome met zijn diakens, waaronder de heilige Lawrence. Het openbare verhoor van Cyprianus door de proconsul in Carthago, Galerius Maximus, op 14 september 258 is bewaard gebleven::327
Galerius Maximus: “Bent u Thascius Cyprianus?”
Cyprianus: “Dat ben ik.”
Galerius: “De allerheiligste keizers hebben je bevolen je aan te passen aan de Romeinse riten.”
Cyprianus: “Ik weiger.” allius: “Pas goed op uzelf.” yprianus: “Doe wat u is opgedragen; in zo’n duidelijke zaak kan ik er geen acht op slaan.”
Galerius sprak, na kort overleg met zijn rechterlijke raad, met veel tegenzin het volgende vonnis uit: “U hebt lange tijd een goddeloos leven geleid, en een aantal mannen bijeengebracht die gebonden waren door een onwettige vereniging, en u hebt uzelf een openlijke vijand van de goden en de godsdienst van Rome verklaard; en de vrome, heiligste en doorluchtigste keizers […] hebben tevergeefs getracht u weer in overeenstemming te brengen met hun godsdienstige gebruiken; daarom bent u gearresteerd als leider en aanvoerder van deze schandelijke misdaden; u zult tot voorbeeld worden gesteld voor hen die u op onrechtvaardige wijze met u hebt verbonden; het gezag van de wet zal in uw bloed worden bekrachtigd.” Daarna las hij het vonnis van het hof voor van een geschreven tablet: “Het is het vonnis van deze rechtbank dat Thascius Cyprianus wordt terechtgesteld met het zwaard.”
Cyprianus: “God zij dank.”
Direct naar de plaats van executie gebracht, werd Cyprianus onthoofd. Uit de bewoordingen van het vonnis blijkt dat in de ogen van de Romeinse staat het christendom helemaal geen godsdienst was, en de kerk een criminele organisatie. Toen Valerianus’ zoon Gallienus in 260 keizer werd, werd de wetgeving herroepen en kwam er een einde aan de vervolging. De periode van relatieve tolerantie tussen het aantreden van Gallienus en de volgende massale vervolging staat bekend als de Kleine Vrede van de Kerk.
Een arrestatiebevel voor een christen, gedateerd 28 februari 256, werd gevonden onder de Oxyrhynchus Papyri (P. Oxy 3035). De redenen voor de arrestatie worden in het document niet gegeven. Valerianus’ eerste daad als keizer op 22 oktober 253 was het aanstellen van zijn zoon Gallienus als Caesar en collega. In het begin van zijn bewind gingen de zaken in Europa van kwaad tot erger, en het hele Westen raakte in wanorde. In het Oosten was Antiochië in handen gevallen van een Sassanidische vazal en Armenië was bezet door Shapur I (Sapor). Valerianus en Gallienus verdeelden de problemen van het rijk onder elkaar, waarbij de zoon het Westen onder zijn hoede nam en de vader naar het Oosten trok om de Perzische dreiging het hoofd te bieden.
Diocletianus en GaleriusEdit
Diocletianus’ aantreden in 284 betekende niet meteen een ommekeer in zijn minachting voor het christendom, maar luidde wel een geleidelijke verschuiving in van de officiële houding ten opzichte van religieuze minderheden. In de eerste vijftien jaar van zijn bewind zuiverde Diocletianus het leger van christenen, veroordeelde hij manicheeërs tot de dood en omringde hij zich met publieke tegenstanders van het christendom. Diocletianus’ voorkeur voor een autocratische regering, gecombineerd met zijn zelfbeeld als hersteller van de vergane Romeinse glorie, vormde de voorbode van de meest wijdverbreide vervolging in de Romeinse geschiedenis. In de winter van 302 drong Galerius er bij Diocletianus op aan een algemene vervolging van de christenen in te stellen. Diocletianus was op zijn hoede en vroeg het orakel van Apollo om raad. Het antwoord van het orakel werd gelezen als een instemming met het standpunt van Galerius, en op 24 februari 303 werd een algemene vervolging afgekondigd.
De steun voor vervolging binnen de Romeinse heersende klasse was niet universeel. Waar Galerius en Diocletianus fervente vervolgers waren, was Constantius niet enthousiast. Latere vervolgingsedicten, waaronder de oproep aan alle inwoners om te offeren aan de Romeinse goden, werden in zijn domein niet toegepast. Zijn zoon Constantijn, die in 306 het keizerschap op zich nam, herstelde de volledige rechtsgelijkheid van de christenen en gaf de eigendommen terug die tijdens de vervolging waren geconfisqueerd. In Italië verdreef de usurpator Maxentius in 306 Maximianus’ opvolger Severus en beloofde volledige religieuze tolerantie. Galerius maakte in 311 een einde aan de vervolging in het Oosten, maar deze werd door zijn opvolger, Maximinus, hervat in Egypte, Palestina en Klein-Azië. Constantijn en Licinius, de opvolger van Severus, ondertekenden in 313 het “Edict van Milaan”, dat een meer omvattende aanvaarding van het christendom inhield dan het edict van Galerius had voorzien. Licinius verdreef Maximinus in 313, waarmee een einde kwam aan de vervolging in het Oosten.
De vervolging slaagde er niet in de opkomst van de kerk te stoppen. In 324 was Constantijn de enige heerser van het rijk, en het christendom was zijn favoriete godsdienst geworden. Hoewel de vervolging voor veel christenen de dood, marteling, gevangenschap of ontheemding tot gevolg had, ontkwam de meerderheid van de christenen in het rijk aan straf. De vervolging had echter wel tot gevolg dat vele kerken zich opsplitsten tussen degenen die zich aan het keizerlijk gezag hadden gehouden (de lapsi) en degenen die voet bij stuk hadden gehouden. Sommige scheuringen, zoals die van de Donatisten in Noord-Afrika en de Melitianen in Egypte, bleven lang na de vervolgingen bestaan: pas na 411 zouden de Donatisten zich verzoenen met de kerk waaraan keizer Theodosius I in 380 de titel van “katholiek” had voorbehouden.
Volgens sommige historici heeft de cultus van de martelaren in de eeuwen die volgden op het einde van de vervolgingen, aanleiding gegeven tot verslagen die de barbaarsheid van die tijd overdreven. Deze verhalen werden tijdens de Verlichting en daarna bekritiseerd, met name door de antiklerikale historicus Edward Gibbon. Moderne historici zoals G.E.M. de Ste. Croix hebben geprobeerd vast te stellen of de christelijke bronnen de omvang van de vervolging door Diocletianus overdreven, maar de discussie