In 1789, het jaar van het uitbreken van de Franse Revolutie, was het katholicisme de officiële godsdienst van de Franse staat. De Franse katholieke kerk, bekend als de Gallicaanse kerk, erkende het gezag van de paus als hoofd van de rooms-katholieke kerk, maar had bepaalde vrijheden bedongen die het gezag van de Franse monarch bevoorrechtten, waardoor zij een aparte nationale identiteit kreeg die werd gekenmerkt door een aanzienlijke autonomie. De Franse bevolking van 28 miljoen mensen was bijna volledig katholiek, terwijl protestantse en joodse minderheden geen volwaardig lid van de staat mochten zijn. Frans zijn betekende in feite katholiek zijn. Toch werden in 1794 de kerken en religieuze ordes in Frankrijk gesloten en de eredienst onderdrukt. Hoe heeft het zover kunnen komen? Wat hoopten de revolutionairen te bereiken? En waarom wilde Napoleon de situatie omkeren?

De neergang van het katholicisme?

De historici zijn verdeeld over de kracht van het katholicisme aan het eind van de achttiende eeuw in Frankrijk. Volgens sommigen bloeide het nog na de inspanningen van het Concilie van Trente (1545-63) om de Kerk te hervormen en nieuw leven in te blazen, getuige de goed opgeleide geestelijken, de talrijke en gevarieerde religieuze ordes en de vernieuwde vormen van eredienst. Anderen wijzen op een periode van verval, met een kleine maar merkbare afname van religieuze observantie in de decennia vóór de Revolutie. Regionale studies van godsdienstige overtuiging en praktijk brengen aanzienlijke verschillen aan het licht tussen stedelijk en provinciaal Frankrijk, tussen elites en de rest van de bevolking, en, in mindere mate, tussen mannen en vrouwen. Duidelijk is echter dat de achttiende-eeuwse kerk steeds meer kritiek kreeg van de filosophes, de intellectuelen van de Verlichting die systematisch elk aspect van de Franse regering en samenleving ter discussie stelden.

Het streven van de Verlichting om de rede te bevorderen als basis voor legitimiteit en vooruitgang vond weinig lof in de kerk. Terwijl de filosofen de waarde van religie voor het bevorderen van morele en sociale orde waardeerden, werd de kerk zelf veroordeeld om haar macht en invloed. Het schandaal rond de verdeeldheid zaaiende theologische stroming van het Jansenisme, nog verergerd door de hardhandige behandeling van zijn volgelingen eerder in de eeuw, vormde een reden om het gezag van de Kerk en haar nauwe banden met de monarchie aan te vallen. Het gebrek aan tolerantie van Frankrijk ten opzichte van religieuze minderheden was een andere reden. Hoewel de filosoof Voltaire enige lof oogstte voor de jonge nonnen die hun leven wijdden aan de zorg voor zieken en armen, werden de geestelijken als minder nuttig beschouwd. De schrijver Louis-Sebastien Mercier klaagde in 1782 dat Parijs “vol zat met priesters en getonende geestelijken die noch de kerk noch de staat dienden” en die zich met niets anders bezighielden dan “nutteloze en onbeduidende” zaken. De kritiek was vooral gericht tegen de kloosters waar monniken en nonnen hun dagen doorbrachten in gebed, tot grote woede van de filosofen die vonden dat zij zich in plaats daarvan moesten voortplanten voor het welzijn van de natie. De plechtige geloften die deze mannen en vrouwen aflegden en die hen levenslang aan de religieuze staat bonden, leidden ook tot bezorgdheid over de individuele vrijheid. Denis Diderot protesteerde tegen het levenslange karakter van deze geloften, waarschuwde voor beslissingen die te jong in het leven werden genomen en riep in zijn roman La Religieuse (De non) het schrikbeeld op van een jonge vrouw die tegen haar wil gedwongen werd non te worden. Hoewel de meeste filosofen hervormingen voorstonden in plaats van vernietiging, gaven hun commentaren een aanmoediging aan een groeiend antiklerikalisme waarvan de wrok werd verscherpt door wrok tegen de rijkdom van de Kerk.

De inkomsten van de Kerk werden in 1789 geschat op een immense – en mogelijk overdreven – 150 miljoen livres. Zij bezat ongeveer zes procent van het land in heel Frankrijk, en haar abdijen, kerken, kloosters en conventen, evenals de scholen, ziekenhuizen en andere instellingen die zij beheerde, vormden een zichtbare herinnering aan de dominantie van de kerk in de Franse samenleving. De kerk mocht ook de tiende innen, een nominale waarde van een tiende van de landbouwproductie, en was vrijgesteld van directe belastingen op haar inkomsten. Deze welvaart veroorzaakte een grote ontevredenheid, die het best wordt geïllustreerd door de cahiers de doléances, of “verklaringen van grieven”, die vanuit het hele koninkrijk werden gestuurd om te worden besproken op de vergadering van de Estates General in mei 1789. Oproepen tot hervorming of afschaffing van de tiende en tot beperking van de kerkelijke bezittingen werden vergezeld van klachten van pastoors die, buitengesloten van de rijkdom die aan de hogere echelons van de kerkelijke hiërarchie was geschonken, vaak moeite hadden om rond te komen. Toen de menigten zich op 13 juli 1789 in Parijs begonnen te verzamelen, behoorden het religieuze huis Saint-Lazare en het naburige klooster tot de eerste plaatsen waar naar voorraden en wapens werd gezocht. De katholieke kerk was dan wel de kerk van de meerderheid van het Franse volk, maar door haar rijkdom en vermeende misbruiken had zij niet altijd hun vertrouwen.

De nationalisatie van eigendom

Aan de vooravond van de Revolutie stond de Franse staat op de rand van bankroet. Herhaalde pogingen tot financiële hervorming waren op niets uitgelopen, maar de Revolutie maakte de weg vrij voor een nieuwe aanpak, waarbij vanaf het begin ook de Kerk betrokken was. Op 4 augustus 1789, toen de overblijfselen van het feodale verleden van Frankrijk in een nacht van ingrijpende hervormingen werden afgeschaft, stemde de clerus ermee in de tiende op te geven en de staat toe te staan de financiering ervan over te nemen. In de Verklaring van de rechten van de mens en de burger, die op 26 augustus werd goedgekeurd, werd de bijzondere positie van de katholieke kerk niet erkend. Aangezien alle autoriteit voortaan bij de staat berustte, stond de kerk nu open – en was zij kwetsbaar – voor verdere hervormingen. Op 2 november 1789 nam de nieuwe Franse Assemblée Nationale, bekend als de Constituerende Vergadering, een decreet aan dat alle kerkelijke eigendommen “ter beschikking van de natie” stelde. Talleyrand, de bisschop van Autun en een van de weinige geestelijken die de maatregel steunden, betoogde dat alle kerkelijke goederen rechtmatig aan de natie toebehoorden en dat de teruggave ervan, door bij te dragen aan een betere samenleving, daarom als een ‘religieuze daad’ moest worden beschouwd.

Hoewel de kerkelijke steun voor de revolutie zelf ontbrak, werd dit decreet het eerste in een reeks van tegen de kerk gerichte decreten die al snel twijfel zaaiden over de motieven van de revolutie. Op 29 oktober 1789, enkele dagen voor de nationalisatie van de kerkelijke eigendommen, vernam de Assemblee dat twee vrouwen in een nabijgelegen klooster gedwongen werden tot het religieuze leven. Onmiddellijk werd een voorstel gedaan om het afleggen van plechtige geloften te verbieden. Deze ontwikkeling bracht niet alleen de Kerk in verband met het gekonkel en de corruptie die in de antiklerikale literatuur van de achttiende eeuw werden beschreven, maar effende ook de weg voor de sluiting van de kloosters in Frankrijk en het vertrek van hun bewoners, dat op 13 februari 1790 werd afgekondigd. Men hoopte dat een snelle verkoop van de kloosters en hun inboedel de financiën van het land zou stabiliseren. De aankondiging werd beantwoord met duizenden protestbrieven. De nieuwe Franse staat had zich niet alleen meester gemaakt van de inkomsten en bezittingen van de kerk, maar leek door deze radicale ingreep ook de grenzen tussen kerk en staat te hertekenen.

Groeiende argwaan

De Vergadering, belast met de financiële administratie van de kerk, maakte nu van de gelegenheid gebruik om deze te reorganiseren. Op 12 juli 1790 keurde de Vergadering de Burgerlijke Grondwet van de Geestelijkheid goed, een grondwet waarvan de naam alleen al de nieuwe controle van de staat op kerkelijke zaken weerspiegelde. Een van de hervormingen van de grondwet was de herindeling van de bisdommen volgens de bestuurlijke indeling van de staat, de betaling van de geestelijken door de staat volgens een nieuwe salarisschaal en de verkiezing van priesters en bisschoppen door de burgers. De weigering van de paus om de grondwet goed te keuren, samen met de groeiende kritiek van conservatieve leden van de Assemblee, begon twijfel te doen rijzen over de steun van de Kerk. In een poging de kwestie op te lossen, verordende de Assemblee op 27 november 1790 dat alle geestelijken een openbare eed van trouw aan de Grondwet moesten afleggen of hun salaris en positie moesten inleveren.

Zoals Nigel Aston heeft gesuggereerd, werd deze eed “een referendum over de vraag of iemands eerste loyaliteit uitging naar het katholicisme of naar de Revolutie”. De cijfers verschilden aanzienlijk per regio, maar meer dan 50% van de parochiegeestelijken zwoer trouw aan de grondwet. Voor anderen betekende de eed een ernstige gewetenskwestie, die pas op 13 april 1791 werd verzacht toen de paus, die had geaarzeld, zijn veroordeling uitsprak. Degenen die de eed aflegden, werden “juryleden” genoemd, terwijl degenen die weigerden “niet-juryleden” of “weerspannige priesters” werden genoemd. Een groeiend aantal vluchtte naar het buitenland en sloot zich aan bij de edelen en geestelijken die al waren geëmigreerd in plaats van onder het revolutionaire regime te leven. De Franse bevolking splitste zich geleidelijk op tussen degenen die de “constitutionele kerk” steunden en degenen die trouw bleven aan de refractaire priesters, die aanvankelijk hun beroep mochten blijven uitoefenen. De eed bevestigde niet zozeer de trouw van de Franse geestelijken aan een door de staat geleide kerk, maar had hen voor een beslissing geplaatst die, door hen te dwingen te kiezen tussen de constitutionele kerk en Rome, het volgende decennium een schisma onder de Franse katholieken zou veroorzaken en vijandigheid jegens de revolutie en haar doelstellingen zou doen ontstaan.

Terwijl werd steun aan de refractaire kerk steeds meer geassocieerd met contrarevolutie. Geëmigreerde priesters en bisschoppen predikten vanuit het buitenland tegen de Revolutie, terwijl de refractarissen die achterbleven een brandpunt werden van een breder ressentiment tegen de Revolutie. Het wantrouwen waarmee veel mensen constitutionele priesters bejegenden, vooral in delen van regionaal Frankrijk, droeg bij aan de steun van de bevolking voor de contrarevolutionaire zaak. Deze associatie had onmiddellijke gevolgen. In de eerste week van april 1791 werden de zusters van een Parijse religieuze congregatie aangevallen door een menigte vrouwen die hen ervan beschuldigden kinderen “valse beginselen” bij te brengen en samen met weerspannige priesters de contrarevolutie te beramen. Dergelijke gevoelens kwamen officieel tot uiting in de debatten van de in oktober 1791 opgerichte “Wetgevende Vergadering”, die vastbesloten was het beleid van de vroege revolutie voort te zetten. In november werden de pensioenen van de weerspannige priesters stopgezet en werd hun het gebruik van religieuze gebouwen verboden. Op 6 april 1792 werd elke vorm van religieuze kleding verboden, in een poging om deze zichtbare herinnering aan het ancien régime af te schaffen en de mensen te dwingen priesters te zien als ‘burgers als alle anderen’.

De oorlogsverklaring van Frankrijk aan Oostenrijk op 20 april 1792 en de vroege verliezen van dat land maakten de refractaire geestelijken en hun volgelingen, die nu verdacht werden van samenzwering met de vijand, nog achterdochtiger. De val van de monarchie op 10 augustus gaf een extra impuls aan de vernietiging van alles wat met het ancien régime te maken had. De Assemblee onderdrukte alle overgebleven religieuze ordes, met inbegrip van die welke scholen en ziekenhuizen bemannen, en beval de overgebleven niet-juristen te vertrekken of gearresteerd en gedeporteerd te worden. De bezorgdheid bereikte een hoogtepunt op 2 september, toen het bericht kwam dat de vestingstad Verdun bij Parijs was gevallen in handen van de geallieerde Pruisische strijdkrachten. De Parijzenaars, die dachten dat gevangen contrarevolutionairen zich opmaakten om uit te breken en zich bij de vijand aan te sluiten, spraken hun eigen preventieve gerechtigheid uit toen zij de gevangenissen van de stad binnenvielen en in de loop van enkele dagen meer dan 1200 gevangenen afslachtten, waaronder tenminste 200 priesters. De September Bloedbaden maakten het wantrouwen duidelijk, dat elke toenadering tussen de Kerk en de op 22 september 1792 uitgeroepen nieuwe Republiek zou verhinderen.

De nieuwe Republikeinse regering, bekend als de Conventie, reageerde op de groeiende onrust onder de bevolking en de voortdurende overzeese dreiging met het Terreurbewind. Het Revolutionaire Tribunaal, dat op 10 maart 1793 werd opgericht, moest aantonen dat personen die een gevaar vormden voor de Republiek, werden opgespoord en gestraft. Door wetten van september 1793 en juni 1794, gericht tegen “vijanden van de vrijheid” en “vijanden van het volk”, werden steeds meer priesters en nonnen gearresteerd en voor het gerecht gebracht. Zij werden niet alleen beschuldigd van contrarevolutie, maar ook van ‘fanatisme’ en het bezit van voorwerpen die gebruikt werden bij de viering van de mis, waaruit opnieuw bleek hoe verdacht religieuze erediensten waren geworden. Slechts een klein percentage werd geguillotineerd, maar hun processen – bedoeld om een voorbeeld te stellen – zorgden in plaats daarvan voor nog meer steun voor contrarevolutionaire krachten in de Vendée en andere delen van West-Frankrijk en dreven religieuze praktijken ondergronds.

Revolutionaire religie

Hoewel de constitutionele kerk haar werk had mogen voortzetten, beschouwde de Conventie nu katholicisme in welke vorm dan ook als verdacht. De band met het Frankrijk van het ancien régime, het vasthouden aan waarden die niet door de Revolutie waren bedacht, en het privé-karakter van de eredienst leken onverenigbaar met de waarden van de Republiek. Hieruit ontstond een beweging die “dechristianisering” werd genoemd en die tot doel had de godsdienst uit de Franse samenleving te bannen. Constitutionele priesters werd geadviseerd het priesterschap op te geven en zij werden aangemoedigd – of in sommige gevallen gedwongen – te trouwen. Elke priester die zijn beroep bleef uitoefenen, constitutioneel of weerspannig, riskeerde nu arrestatie en deportatie. In oktober 1793 werd de openbare eredienst verboden en in de daaropvolgende maanden werden alle zichtbare tekenen van het christendom verwijderd, een beleid dat met bijzonder enthousiasme werd gevoerd door revolutionaire legers die wraak wilden nemen op het instituut dat zoveel contrarevolutionairen herbergde. Kerkklokken werden neergehaald en gesmolten, zogenaamd om de oorlogsinspanningen te helpen, kruisen werden uit kerken en begraafplaatsen gehaald, en beelden, relikwieën en kunstwerken werden in beslag genomen en soms vernietigd. Deze beeldenstorm veroorzaakte grote ongerustheid op officieel niveau, niet in het minst vanwege de vernieling van het Franse artistieke en culturele erfgoed. Op 23 november 1793 werden de kerken gesloten om te worden omgebouwd tot pakhuizen, fabriekshallen of zelfs stallen. Straten en andere openbare plaatsen die de namen van heiligen droegen, kregen nieuwe, vaak republikeinse namen, en de tijd zelf werd herschreven om het christelijke verleden van Frankrijk nog meer te verwerpen. De revolutionaire kalender begon met de komst van de Franse Republiek (jaar 1). De namen van de maanden weerspiegelden de seizoenen en de tiendaagse week schrapte de zondag als rust- en gebedsdag. Hoewel deze maatregelen niet overal op dezelfde manier werden toegepast en in veel gevallen op grote lokale tegenstand stuitten, versterkten zij de boodschap dat er voor het christendom geen plaats was in de Republiek.

De revolutionaire regering had echter geleerd dat het bij de vernietiging van het verleden verstandig was om iets in de plaats te stellen. De oprichting van de Republiek in 1792 had aanleiding gegeven tot ceremonies en festivals die tot doel hadden van de Revolutie zelf een religie te maken, waarbij revolutionaire martelaren als haar heiligen werden herdacht en de driekleurige vlag en de rode vrijheidspet als haar heilige symbolen werden vereerd. Prominent onder deze revolutionaire “culten”, zoals ze werden genoemd, was de Cultus van de Rede die geen god erkende maar in plaats daarvan de godin van de rede aanbad in de voormalige kerken, die nu bekend stonden als “tempels van de rede”. Robespierre, op zijn hoede voor het atheïsme en de politieke krachten achter bepaalde culten, voerde op 7 mei 1794 de Cultus van het Opperwezen in, die hij als een nieuwe staatsgodsdienst voor ogen had. De erkenning van een oppergodheid zou, naar men hoopte, het hardnekkige verlangen naar religieus geloof en aanbidding onder de Franse mannen en vrouwen aantrekken en in goede banen leiden, terwijl de verkondiging van de onsterfelijkheid van de ziel moreel gedrag zou aanmoedigen van het type dat een stabiele en deugdzame Republiek zou verzekeren. Maar het Feest van het Opperwezen, dat op 8 juni 1794 in heel Frankrijk werd gehouden en in Parijs werd voorgezeten door Robespierre, bood weinig meer dan spektakel en trok, net als andere culten, buiten de stedelijke centra weinig belangstelling. Het katholicisme was uit de Republiek verdreven, maar van bovenaf opgelegde alternatieven sloegen niet aan. De val van Robespierre in juli 1794 bracht een dooi in de religieuze praktijk. De ontkerstening had de godsdienstoefening in de beslotenheid van het huis gedwongen. Door de emigratie en het aftreden van zovele priesters en de verstoring van de regelmatige erediensten, waren de leken eraan gewend geraakt om de diensten over te nemen en zelfs “witte missen” op te dragen wanneer er geen priester beschikbaar was. De Conventie, die een zekere vorm van stabiliteit wenste te bereiken, erkende dat zij op de een of andere manier aan deze particuliere eredienst tegemoet moest komen. Zij deed dit door op 21 februari 1795 de formele scheiding van Kerk en Staat af te kondigen. Kerken werden heropend, weerspannige priesters werden uit de gevangenis ontslagen en zowel grondwettelijke als weerspannige priesters kregen toestemming hun beroep uit te oefenen op voorwaarde dat zij beloofden de wetten van de Republiek te eerbiedigen.

De volledige scheiding bleek echter onmogelijk. Godsdienst werd nog steeds als een bedreiging beschouwd en latere decreten probeerden toezicht te houden op de eredienst en uiterlijke tekenen van godsdienst, zoals standbeelden of religieuze kleding, uit het publieke oog te weren. Royalistische opstanden leidden tot de herinvoering van eerdere wetten betreffende weerspannige priesters, evenals de staatsgreep van 18 Fructidor (4 september 1797), waarbij opnieuw duizenden weerspannige priesters werden gearresteerd. Net als eerdere regeringen probeerde het Directorium (november 1795-99) alternatieven voor het katholicisme te introduceren, met name in de nieuwe cultus van de theofilantropie. Maar ook deze vonden geen steun onder de bevolking. In plaats daarvan was het Repertorium getuige van een religieuze opleving waarin katholieke mannen – en vooral vrouwen – een belangrijke rol speelden bij het herstel van hun geloof rond de puinhopen die de Revolutie had achtergelaten. Een nieuw regime zou deze opleving moeten erkennen en, als het de loyaliteit van de Franse katholieken wilde verzekeren, een plaats moeten inruimen voor een Kerk die de verdeeldheid, verwarring, pijn en bitterheid van het vorige decennium zou kunnen overbruggen.

De terugkeer van de katholieke Kerk

Napoleon kwam in 1799 aan de macht, klaar om de blijvende aanwezigheid van religieus geloof en religieuze praktijk in de Franse samenleving te accommoderen, niet in het minst om contrarevolutionaire oppositie te temperen. Uit geschriften uit zijn jeugd blijkt dat Napoleon weinig tijd had voor religie, maar net als de filosofen zag hij het nut ervan voor de samenleving. Hij waardeerde ook de kostenbesparende voordelen, zoals blijkt uit de door de staat gesponsorde heroprichting van religieuze congregaties om ziekenhuizen en scholen te leiden. Bovenal zag Napoleon in dat als de betrekkingen met de Kerk werden hersteld, deze kon worden gebruikt om zijn heerschappij in heel Frankrijk te bevorderen en te consolideren. De bezwaren van de revolutionaire tegenstanders van de Kerk negerend, begon Napoleon de plaats van de Kerk in Frankrijk te formaliseren op een manier die ervoor moest zorgen dat loyaal lidmaatschap van de Kerk en de staat elkaar niet langer uitsloten.

Om 2 uur ’s nachts op 16 juli 1801 ondertekende Frankrijk met Rome een document dat bekend staat als het Concordaat, het resultaat van acht maanden van slopende onderhandelingen. Voortaan zou het katholicisme alleen nog worden erkend als “de godsdienst van de overgrote meerderheid van de Franse burgers”, een omschrijving die de kerk elke bevoorrechte plaats binnen de staat ontzegde, en de kerk zou alle aanspraken op tijdens de revolutie verloren eigendom opgeven. De meest dramatische stap van het concordaat was echter om de Kerk onder het gezag van de staat te brengen. In maatregelen die aan de burgerlijke grondwet van 1790 herinnerden, moesten alle geestelijken een eed van trouw aan de regering zweren, hun salarissen werden door de staat betaald, en de bisdommen werden opnieuw ingedeeld en op één lijn gebracht met de administratieve afdelingen. Bovendien moesten alle bisschoppen door Napoleon worden benoemd, waardoor het gezag van Rome nog verder werd geminimaliseerd. Deze tendens werd in 1802 bevestigd met de toevoeging aan het concordaat van de “Organieke Artikelen”, 27 artikelen die zonder overleg met Rome werden opgesteld en bekendgemaakt. Artikel 1, waarin werd bepaald dat alle instructies van Rome door de regering moesten worden goedgekeurd, suggereerde dat in deze nieuwe verhouding het pauselijk gezag weinig betekende. De kerk van Napoleon had, net als de Gallicaanse kerk van het ancien régime, een eigen nationale identiteit.

Enigszins voorspelbaar verslechterden de betrekkingen met Rome al snel, culminerend in wat Geoffrey Ellis heeft beschreven als ‘een van de meest buitengewone conflicten tussen wereldlijke macht en geestelijk gezag die de geschiedenis ooit heeft gekend’. Napoleon probeerde zijn persoonlijke heerschappij steeds meer in verband te brengen met de Kerk; hij stond erop dat de paus aanwezig was bij zijn kroningsceremonie in Parijs in 1804, hij voerde een feestdag in voor de herontdekte ‘Heilige Napoleon’ en hij gebruikte de keizerlijke catechismus, die door kinderen op de zondagsschool werd gereciteerd, om te suggereren dat zijn heerschappij door God zelf was geautoriseerd. Maar zelfs terwijl hij dit deed, werd Napoleons minachting voor Rome steeds duidelijker. Niet alleen voerde hij een revolutionaire godsdienstpolitiek door kloosters te sluiten en kerkelijke bezittingen in beslag te nemen, maar hij voerde ook het Concordaat in veroverde gebieden in, waardoor de katholieke kerk in andere landen onder zijn heerschappij werd gebracht. Napoleons bezetting van Rome in 1808 bracht de relatie tot een breekpunt en leidde tot het besluit van de paus om hem te excommuniceren. Als vergelding liet Napoleon de paus arresteren en later als zijn gevangene naar Frankrijk overbrengen, waar hij tot 1814 bleef. Een nieuw concordaat, ondertekend te Fontainebleau in 1813, trachtte “een einde te maken aan de geschillen” tussen de twee, maar ook dit mislukte. Door de Franse Kerk, en ook haar geestelijk hoofd, zo ondergeschikt te maken aan het staatsgezag, had Napoleon spanningen gecreëerd die in de loop van zijn regeerperiode nog meer verdeeldheid onder de leden teweegbrachten en hun loyaliteit aan Rome versterkten.

Conclusie

De grootschalige vernietiging van het katholicisme was in 1789 ver van de gedachten van de volksvertegenwoordigers geweest, maar financiële zorgen, in combinatie met externe en interne bedreigingen, maakten uiteindelijk een grootschalige aanval op de Kerk en alles wat daarmee te maken had tot een noodzaak voor een Revolutie die absolute loyaliteit eiste. Nicholas Atkin en Frank Tallett zien de Franse Revolutie als “een keerpunt voor het katholicisme, niet alleen in Frankrijk maar in Europa meer in het algemeen”. Tijdens de Franse Revolutie veranderde de Gallicaanse Kerk van een autonome instelling die aanzienlijke invloed uitoefende in een instelling die door de staat werd hervormd, afgeschaft en weer tot leven gewekt. Door deze uitbreiding van de staatscontrole en door de gerichte vernietiging van de kerk en de religieuze praktijk, vertegenwoordigt de Revolutie een belangrijke ontwikkeling in de secularisatie die zich over heel Europa zou uitstrekken. Maar zowel de revolutionaire regeringen als Napoleon waren niet voorbereid op het ressentiment dat volgde op de staatsinmenging in geestelijke zaken en de daaropvolgende wending naar Rome. De verwijdering van de katholieke instellingen en hun personeel dwong de eredienst naar de privé-sfeer en vergrootte de betrokkenheid van de leken, tendensen die ook hun stempel zouden drukken op de religieuze heropleving die in Frankrijk in de negentiende eeuw plaatsvond. De gevolgen van dit drastische experiment in de transformatie van de betrekkingen tussen kerk en staat zouden in Frankrijk nagalmen tot de scheiding van kerk en staat in 1905 en zijn tot op de dag van vandaag voelbaar, nu staten blijven onderhandelen over de gevoelige relatie tussen kerk, staat en religieuze overtuiging.

Onderwerpen voor discussie

• In hoeverre weerspiegelde de nationalisatie van kerkelijk bezit vijandigheid jegens de kerk?
• In hoeverre had de eis van de eed op de burgerlijke grondwet van de geestelijkheid gevolgen voor de priesters en bisschoppen in Frankrijk?
• Wat hoopten revolutionaire regeringen te bereiken met de invoering van alternatieve culten?
• In hoeverre weerspiegelde Napoleons gecontroleerde heropleving van de katholieke kerk het falen van de Revolutie in het uitroeien van religieus geloof en religieuze praktijk?