Professor Sonia Seo-young Chae heeft zich aangesloten bij het Asia Society Korea Center voor de serie “Journey into Hangeul”. Een serie waarin de complexe aard van de Koreaanse taal en haar relatie met de samenleving wordt onderzocht. Professor Chae, een vooraanstaand expert op het gebied van linguïstiek die les heeft gegeven aan Ehwa, Hanyang, Sungkyunkwan en Sogang University, biedt een scherp inzicht en perspectief op dit onderwerp. Zij beantwoordt vragen over de ingewikkelde relatie die de Koreaanse taal speelt in de sociale structuur, de inter-persoonlijke relaties en het denkproces. Ze weet deze vragen behendig te beantwoorden door gebruik te maken van creatief narratief, en puttend uit haar historische en professionele kennis van de taal.

1. Koreaans is een taal met verschillende beleefdheidsniveaus. Hoe hebben deze niveaus zich historisch ontwikkeld?

Eerdere voorbeelden van het complexe spraakniveausysteem in de Koreaanse taal kunnen worden teruggevoerd tot het begin van de Silla-dynastie, die in 57 v. Chr. begon tijdens de Drie Koninkrijken-periode van Korea. De eerste voorbeelden van dit systeem verschenen in hyangga gedichten. Deze gedichten, geschreven in het Idu-systeem van verkort Chinees schrift, bevatten karakters zoals 賜, 白, en 音 die de eerbiedige spraak uitdrukten (Park 1989, p. 95-96). De vroegste Koreaanse documentatie van spraakniveaus dateert uit de 15e eeuw, toen koning Sejong en zijn geleerden Hangul creëerden, het Koreaanse schriftsysteem. De Koreanen hadden altijd Koreaans gesproken, maar tot dan toe gebruikten ze Chinese karakters om te schrijven, tot de uitvinding van Hangul in 1443. Tegen die tijd bestonden de spraakniveaus al in hun volwaardige vorm.
Het lijkt aannemelijk om de oorsprong van de spraakniveaus te herleiden tot het strikte erfelijke sociale klassensysteem van het oude Korea. De Silla Dynastie stond bekend om zijn hiërarchische systeem bekend als de “bottenorde”. Ook de Goryeo Dynastie (918-1392) maakte onderscheid tussen adel en gewone mensen. Bovendien had de meer recente Joseon Dynastie (1392-1897) een systeem van erfelijke status dat gebaseerd was op Confuciaanse idealen, maar ingewikkelder was in zijn details en in zijn strengheid vergelijkbaar was met het Indiase kastensysteem. In deze periode waren de scheidslijnen tussen koningschap, adel, gewone mensen (boeren, ambachtslieden, smeden en kooplieden), slaven (persoonlijk of publiek) en verschoppelingen (zoals slagers) rigide en duidelijk.
Uit deze bodem ontstonden spreekniveaus, die niet alleen de formaliteit van de situatie uitdrukten, maar ook niveaus van eerbied jegens de luisteraar, alsmede het onderwerp, het voorwerp of het complement van een zin.

2. Hoe ingewikkeld is dit erewoordsysteem en hoe wordt het onderwezen?

Het Koreaanse systeem van honorific is behoorlijk ingewikkeld. Om precies te zijn: hoewel mensen er vaak naar verwijzen als ‘honorifics’, is het Koreaanse spraaksysteem niet zomaar een honorificsysteem. Honorifics beschrijven meestal taalgebruik dat de andere partij eert, vaak door gebruik te maken van honorificerende aanspreekteksten. Het Koreaans kent echter niet alleen verschillende aanspreektermen om de luisteraar te eren, maar ook verschillende spraakniveaus, waaronder uitdrukkingen van verlaging van het zelf (bijv. zichzelf “jeo(저)” noemen in plaats van “na(나)”), het eren van het onderwerp, het lijdend voorwerp en het complement van de zin, en het eren van de luisteraar. De keuze van het niveau voor elke component wordt bepaald door de volgende drie factoren: (1) de relatieve statusverschillen tussen de gesprekspartners, (2) de mate van intimiteit of solidariteit tussen hen, en (3) de formaliteit van de spreeksituatie. Bijvoorbeeld, in Korea hebben een moeder en haar dochter een duidelijk verschil in sociale status, maar zij kunnen elkaar op een lager niveau toespreken (misschien met uitzondering van een paar woorden) omdat zij intiem zijn en in een informele situatie converseren.

Dit systeem klinkt misschien extreem moeilijk te verwerven, maar alle Koreanen verwerven het zonder veel moeite. Zelfs kleuters zijn zich bewust van de spreekniveaus en gebruiken ten minste twee informele uitgangen (-haeyo 해요, en -hae 해). De rest van de niveaus wordt in verschillende levensfasen verworven, met name tijdens het doorlopen van het schoolsysteem. De hoogste en meest formele niveaus, zoals -hapnita (합니다), worden verworven en gebruikt in het leger en op het werk. Daarom neigen mannelijke sprekers, vooral degenen die een verplichte militaire opleiding hebben gevolgd en betaalde beroepen hebben, ertoe het hoogste niveau vaker te gebruiken dan vrouwen.
Omdat het in Korea een traditie is om het gebruik van de eigen voornaam te vermijden, kan het aanspreken van anderen en het praten met mensen een zeer moeilijke taak zijn in de Koreaanse zakenwereld en soms in het dagelijks leven. Helaas is het voor de meeste buitenlanders een grote uitdaging om het erewoordsysteem onder de knie te krijgen. Daarom wordt de meeste Koreaanse studenten geadviseerd zich te houden aan de twee hogere niveaus (“-haeyo” en “-hapnita”) om te voorkomen dat men zich in de vingers snijdt.

3. Veel geleerden zeggen dat er van oudsher 8 niveaus van verbale uitgangen waren, waarvan er nu nog 4-6 in gebruik zijn. Waarom zien we een afname van het aantal niveaus?

De afname van het aantal spraakniveaus is een natuurlijk gevolg van het feit dat Korea niet langer een strikte klassenmaatschappij is. Zo zijn de spraakuitgangen van het hoogste niveau, die voorbehouden waren aan de adel en de adel, zo goed als verouderd. Werkwoordelijke uitgangen van het hoogste niveau, zoals “-haopsoseo (하옵소서)”, komen in het hedendaagse Koreaans nog voor, maar alleen in gebeden tot God. Twee middenniveaus van de formele werkwoordsuitgangen -hao (하오) en -hage (하게) worden alleen door oudere mannelijke sprekers beperkt gebruikt. Hoog niveau woordenschat, zoals jinji (진지, ‘maaltijd’) worden niet meer zo vaak gebruikt als voorheen. In plaats daarvan worden tegenwoordig vaker eenvoudige woorden als shiksa (식사) gebruikt.
Tijdens de Joseon-dynastie was het maatschappelijke klassensysteem vrij rigide en de Koreaanse bevolking hield zich aan dit systeem tot 1945, toen Korea onafhankelijk werd van het Japanse kolonialisme. Tijdens de Koreaanse Oorlog van 1950-1953 onderging de samenleving een grote omwenteling, die in Korea drastische veranderingen teweegbracht in de bevolkingsstructuur en de sociale waarden.

Niettemin geloof ik niet dat, omdat het aantal spraakniveaus is verminderd, het spraakniveausysteem eenvoudiger is geworden. Sprekers vermengen momenteel bestaande uitgangen of creëren nieuwe, zoals -haeyum (해염), -haeyom (해욤), -haem (햄), -ham (함), of -handang (-한당). Belangrijker is dat de keuze van het niveau nog steeds moet worden gemaakt voor elke zin (of elk woord, in sommige gevallen) tijdens interpersoonlijke verbale uitwisselingen. Het is dus altijd mogelijk om anderen onbewust te beledigen of te behagen. In mijn presentatie op de Asia Society Luncheon in maart 2015 vertelde ik hoe vaak het gebruik van verkeerde woorden, spraakniveaus of ongepaste aanspreekvormen in Korea heeft geleid tot ruzies en zelfs moord. Daarom gaat het niet zozeer om het aantal niveaus, maar om hoe rigoureus deze niveaus worden gebruikt, wat van invloed is op het dagelijks leven en de sociale relaties van Koreanen.

4. Heeft het evoluerende sociale systeem van Korea invloed op zijn taal?
Naarmate de samenleving zich ontwikkelt, verandert ook de taal, zij het langzamer. De Koreaanse samenleving wordt duidelijk steeds egalitairder. Dit zal op een dag leiden tot een verandering in de taal. Maar voorlopig moeten de Koreanen de hiërarchische statusverschillen tussen mensen nog respecteren, omdat dit verschil diep in hun taalgebruik is ingebakken.

Taal biedt vaak een kader voor de waarneming van de wereld. Hoewel er in Korea geen strikte sociale klasse meer bestaat, die als belangrijkste factor werd gebruikt bij het kiezen van een spraakniveau, worden er in het moderne Korea nog steeds statusniveaus geproduceerd op basis van andere factoren, zoals leeftijd, schooljaar, militaire rang, beroepsrang, rang in het verwantschapssysteem, en anciënniteit (gebaseerd op de duur van de dienst in de huidige baan).

Dit gedrag van het kiezen van taalniveaus beïnvloedt de manier waarop Koreanen andere mensen zien en de manier waarop ze over anderen denken. In Korea moet je, als er meer dan één persoon is, weten of de persoon boven, gelijk of onder je staat in status, om de juiste spraakniveaus te kunnen gebruiken. Tenzij de persoon in hetzelfde jaar geboren is en in hetzelfde jaar naar school ging als u, kunt u niet echt van hetzelfde niveau zijn. Bovendien, wanneer de bepalende factoren (zoals leeftijd en rang) met elkaar in conflict komen, zul je je in een moeilijke situatie bevinden. Iedereen zal bijvoorbeeld medelijden met je hebben als je zegt dat je baas jonger is dan jij, of als je nichtje ouder is dan jij. In dit soort situaties hoor ik dat de meeste mensen elkaar zoveel mogelijk proberen te ontlopen.
Met andere woorden, Koreaanse mensen staan voortdurend onder druk om een gepast taalgebruik te hanteren tegenover de mensen die ze tegenkomen of over wie ze spreken. In vroeger tijden waren er duidelijke regels voor het gebruik van spreekniveaus. Nu zijn de regels en conditioneringsfactoren echter nogal vaag. Het gevolg is dat iemands karakter en relaties op het spel staan telkens wanneer hij een woord uitspreekt. Hoewel de meeste mensen zich niet realiseren hoe belangrijk hun taalgebruik is voor het maken van een goede indruk en het aangaan van goede relaties, zijn verbale uitwisselingen en de keuze van aanspreekvormen van groot belang. Daarom worden tal van functiebenamingen in hun beleefde vorm, zoals “sajangnim (사장님, president, CEO)”, of “bujangnim (부장님, General Manager)” gebruikt om anderen aan te spreken, of worden verwantschaps- en familietermen zoals “imo” (이모, ‘zus van moeder’), “hyeong” (형, ‘broer’) en “eonni” (언니, ‘zus’) gebruikt wanneer mensen zich dicht bij elkaar voelen of een gevoel van intimiteit willen creëren. Ik ben ervan overtuigd dat de meeste mensen, ook buitenlanders, minstens één keer hebben meegemaakt dat ze naar hun leeftijd werden gevraagd, of beleefd vroegen om “eonni (zuster)” of “hyeong” (oudere broer) te worden genoemd.

Ik heb gehoord dat sommige Koreanen genieten van een gevoel van vrijheid als ze in staat zijn om in het Engels hetzelfde voornaamwoord “you” te gebruiken voor iedereen. Eigenlijk is het Engels beter in de zin dat een zevenjarige jongen en een negentigjarige man vrienden kunnen zijn, want in Korea zal het sprakensysteem hen van meet af aan verbieden vrienden te worden. Een vriend van mij, een tweetalige Koreaanse Amerikaan, vertelde mij eens dat hij het gevoel heeft dat de manier waarop hij in het Koreaans met mensen omgaat, erg verschilt van de manier waarop hij dat in het Engels doet. Hij zei: “Ik ben dezelfde persoon, maar die twee sets van interacties zijn heel verschillend”. Ik denk dat veel van deze verschillen te maken hebben met taal.

5. Voorziet u in de toekomst veranderingen in de Koreaanse taal?

Als de Koreaanse samenleving in veel opzichten verandert, zoals het verdwijnen van de sociale klasse en een verbetering van de positie van de vrouw, zal ook de taal veranderen. De hoogste spraakniveaus die uitsluitend voor koningshuizen en adel werden gebruikt, zijn niet meer in het dagelijks gebruik. De huidige hoge verbale uitgangen en woordenschat, zoals 진지 잡수셨습니까? (‘Heb je gegeten?’), worden zelden gebruikt, zelfs niet voor iemands grootvader. Daarom is het aannemelijk te stellen dat het spraakniveausysteem in de loop van de tijd zal worden verlaagd, vereenvoudigd en uiteindelijk zal verdwijnen, maar het zal niet onmiddellijk verdwijnen. Tenzij de regering een baanbrekend taalbeleid invoert, zullen de Koreanen deze complexe niveaus nog lange tijd blijven gebruiken, want taal mag dan een product van de samenleving en de cultuur zijn, het heeft een eigen leven, vergelijkbaar met een levend organisme. Zo heeft het Koreaanse leger onlangs aangekondigd dat soldaten informele verbale uitgangen mogen gebruiken, en beweerd dat het leger geen officiële regeling heeft (en nooit heeft gehad) voor het gebruik van verbale uitgangen. Het “gebruikelijke” gebruik van de hoogste formele uitgangen heeft echter al een unieke “militaire stijl” gevormd. Deze stijl is vrij bekend en wordt door burgers gemakkelijk herkend als een embleem van militairen. Daarom is het niet waarschijnlijk dat de spraakniveaus in de nabije toekomst zullen worden verlaagd.
Aan de andere kant zijn sommige Koreanen van mening dat dit complexe spraakniveausysteem een cultureel pluspunt is dat mensen in staat stelt elkaar respect te betonen. Sommigen geloven zelfs dat deze spraakniveaus autoriteit verschaffen aan de morele code, “상명하복” (superieuren geven bevelen, en de ondergeschikten volgen de bevelen op), wat voor sommige mensen als een efficiënt en rechtvaardig systeem wordt beschouwd. Misschien is een egalitaire samenleving niet het ideaal van iedere Koreaan, althans onbewust in termen van taalgebruik.

Daarom voorzie ik geen onmiddellijke of radicale veranderingen in de nabije toekomst, ook al zullen die complexe niveaus geleidelijk aan worden vereenvoudigd. Ik wil de mensen eraan blijven herinneren dat de spraakniveaus, die soms het oude sociale hiërarchische systeem weerspiegelen, kunnen dicteren of als barrières kunnen werken bij het vormen van goede relaties. Daarom moeten we ons bewust zijn van hoe we spraakniveaus gebruiken als we goede relaties willen onderhouden en een goede indruk willen maken.
Om het zekere voor het onzekere te nemen, kun je ervoor kiezen om hogere niveaus te gebruiken tegen iedereen die je tegenkomt, maar dat zal ten koste gaan van de intimiteit. Sommige Koreanen zeggen gekscherend dat Engels makkelijker is. In feite, in die zin, zijn bijna alle andere talen gemakkelijker. Ik moet daaraan toevoegen dat er andere gebieden zijn waarop de Koreaanse taal gemakkelijker is, zoals de afwezigheid van grammaticaal geslacht of ingewikkelde werkwoordvervoegingen, maar ik moet toegeven dat het ingewikkelde spraakniveausysteem een gebied is waarop Koreanen veel energie verspillen.