Op gezette tijden krijg ik van studenten in de hulpverlenende beroepen een aantal prangende vragen. Onlangs kwam er zo’n vraag binnen via de website van het Centrum, over de uitdrukking “Tijd heelt alle wonden”. Nadat ik geantwoord had, besloot ik mijn antwoorden te posten. Als jij of iemand die je kent baat zou kunnen hebben bij het stellen van soortgelijke of andere vragen over rouw of persoonlijke groei, moedig hen dan aan mij te e-mailen via onze website.
1. Wat vindt u van de uitdrukking: “Tijd heelt alle wonden.”
De tijd op zich – ongelukkig voor ons – heelt niet alle wonden. Ik geloof dat het Lilly Tomlin was die zei, “tragedie plus tijd is gelijk aan komedie.” Daar zit wat in. We kunnen allemaal terugkijken op bepaalde moeilijke of pijnlijke situaties in het leven en er nu om lachen. Maar het belangrijkste punt is dat tijd slechts een concept is dat we gebruiken om minuten, dagen, uren, maanden, jaren te meten.
Tijd is geen genezer. Het verstrijken van de tijd kan de scherpe randjes van acute pijn wegnemen, maar het geneest de pijn niet. Aan de andere kant kan tijd goed worden gebruikt voor genezingsdoeleinden. Als tijd goed gebruikt wordt, in de zin van het genezen van wonden, dan is dat omdat we er iets specifieks mee en in doen. We nemen de tijd en geven er vorm aan om innerlijk werk te doen. Het is innerlijk werk in combinatie met moed en eerlijkheid dat alle wonden heelt.
2. Wat geloof je in deze zin? Kunt u aangeven waar die gevoelens vandaan komen?
Omdat ik niet in deze zin geloof, heb ik er geen specifieke gevoelens over op de manier die u vraagt. Maar ik geloof wel dat er verschillende soorten tijd zijn. Er is bijvoorbeeld chronologische tijd (de Grieken noemden het chronos tijd). Dat is de klok die doortikt, en alles wat we doen om onze dagelijkse bezigheden op gang te brengen. Het is plannen, taken stellen, werken, druk maken, afmaken, enz. Vaak houdt chronos-tijd ons snel en druk in beweging, zodat we nauwelijks merken wat we voelen. Dit soort functioneren in de tijd leidt vaak tot letsel, omdat we niet echt kunnen opmerken wat er gebeurt. We zijn gevoelloos. Maar er is ook heilige tijd (kairos tijd in het grieks). Kairos tijd is wanneer we een stuk langzamer gaan en beginnen op te merken wat er werkelijk binnen en buiten onszelf gebeurt. Het gaat over aandacht schenken, meer opmerkzaam worden en openstaan voor ervaring. Als tijd geneest, is het kairos-tijd die geneest, omdat we er met een vollediger bewustzijn in zitten, in plaats van dat we van onszelf weggetrokken worden door het tikken van de klok in chronos-tijd.
3. Heb je feiten (die je mag delen) over hoe tijd alle wonden heelt?
Niet of niet per se feiten, maar wel veel verhalen. Eén kort verhaal: Toen hij 8 jaar oud was verloor Jerry zijn oudere broer bij een jachtongeluk. Hij was 11. Jerry’s jeugd lag overhoop. Zijn ouders wisten niet hoe ze hem moesten helpen met rouwen. Zijn leraren en vrienden wisten het ook niet. Maar later in zijn leven vond Jerry een therapeut die wel wist hoe hij hem kon helpen met rouwen over zijn verlies. Met de hulp van deze persoon, kwam hij in contact met zijn woede, hulpeloosheid, verdriet, schuldgevoel, angst en kwetsbaarheid. Later werd Jerry een opvoeder en daarna een sociaal werker. Hij richtte een sociale dienstverlenende instelling op, genaamd Het Centrum voor Rouwverwerking en Broers- en zussenverlies. Door veel diep innerlijk werk, was Jerry in staat om het verlies van zijn vroege kindertijd om te zetten in een positieve energiebron, gericht op het helpen van anderen die door gelijkaardige omstandigheden gingen. Het was niet alleen tijd die dat deed. Soms kan een diepe wond iets anders worden. Er is meer voor nodig dan alleen tijd om een dergelijk verlies te transformeren.
4. Heeft u iets gezien of meegemaakt dat verband houdt met dit onderwerp?
Ik heb veel mensen door fasen van verlies en verwonding zien gaan die moeite hebben met loslaten. Maar we moeten voorzichtig zijn met die uitdrukking. Als ik me moet vasthouden aan iets dat me een veilig gevoel geeft, waarom zou je dan willen dat ik het loslaat?
Als ik aan de andere kant in staat ben om te groeien in gevoelens van veiligheid en zekerheid en me meer gestructureerd en gesterkt voel in mezelf, dan ben ik misschien beter in staat om zelfstandig – vaak met hulp/steun van anderen – datgene los te laten waaraan ik me vastklamp. Als het op verlies aankomt, is loslaten meestal een langdurig proces met vele, vele lagen. Als we tegen iemand zeggen dat hij moet loslaten, dan moeten we bereid zijn om hem iets aan te bieden dat voor hem betekenisvol en duurzaam genoeg is als vervanging. Kunnen we dat echt?
Onderzoek heeft uitgewezen dat de meest voorkomende ervaring bij rouw is het verlangen of hunkeren naar contact met de overledene. Soms is ons verlangen zo intens dat we denken dat we de overledene zien of horen terwijl hij er niet is. Naarmate we echter leren omgaan met het feit dat we sterfelijk zijn, beginnen we langzaam en voorzichtig onze gehechtheid aan de fysieke aanwezigheid van de persoon die we verloren hebben “los te laten”. Misschien kunnen we zeggen dat de relatie verandert. Loslaten is niet gemakkelijk en we moeten in staat zijn het op onze eigen manier en in ons eigen tempo te doen.
Ik heb gehoord dat mensen zichzelf niet toestaan verder te gaan omdat ze niet opnieuw gekwetst willen worden. Gelooft u dat dit waar is? Waarom?
De angst om opnieuw gekwetst te worden is een echt gevoel. Nadat we een wond hebben opgelopen, schrikken we terug voor situaties die dezelfde of soortgelijke wonden kunnen veroorzaken. Dat lijkt rationeel, toch? En vanuit een bepaald gezichtspunt is het rationeel. Het probleem is dat we zo angstig kunnen worden en zo vol twijfel dat we beginnen terug te deinzen voor het nemen van initiatief of risico’s. De angst om weer gekwetst te worden wordt overweldigend en verlammend.
Hoewel we ook weten dat één ervaring nemen en je hele leven naar die ene ervaring leven, zeer beperkend is. Deze neiging snijdt ons af van het leven en het potentieel. Maar het is begrijpelijk. Wie wil er gekwetst worden? Misschien is het tegengif voor dit soort angst geloof (niet noodzakelijk op religieuze basis). Een eenvoudig voorbeeld: een kind valt van haar fiets en schramt haar knie. Ze huilt. Haar vader of moeder of iemand die groter, wijzer, sterker en rustiger is, helpt haar. Maar hoe?
Door af te stemmen op haar gevoelens (is ze teleurgesteld, verdrietig, boos, vernederd, verward?), en haar empathisch te kalmeren. En als ze er klaar voor is, helpt deze beschermer haar weer op de fiets te klimmen en het opnieuw te proberen. Dat is een organiserende en bekwame benadering van helpen. Het kind is eerder in staat om haar pijn los te laten en door te gaan naar de volgende activiteit. Ze zal eerder vertrouwen hebben in haar sterke kanten, omdat er iemand voor haar was in een moeilijke situatie die haar valideerde en steunde met vaardigheid en compassie. Ze zag zichzelf door een moeilijke situatie gaan en met hulp verder gaan naar de volgende inspanning. Ze voelt zich competenter en zelfverzekerder.
6. Mensen willen het verleden om vele redenen niet loslaten; relaties, liefde, dood. Welke reden is volgens u het moeilijkst te vergeten?
Opnieuw moeten we voorzichtig zijn met het pushen van mensen om “los te laten”, of “te vergeten”. Rouwen is in feite een natuurlijk en niet aangeleerd genezingsproces. Mensen die behulpzaam willen zijn voor mensen die rouwen, geven geen klakkeloze antwoorden op diepgaande vragen. Ze geven minder advies en luisteren meer. Zij begrijpen de betekenis van herinneringen. Herinneringen zijn niet dood. Herinneringen zijn levend en dynamisch. Herinneringen helpen mensen hun noodzakelijke band met de overledene te behouden. Het oude idee over rouw was dat we mensen moesten aanmoedigen om hun banden te verbreken en verder te gaan. Nou, meestal werkt het niet echt op die manier. Mensen moeten zich vrij kunnen voelen om te herinneren en te rouwen.
Als vrienden moeten we een veilige plek bieden aan mensen die rouwen. Een plek waar ze de intensiteit en diepte van hun gevoelens kunnen voelen zonder veroordeeld te worden of te worden gepusht door iemand anders met een agenda. Op deze manier stelt het rouwproces de persoon meestal in staat om langzaam in het reine te komen met hun verlies en dan te overwegen om een deel van de emotionele energie die ze in de verloren geliefde steken, terug te trekken en te heroriënteren naar andere relaties of doelen. Als we teruggaan naar Jerry’s verhaal, zou hij nooit zijn Center hebben gecreëerd als hij de dood van zijn broer was “vergeten”. Misschien is de reden dat het zo moeilijk voor ons is om de mensen van wie we houden te vergeten, omdat we niet ontworpen zijn om de mensen van wie we houden te vergeten, maar omdat we onder druk worden gezet door anderen die het misschien goed bedoelen, maar niet begrijpen.
Wat zijn enkele dingen die je kunt doen om mensen te helpen los te laten van het leven in hun herinneringen?
Ik probeer mensen te helpen begrijpen dat rouwen niet over vergeten gaat. Integendeel, rouwen gaat over herinneren; het herinneren van de liefde en het verlies; de goede tijden en de slechte tijden. Alles. Ik vertel hen ook dat herinneren niet hetzelfde is als blijven steken. Herinneren en rouwen zijn manieren om onze liefde en gehechtheid te eren, maar het leven leiden is ook je aanpassen aan veranderingen. We willen niet ons hele leven leven op basis van één of twee ervaringen. Aanpassing komt in vele vormen. Soms gaat het om stoppen en rusten. Soms gaat het om beweging en snelheid. Het gaat erom dat we leren ons bewust te worden van onze behoeften op elk gegeven moment. Dat betekent diepe aandacht.
8. Helpt een ander je verder te gaan?
Zoals in het voorbeeld van het kind dat haar knie schaafde, soms is er iemand anders nodig om ons te helpen opstaan en verder te gaan. Ja, ik geloof dat er momenten in het leven zijn waarop we echt moeten vertrouwen op de goedheid en vaardigheden van anderen. Wij zijn sociale dieren. John Dunne zei: “Geen mens is een eiland.” Als je erover nadenkt, denken we dat we heel onafhankelijk zijn en dat we alles alleen “aan zouden moeten kunnen”, maar wie kan dat echt en doet dat ook? Zijn we niet afhankelijk van anderen voor ons voedsel, kleding, onderdak, diensten, schoon water, enz. We zijn afhankelijker dan we zouden willen denken. Ik denk dat we in tijden van verlies en rouw moeten kunnen vertrouwen op de goedheid en het mededogen van anderen. Daarom wordt in alle grote religieuze tradities zoveel aandacht besteed aan rouwrituelen en -ceremonies.
In het jodendom bijvoorbeeld wordt een rouwende geacht helemaal geen werk te verrichten. Alle verantwoordelijkheden liggen bij de gemeenschap om praktische en spirituele hulp te bieden. Ik geloof dat dit de juiste weg is. Dat gezegd hebbende, moeten we de verklaring enigszins aanpassen. We kunnen onze vrienden ook niet overbelasten met ons verdriet. Mensen kunnen alleen maar doen waartoe ze in staat zijn. Ons doel moet zijn om onszelf en anderen niet te schaden, zelfs als we emotionele pijn hebben. Daarom kan het heel nuttig zijn om samen te komen met een professional of een andere persoon die niets met de situatie te maken heeft en die een veilige en comfortabele plaats, een niet-oordelende houding en een empathisch perspectief kan bieden.