Sarah Grimké en Angelina Grimké Weld, zusters uit een slavenfamilie uit South Carolina, waren actieve abolitionistische sprekers en pioniers op het gebied van vrouwenrechten in een tijd waarin Amerikaanse vrouwen zelden het publieke toneel betraden. Hun persoonlijke verhalen over de gruwelen van de slavernij maakten hen tot effectieve vertegenwoordigers in de noordelijke abolitionistische beweging, en hun latere marginalisatie in de leiding van die beweging spoorde hen aan tot een verwoording van de rechten en plichten van de vrouw in de publieke arena.

Noodgedwongen en uit overtuiging verbonden beide zussen oproepen tot afschaffing van de slavernij met de verdediging van het recht van de vrouw op politieke actie, omdat ze begrepen dat ze niet effectief konden zijn tegen de slavernij zolang ze geen publieke stem hadden. In historische en filosofische teksten wordt meestal naar hen samen verwezen, omdat zij het grootste deel van hun leven samenleefden en werkten, hun argumenten gezamenlijk ontwikkelden en elkaars werken lazen. Angelina is vooral bekend om haar originele werk tegen de slavernij en haar briljante stijl van spreken, terwijl Sarah Grimké een radicale theorie over vrouwenrechten ontwikkelde die dateerde van voor en invloed had op het begin van de vrouwenrechtenbeweging in Seneca Falls. Beide vrouwen brachten de onderdrukking van Afro-Amerikanen in verband met de onderdrukking van vrouwen.

Inhoudsopgave

1. Biografie
   1. Culturele en vormende invloeden
   2. Publiek activisme: 1834-1837
   3. Doorgaande invloed en latere projecten
2. Filosofische artikelen
   1. Abolitionistisch redeneren
   2. Vrouwenrechten Rechten
   3. Het verband leggen tussen rassenonderdrukking en de onderdrukking van vrouwen
3. Referenties en verdere lectuur

1. Biografie

a. Culturele en vormende invloeden

Sarah Grimké was het zesde kind van John en Mary Grimke, plantage-eigenaren en slavenhouders in Charleston, South Carolina. Haar vader was een bekende advocaat die opperrechter werd van het Hooggerechtshof van South Carolina. Sarah leerde graag en studeerde samen met haar oudere broer, in de hoop net als haar broer naar de universiteit te gaan en rechten te gaan studeren, maar haar vader verbood haar om verder te studeren. Toen ze 13 was, mocht ze peettante worden van haar zusje Angelina, en ze maakte een groot deel uit van de opvoeding van haar zusje. Halverwege haar twintiger jaren reisde Sarah met haar ernstig zieke vader naar Philadelphia voor behandeling door een arts, waar ze in een Quaker-pension gingen wonen. Toen de behandeling mislukte, verzorgde zij hem alleen aan de kust van New Jersey gedurende de maanden dat hij stervende was.

Sarah en Angelina Grimké leefden in een tijdperk van religieus revivalisme en utopisch experimentalisme, die beide op verschillende momenten invloed op hun leven hadden. Toen Sarah na de dood van haar vader terugkeerde naar Charleston, bekeerde ze zich na het lezen van Quaker literatuur en begon ze religieuze mystieke ervaringen te hebben. In 1821 verhuisde Sarah op 29-jarige leeftijd, gedesillusioneerd door het leven in Charleston, naar Philadelphia en sloot zich aan bij de Fourth and Arch Street Meeting van de Society of Friends. In de Quaker-gemeenten waren vrouwen welkom in het ambt; zij zag het voorbeeld van Lucretia Mott in het ambt in haar eigen vergadering. Sarah voelde zich geroepen tot een rol in het ambt, maar haar getuigenis in de vergaderingen werd nooit gesteund door de Quakeroudsten. Haar overtuiging van een religieuze roeping kan de reden zijn dat ze een huwelijksaanzoek afwees, en blijkt uit haar vroege neiging om de rechten van de vrouw te verdedigen met behulp van christelijke theologische iconografie (Lerner 1998b, 4).

Toen Angelina Grimké zich bewust werd van de gruwelen van de slavernij, sprak ze zich er voor het eerst tegen uit in de Presbyteriaanse Kerk in Charleston, waar ze een actief lid en lerares was geweest. Zij raakte gefrustreerd door de Presbyteriaanse predikant die zich privé met haar tegen de slavernij uitsprak, maar deze niet openlijk aan de kaak wilde stellen. In 1827 onderging Angelina, net als haar zuster, een religieuze bekeringservaring toen Quaker-predikant Anna Braithwaite naar Charleston kwam en bij de familie Grimké logeerde. Na die gebeurtenis begon ze te bidden in de kleine Charleston Quaker bijeenkomst. In plaats van Charleston te verlaten, bleef Angelina met de opdracht haar familie te bekeren, zo niet tot het Quakerisme, dan toch tenminste tot het opgeven van de slavernij. Zes maanden van welbespraakte en krachtige discussies, intense gebedsbijeenkomsten, familieperikelen en bezoeken van vrienden en geestelijken brachten Angelina niet op andere gedachten, noch brachten haar argumenten enige verandering teweeg bij haar familie of vrienden. Ze werd opgeroepen om voor de leiders van de Presbyteriaanse Kerk te getuigen over haar overtuigingen, wat resulteerde in verbanning uit de kerk. In 1829 verliet Angelina Zuid-Carolina om zich bij Sarah in Philadelphia te voegen, en begon de eredienst bij de Fourth and Arch Street Meeting.

Als vrouwen waren Sarah en Angelina in hun Zuid-Carolina-cultuur beschermd en beperkt in denken en doen, maar toetreding tot de Society of Friends beperkte ook hun interactie met hun hedendaagse wereld. In Philadelphia was de enige krant die ze lazen The Friend, een quakerweekblad dat quakerstandpunten over zaken als vrouwenrechten doorgaf. Ze hadden kunnen profiteren van een bredere feministische dialoog, zoals in een welwillende lezing van het werk van de Engelse Frances Wright, die in 1828-29 in het openbaar campagne voerde voor vrouwenrechten in de V.S. Het lijkt waarschijnlijker dat de zusters kennis hadden van de Afro-Amerikaanse activiste Maria W. Stewart, de eerste Amerikaanse vrouw die zich in 1831-33 in het openbaar tegen de slavernij uitsprak en wier werk werd gepubliceerd door William Lloyd Garrison.

In Philadelphia gaf Angelina les op de school die haar weduwe zuster Anna Frost was begonnen om haar kleine inkomen aan te vullen. Ontevreden over haar onderwijservaring daar, overwoog Angelina om naar het prestigieuze Hartford Female Seminary te gaan en daar les te geven, een school die was opgericht en werd geleid door Catherine Beecher (wier opvattingen over de rol van de vrouw Angelina later publiekelijk zou bekritiseren). Hoewel ze onder de indruk was van de mogelijkheden die ze in Hartford zag, gaven de Quakeroudsten haar geen toestemming om daarheen te gaan.

b. Publiek activisme: 1834-1837

In 1934, na de plotselinge dood van de man met wie Angelina verwachtte te trouwen en de dood van hun gerespecteerde broer Thomas, die Sarah’s jeugdgezel was geweest, werden de twee zussen steeds onzekerder over de Quaker-beperkingen en gingen ze op zoek naar nieuwe manieren om “nuttig” te zijn. Angelina verslond nieuws over de strijd van de abolitionisten, waaronder de vervolging die zij te verduren kregen in bijna elke noordelijke stad waar zij spraken. Nadat ze over de strijd van de abolitionisten had gelezen, schreef ze een ontroerende brief aan Garrison, die zonder haar toestemming werd gepubliceerd in zijn abolitionistische tijdschrift, The Liberator. Deze brief katapulteerde Angelina in het publieke domein, en werd in (1836) gevolgd door haar Appeal to the Christian Women of the Southern States. Het appèl was geschreven op een persoonlijke toon, en richtte zich tot Zuidelijke vrouwen als vriendinnen en collega’s. Toen exemplaren ervan de geboortestad van de zusters Grimké, Charleston, bereikten, werden ze door de postmeester in het openbaar verbrand, en mevrouw Grimké werd gewaarschuwd dat haar dochters Charleston nooit meer zouden mogen bezoeken.

In 1836 verhuisden Angelina en Sarah naar New York (tegen het advies en zonder de toestemming van de Quakers in Philadelphia) om te gaan werken als agenten voor de abolitionistische zaak. Zij waren de enige vrouwen die deelnamen aan de 19-daagse intensieve training tijdens de Agents’ Convention van de American Anti-Slavery Convention in november. Binnen enkele weken na de training begonnen zij openbare voordrachten te houden voor vrouwelijke anti-slavernij bijeenkomsten in New York. In hun toespraken pleitten zij voor praktische manieren waarop Noordelijken de slavernijvoorschriften konden beïnvloeden, maar spoorden zij hun toehoorders ook aan vooroordelen over ras in hun eigen leven en gemeenschap op te sporen en uit te roeien. Volgens hun analyse was vooroordeel over ras in het Noorden en het Zuiden een belangrijke steun voor het slavensysteem. Zij begrepen dit uit hun eigen ervaringen met slaven en vrije zwarten in het Noorden, en uit gesprekken met een van hun mentoren, de vooraanstaande abolitionist Theodore Dwight Weld.

Na de Agentenconventie begonnen beide zusters Grimké hun actieve politieke campagne voor de abolitionistische zaak. Zij hielpen bij de organisatie van de New York Anti-Slavery Convention of American Women, die hun banden met andere vrouwelijke activisten in de anti-slavernijzaak versterkte, en begonnen in 1837 in Noordelijke steden voordrachten te houden voor een overvol publiek. Hun werk was zeer succesvol en leidde tot de oprichting van meer vrouwelijke anti-slavernij verenigingen en duizenden handtekeningen op anti-slavernij petities. Maar in elke stad die zij bezochten, veroorzaakte het feit dat zij vrouwen waren die voor een gemengd (mannelijk en vrouwelijk) publiek spraken, opschudding, zelfs onder sympathisanten van de abolitionisten. Veel religieuze leiders verwierpen fel het idee dat vrouwen vanaf de kansel en openbare podia moesten spreken. Medio 1837, toen Angelina en Sarah op hun toespraaktournee waren, gaven de Congregational Churches een “Pastoral Letter” uit waarin ze hun gemeenten waarschuwden voor “the dangers which at present seem to threaten the female character with widespread and permanent injury” en riepen vrouwen op om zich hun “appropriate duties and influence … as clearly stated in the New Testament” te herinneren (Lerner 1998a, 143).

Religieuze leiders waren niet de enigen die reageerden tegen het werk van de zusters. Catherine Beecher, bij wie Angelina ooit had willen studeren, publiceerde een kritiek op hun benadering van de abolitie, specifiek gericht aan Angelina Grimké. In haar essay pleitte Beecher voor geleidelijkheid in plaats van onmiddellijke emancipatie, en riep zij vrouwen op zich hun ondergeschikte rol in de maatschappij te herinneren. Angelina reageerde in de zomer van 1837 met de publicatie Brieven aan Catherine Beecher, waarin ze de onmiddellijke emancipatie van slaven verdedigde, en ook het recht en de verantwoordelijkheid van vrouwen om als burgers deel te nemen aan hun samenleving. In dezelfde periode begon Sarah ook Brieven over de gelijkheid van de seksen te schrijven.

Hun toespraaktournee eindigde eind 1837 met Angelina erg ziek en beide zussen uitgeput van hun slopende reis- en leesschema.

c. Blijvende invloed en latere projecten

Het debat over de deelname van vrouwen begon de anti-slavernijbeweging te verdelen. Zelfs het Uitvoerend Comité van New York, dat de zusters had opgeleid om in het openbaar te spreken, was niet bereid hen een officiële status als “agent” te geven, uit vrees dat de publieke energie zou worden afgeleid door de kwestie van het vrouwenrecht. In brieven aan de zusters Grimké vroegen de abolitionistische leiders Theodore Weld en Quaker John Whittier hen zich alleen te concentreren op het anti-slavernij vraagstuk. Verwijzend naar hun werk voor de rechten van de vrouw, vroeg Whittier: “Is het niet de grote en vreselijke misstanden van de slaaf vergeten in een zelfzuchtige kruistocht tegen enkele onbeduidende grieven van onszelf?” Angelina en Sarah antwoordden dat vrouwen vrije meningsuiting en andere rechten moesten opeisen om het werk te kunnen doen waartoe zij geroepen waren. “Wat kan de vrouw dan voor de slaaf doen als zij zelf onder de voeten van de man ligt en tot zwijgen wordt gebracht?” (Lerner 1998a, 151-2)

In plaats van zich terug te trekken van het publieke toneel, kregen Angelina en Sarah nog meer bekendheid toen Angelina in 1838 getuigde voor een comité van de wetgevende macht van de staat Massachusetts, waarmee ze de eerste Amerikaanse vrouw werd die getuigde in een wetgevende vergadering. Later in 1838, op 33-jarige leeftijd, trouwde Angelina met de abolitionist Theodore Dwight Weld, en zij verhuisden met Sarah naar Fort Lee, New Jersey. Hoewel het zowel Angelina’s als Sarah’s bedoeling was om hun publieke activisme voort te zetten, dwongen de druk van het runnen van een huishouden en het opvoeden van drie kinderen, alsmede de gevolgen van de toenemende armoede hen om zich terug te trekken uit het spreken in de publieke arena. Ze bleven schrijven en werken om abolitionistische doelen te steunen. Een van hun eerste projecten na hun huwelijk was het doorspitten van oude nummers van zuidelijke kranten om empirische gegevens over slavernij te verzamelen voor Weld’s boek, American Slavery As It Is (1839). Die tekst bevat ook essays geschreven door de zusters Grimké die duidelijke en gruwelijke details geven over de omstandigheden van de slavernij vanuit hun eigen ervaringen.

Hoewel de zusters Grimké geen publieke lezingen meer gaven, bleef de vurigheid die zij aanwakkerden over de “vrouwenkwestie” voor verdeeldheid zorgen in de abolitionistische beweging. Deze kwestie, samen met andere verdeeldheid over utopische/anarchistische terugtrekking versus politieke actie, leidde ertoe dat de beweging zich in 1840 in twee afzonderlijke organisaties opsplitste. Helaas sloot de organisatie die politieke actie omarmde – in zekere zin de natuurlijke keuze voor Weld en voor de zusters Grimké – ook de deelname van vrouwen uit. Weld en de beide zusters trokken zich korte tijd terug uit actieve deelname; toen Theodore in 1841 zijn activistische werk hervatte, werden Angelina en Sarah overstelpt met de zorg voor de jonge kinderen en het onderhoud van de boerderij.

In 1848 richtten Weld en de twee zusters vanuit hun huis een co-educatief internaat op, waar Angelina geschiedenis doceerde en Sarah Frans. Hoewel vrienden en familie hun kinderen daarheen stuurden (twee zonen van Elizabeth Cady Stanton gingen er naar toe), was de school een worsteling en bracht ze maar weinig geld op. In 1854 sloten de Welds en Sarah zich aan bij de utopische gemeenschap Raritan Bay Union, waar Theodore Weld de progressieve en ervaringsgerichte Eagleswood School begon. Angelina en Sarah gaven allebei les en hielpen met de administratie. De school werd voortgezet toen de Union twee jaar later ophield te bestaan, met Angelina en Sarah als leraressen. In 1862 verhuisde het gezin naar Boston om hun onderwijscarrière voort te zetten.

Angelina en Sarah bleven zich inzetten voor vrouwenkwesties, maar hun mogelijkheden om fysiek bij het activisme betrokken te zijn, waren beperkt. Hun voorbeeld als vrouwen die zich in het openbaar uitspraken tegen slavernij en voor vrouwenrechten, bleef andere vrouwelijke activisten inspireren. De vrouwenrechtenleiders erkenden Angelina’s invloed op de vrouwenrechten en kozen haar tot lid van het Centraal Comité van de vrouwenrechtenconventie van 1850, ook al kon zij zelf niet aanwezig zijn. Beide vrouwen bleven deelnemen aan de toekomstige conventie voor vrouwenrechten en aan de vrouwenbeweging, maar meestal via brieven en andere geschriften. Nog in 1870 waren zij beiden vice-voorzitsters van de Massachusetts Woman Suffrage Association, en brachten zij symbolisch hun stem uit in een plaatselijke verkiezing.

In 1868 ontdekten Angelina en Sarah dat hun broer Henry kinderen had verwekt bij zijn slavin, Nancy Weston. Die kinderen, Archibald, John en Francis James Grimké, waren door hun halfbroer als slaven verkocht. Toen Angelina en Sarah deze drie jonge mannen ontdekten, knoopten zij hechte relaties aan en steunden Archibald en Francis tijdens hun studie. Archie studeerde rechten aan Harvard, en Francis ging naar Princeton Theological Seminary. Beide mannen werden nationaal leider in de zwarte gemeenschappen. Als predikant van de 15th Street Presbyterian Church in Washington D.C. waren Francis Grimké en zijn vrouw Charlotte Forten Grimké bevriend met en collega’s van Anna Julia Cooper. Archibald was vice-voorzitter van de NAACP en voorzitter van de American Negro Academy.

Sarah Grimké overleed in 1873, Angelina Grimké Weld overleed in 1879. Catherine Birney, een oud-leerlinge van hun kostschool, publiceerde in 1885 een volledige biografie van de zusters.

2. Philosophical Writing

a. Abolitionist Reasoning

Hoewel hun vroege opvoeding beperkt was, raakten de zusters Grimké, opgroeiend in een familie van advocaten en rechters, vertrouwd met het constitutionele recht, gebaseerd op de liberale politieke theorie van de grondleggers van de grondwet. Volgens historica Gerda Lerner (1998b, 22) had Sarah Locke, Jefferson en andere Verlichtingsdenkers gelezen, en in haar schrijven worden deze Verlichtingsidealen consequent geïntegreerd met Bijbelse analyse. In Sarah’s eerste grote geschrift, An Epistle to the Clergy of the Southern States (1836), combineert ze een wetenschappelijke interpretatie van het Oude Testament met taal uit de Bill of Rights. Het is geschreven in de stijl van de apostolische brieven in het Nieuwe Testament, en als zodanig komt het in moderne oren vreemd over. In dit essay is Sarah’s eerste bewering dat slavernij in strijd is met de Bijbelse leer. Ze gebruikt Genesis om haar bewering te staven dat, hoewel mensen dieren kunnen gebruiken als “middel” – als voedsel om in hun bestaan te voorzien, alle mensen naar Gods beeld geschapen zijn en dus niet gebruikt kunnen worden als louter middel voor andermans doeleinden. Ze gaat over op een meer Kantiaans begrip dat het maken van zo’n door God geschapen “mens” tot een “ding” een schending is van “Gods onveranderlijke graad”. Gegeven een filosofisch begrip dat onsterfelijkheid afhankelijk is van rationaliteit, wijst zij erop dat iedere slaaf een “rationeel en onsterfelijk wezen” is en dus bepaalde “onvervreemdbare rechten” heeft (Ceplair 92), hetgeen haar lezing van Locke’s Natuurlijke Rechten argument weerspiegelt. In haar Brief riep Sarah “elke christelijke predikant” op om “het woord van onmiddellijke emancipatie te prediken” (Ceplair 109).

In 1836 publiceerde Angelina haar eerste werk, de Appeal to the Christian Women of the South, geschreven in de vorm van een brief aan goede vrienden. Ook haar pleidooi voor de gelijkheid van slavinnen is gebaseerd op zowel natuurlijke rechten als door God gegeven rechten. In de Lockeaanse taal van de Onafhankelijkheidsverklaring wijst zij erop dat “alle mensen, waar ook ter wereld en van welke kleur ook, gelijk geboren zijn en een onvervreemdbaar recht op vrijheid hebben” (Ceplair 38). Ze gaat verder met het ontkrachten van beweringen dat slavernij volgens de Hebreeuwse wet is toegestaan, door erop te wijzen dat geen van de manieren waarop Hebreeuwse mannen of vrouwen dienaren werden in de Oud Testamentische wet van toepassing zijn op de omstandigheden van de Afro-Amerikaanse slavernij. Als reactie op de bewering van slaveneigenaren dat Christus slavernij niet veroordeelde, laat zij zien hoe het behandelen van andere mensen als “roerend goed” in strijd is met het gebod: “Wat gij wilt dat de mensen u doen, doet dat ook hun” (Ceplair 50). Hoewel ze erkent dat vrouwen geen stemrecht hebben, roept ze het beeld op van Esthers politieke actie in de Bijbel, waarbij ze zuidelijke vrouwen rechtstreeks oproept handtekeningen te verzamelen voor petities bij hun wetgevende instanties. “Dergelijke oproepen aan uw wetgevende lichamen zouden onweerstaanbaar zijn, want er is iets in het hart van de mens dat buigt onder morele overreding” (Ceplair 66).

Na het lezen van Angelina’s Appèl aan de Christelijke Vrouwen van het Zuiden, reageerde de invloedrijke pedagoge Catherine Beecher (1800-1878) met de publicatie van een artikel uit 1837 gericht aan Angelina Grimké, getiteld An Essay on Slavery and Abolitionism with reference to the Duty of American Females, waarin zij het idee van onmiddellijke emancipatie bekritiseerde. Beecher was een van de Amerikanen die het ermee eens waren dat slavernij verkeerd was, maar die pleitten voor “gradualisme”. Geleidelijkheidsdenkers betoogden dat slavernij langzaam kon worden uitgeroeid door maatregelen als het stoppen van de slavenhandel, het vrijlaten van de kinderen van slaven, het verbieden van slavernij in nieuwe gebieden, of zelfs het herkoloniseren van slaven terug naar Afrika. Beecher steunde de herkolonisatiebeweging die geld inzamelde om zwarte ex-slaven terug te sturen naar Afrika. In de brieven aan Catherine Beecher verdedigde Angelina de onmiddellijke afschaffing, toonde ze de drogredenen van het gradualisme, viel ze vooroordelen over rassen aan en verdedigde ze het recht en de verantwoordelijkheid van vrouwen om in het openbaar actie te voeren. Ze herhaalde het abolitionistische principe “dat geen enkele omstandigheid ooit kan rechtvaardigen dat een man zijn medemens als eigendom houdt”, en concludeerde dat de slaveneigenaar “verplicht is onmiddellijk te stoppen met het houden (van de slaaf)” (Ceplair 149-150). Zij wees er ook op dat, hoewel de Noordelijken de slavernij hadden uitgebannen, zij schuldig waren aan raciale vooroordelen, die de kern vormden van het gradualisme en de herkolonisatiebeweging. En dus, zei ze, “probeer ik dit afschuwelijke vooroordeel uit te praten, en op te schrijven en uit te leven… we moeten dit onkruid bij de wortels uit ieder van onze harten rooien…” (Lerner 1998a, 141). Later in 1837, in antwoord op een openbaar verzoek om “welomschreven uitvoerbare middelen” voor te stellen waarmee Noorderlingen invloed zouden kunnen uitoefenen op de slavernij, wezen de zusters Grimké opnieuw op het raciale vooroordeel in het Noorden als mede verantwoordelijk voor het mogelijk maken van de slavernij. Zoals zij later herhaalde: “Noordelijke vooroordelen tegen kleur vermalen de kleurling tot stof in onze vrije staten, en dit versterkt voortdurend de handen van de onderdrukker” (“Brief aan Clarkston” Ceplair 121). De Grimkés begrepen dat slavernij en raciale ongelijkheid “zowel de onderdrukker als de onderdrukte degradeert” (Weld, et al 1934, 790).

b. Rechten van de vrouw

Om het recht op te eisen om in het openbaar te spreken, moesten Angelina en Sarah argumenteren tegen de conventionele filosofie dat mannen en vrouwen van nature bedoeld waren om “gescheiden sferen” van het bestaan te bezetten – dat de rol van de vrouw in de privésfeer lag, terwijl mannen de publieke sfeer beheersten. Zoals vaak het geval is geweest in de geschiedenis, kwam de felste oppositie tegen vrouwenrechten van andere vrouwen. Catherine Beecher stond bekend als een baanbrekend voorvechtster van onderwijs voor vrouwen, die vele scholen voor vrouwen oprichtte, waaronder het Hartford Female Seminary. Als zodanig was zij een publiek persoon door de organisaties die zij oprichtte en de leidende rollen die zij in de samenleving speelde, maar toch geloofde zij niet dat vrouwen een politieke rol moesten hebben. Hoewel Beecher van mening was dat het opvoeden van kinderen en het werk van vrouwen in het huishouden vereiste dat vrouwen een opleiding kregen, was zij geen voorstander van vrouwenkiesrecht of het idee dat vrouwen een petitie konden indienen bij het Congres. Zoals ze zei: “Mannen zijn de aangewezen personen om een beroep te doen op de heersers die ze aanstellen… ze zijn zeker niet op hun plaats als ze het zelf proberen te doen” (Lerner 1998a, 140).

In Brieven XI en XII van haar antwoord aan Beecher ontmantelt Angelina op logische wijze de mentaliteit van gescheiden sferen zoals voorgeschreven door Rousseau en beweert ze in plaats daarvan dat als morele wezens de sferen van de vrouw en de man hetzelfde zijn. Ze legt een expliciet verband tussen abolitionistisch werk en vrouwenrechten, en merkt op dat haar “onderzoek naar de rechten van de slavin mij tot een beter begrip van mijn eigen rechten heeft geleid”. Het natuurlijke gevolg van haar abolitionistische argument dat als slaven “menselijke wezens rechten hebben omdat zij morele wezens zijn” is dat ook vrouwen mensenrechten hebben die niet afhankelijk zijn van hun sekse. Vandaar dat “wat moreel juist is voor een man om te doen, het moreel juist is voor een vrouw om te doen” (Ceplair 194-5). Angelina eindigt deze twee brieven met de aanbeveling dat de lezer Sarah Grimké’s geschriften over het onderwerp vrouwenrechten raadpleegt.

Ingeleerd als ze waren in de christelijke cultuur en tradities, werden de zusters Grimké geconfronteerd met op de Bijbel gebaseerde tegenstand tegen het idee van de gelijkheid van vrouwen. Gezien hun religieuze opleiding beantwoordden zij hun critici met een zorgvuldige Bijbelse redenering ter verdediging van de rechten van de vrouw, tegen wat volgens hen de gangbare “geperverteerde interpretatie” van de Bijbel was. In het eerste hoofdstuk van Sarah’s Brieven over de gelijkheid van de seksen en de toestand van de vrouw (Ceplair 104) begint zij met de twee scheppingsverhalen in Genesis om de gelijkheid van de vrouw te claimen. Eerst wijst zij erop dat zowel vrouwen als mannen naar Gods beeld zijn geschapen, in “volmaakte gelijkheid”. In het tweede scheppingsverhaal wordt Eva gevormd uit een rib van Adam, om een helpmeet te zijn, “in alle opzichten zijn gelijke”, omdat zij redeneert dat een metgezel die door God geschapen is, noodzakelijkerwijs zijn gelijke zou zijn. Haar religieuze critici zouden dan wijzen op het verhaal van de zondeval, en Eva’s rol daarin. Sarah wijst erop dat Eva bezweek aan bovennatuurlijk kwaad, terwijl Adam bezweek aan louter sterfelijke verleiding, en mannen dus geen aanspraak konden maken op morele superioriteit over vrouwen. Zij beweert dat de zinsnede “Gij zult onderworpen zijn aan uw man, en hij zal over u heersen” een verkeerde vertaling is. Het Hebreeuws, beweert zij, “gebruikt hetzelfde woord om zullen en willen uit te drukken.” De zin moet dus in feite vertaald worden als een profetie, niet als een bevel, op dezelfde manier als de “onmiddellijke strijd om heerschappij” onder de mensen een profetie is, niet een bevel. Zij concludeert dat er geen reden is om uit het Genesisverhaal te concluderen dat de erfzonde een noodzakelijke voorwaarde van ongelijkheid tussen man en vrouw heeft geschapen. Omdat God geen ongelijkheid tussen mannen en vrouwen heeft veroorzaakt, vraagt ze in de volgende brief dat haar broeders “hun voeten van onze nek halen, zodat wij rechtop kunnen staan” (Ceplair 208).

Angelina en Sarah bleven gedurende hun hele werk aanspraak maken op hun rechten als burgers van de republiek, wier “eer, geluk en welzijn verbonden zijn met haar politiek, regering en wet” (Lerner 1998a, 8). Deze claim werd 10 jaar later, in 1848, herhaald in de Verklaring van Sentimenten die werd gepresenteerd op de Seneca Falls Conventie voor de rechten van de vrouw. Doorheen Sarah’s en Angelina’s schrijven is hun argumentatie voor vrouwenrechten gebaseerd op de morele autoriteit van de redenerende persoon – vergelijkbaar met de argumenten die ze beiden maakten voor natuurlijke rechten voor Afro-Amerikanen. Hierin weerspiegelen ze wellicht ook enkele van de argumenten die ze hadden gelezen in Mary Wollstonecraft’s 1792 Vindication of the Rights of Women.

c. Verbinden van rassenonderdrukking met de onderdrukking van vrouwen

De zusters Grimké behoorden tot de eersten die expliciet een verband legden tussen rassenonderdrukking en vrouwenonderdrukking. Sarah “bedankte” John Quincy Adams in haar Brieven over Gelijkheid voor het plaatsen van vrouwen “zij aan zij met de slaaf” “ons rangschikkend onder de onderdrukten.” Gebruikmakend van een Kantiaans ethisch argument dat zich verzet tegen het gebruik van mensen als middel in plaats van als doel op zich, merkte zij op dat historisch gezien “de vrouw … tot middel is gemaakt om het welzijn van de mens te bevorderen” (Ceplair 209). Zij verbond de ondergeschiktheid van slaven en vrouwen met de ontbering van onderwijs, waarbij zij opmerkte dat zowel vrouwen als slaven geestelijk inferieur werden geacht “terwijl hun de voorrechten van een liberale opvoeding werden ontzegd” (Lerner 1998a, 122-3). In 1863, na Lincoln’s Emancipatie Proclamatie, zei Angelina dat als vrouwen, “Het is waar, we hebben de zweep van de slavenhouder niet gevoeld; waar, onze handen zijn niet geboeid, maar onze harten zijn verpletterd … Ik wil vereenzelvigd worden met de neger; totdat hij zijn rechten krijgt, zullen wij nooit de onze hebben” (Lerner 1998a, 263). Gedurende hun hele leven benadrukten de zusters ook hun banden van zusterschap met Afro-Amerikaanse vrouwen, zowel in hun geschriften als in hun hechte vriendschappen met Afro-Amerikaanse vrouwen.

Sarah’s bewering dat seksuele onderdrukking een belangrijke oorzaak was van de ondergeschiktheid van vrouwen liep ver vooruit op haar tijdgenoten. Schrijvend in de late jaren 1850 gebruikte Sarah de taal van slavernij om te spreken over de rol van de vrouw. “Zij is uw slavin, het slachtoffer van uw hartstochten, de deelgenoot gewillig en ongewillig van uw losbandigheid” (Lerner 1998b, 81). Ze onderzocht verkrachting binnen het huwelijk in haar essay “Huwelijk” in een tijd waarin het voor een vrouw schokkend zou zijn geweest om zulke dingen te bespreken. Ze identificeert vrouwen als slaven omdat ze geen seks kunnen weigeren aan haar man. In plaats van liefdevolle seksuele relaties te hebben, zouden vrouwen vaak “’s morgens opstaan met een gevoel van vernedering door het feit dat hun kuisheid is geschonden…” en ontdekken dat ze een “legale prostituee zijn… een louter gemak” (Lerner 1998b, 113-114). Ze riep op tot het recht op onderwijs voor vrouwen, volledige mensenrechten, financiële onafhankelijkheid en het recht van een vrouw om te beslissen wanneer en of ze moeder zou worden. In andere essays wees ze mannen, individueel en als groep, aan als profiteurs van de onderdrukking van de vrouw, net zoals de plantage-eigenaren profijt hadden van de onderdrukking van het ras.

Toen John Stuart Mill’s The Subjection of Women in 1869 uitkwam, liep Sarah op 77-jarige leeftijd door haar buurt om 150 exemplaren van het boek aan haar buren te verkopen (Lerner 40). Het is geen wonder dat Mill’s boek Sarah aansprak – het bevat argumenten voor gelijke rechten voor vrouwen die sterk lijken op die van de zusters Grimké.

3. Referenties en verdere lectuur

• Bartlett, Elizabeth Ann (ed.) 1988. Sarah Grimké, Letters on the Equality of the Sexes and other Essays. New Haven: Yale University Press.
  • In deze verzameling van de geschriften van Sarah Grimké betoogt Bartlett dat Sarah’s Letters het eerste filosofische werk is over de toestand van de vrouw in Amerika.
• Birney, Catherine. 1885. De zusters Grimké: Sarah and Angelina Grimké: the First Women Advocates of Abolition and Women’s Rights. Boston: Lee and Sheppard.
  • De vroegste biografie van de zusters Grimké geschreven door de dochter van een familievriend. De volledige tekst is beschikbaar in e-formaat bij verschillende online uitgevers.
• Ceplair, Larry, (ed). 1989. The Public Years of Sarah and Angelina Grimké: Selected Writings 1836-1839. New York: Columbia University Press.
  • Deze waardevolle tekst bevat de belangrijkste werken van de zusters Grimké (waarvan sommige uittreksels) met korte inleidingen van de uitgever.
• Grimké, Angelina. 2003. Wandelen door geloof: Het dagboek van Angelina Grimke, 1828-1835. Ed. Charles Wilbanks. University of South Carolina Press.
• Lerner, Gerda. 1998a. De zusters Grimké uit South Carolina: Pioniers voor Vrouwenrechten en Abolitie. New York: Oxford University Press.
  • Herdruk van Lerners biografie uit 1967 met een nieuwe inleiding; dit is de meest complete intellectuele biografie van de zusters Grimké.

Lerner, Gerda. 1998b. Het feministische denken van Sarah Grimké. New York: Oxford University Press. Dit begeleidende boek bij de volledige biografie van Lerner bevat een korte biografische inleiding op het leven van Sarah Grimké, alsmede herdrukken van Sarah’s brieven en essays.

• Lumpkin, Katharine Du Pre. 1974. De emancipatie van Angelina Grimké. Chapel Hill: University of North Carolina Press.
  • Biografie van Angelina Grimké die de krachten onderzoekt achter Angelina’s breuk met de zuidelijke christelijke cultuur van haar jeugd.

Weld, Theodore Dwight, ed. 1839. American Slavery As It Is: Getuigenis van duizend getuigen. New York: American Anti-Slavery Society.

• Weld, Theodore Dwight, ed. 1934. Angelina Grimké Weld, en Sarah Grimké. Brieven van Theodore Dwight Weld, Angelina Grimké Weld en Sarah Grimké: 1822-1844. 2 vols. Gilbert H. Barnes en Dwight L. Dumond, eds. New York: D. Appleton-Century Company, Inc.