Het Shema is een bevestiging van het jodendom en een verklaring van het geloof in één God. De verplichting om het Shema te reciteren staat los van de verplichting om te bidden en een Jood is verplicht om het Shema ’s morgens en ’s avonds te zeggen (Deut. 6:7).
De eerste regel van het Sjema, “Hoor o Israël, de Heer is onze God, de Heer is Eén” (Shema Yisrael Adonai eloheinu Adonai ehad) (Deuteronomium 6:4) wordt tijdens de gebedsdiensten herhaald. Het wordt gezegd in de ochtendzegeningen, in de musaf Amidah van Sjabbat en feestdagen, wanneer de Torah uit de Ark wordt gehaald op Sjabbat en feestdagen, als bedgebed, als onderdeel van de sterfbedbelijdenis, en op verschillende andere momenten.
Het gebod om Sjema te zeggen wordt vervuld door het te reciteren in de shacharit- en maariv-diensten. Het Shema moet duidelijker worden gezegd dan de Amidah. Omdat het Shema de basisprincipes van het Joodse geloof bevestigt, is het belangrijk om duidelijk te horen wat men zegt. Het Shema kan staand of zittend worden gezegd. De Joden van Israël stonden gewoonlijk om het belang van de Shema aan te tonen en om aan te tonen dat het zeggen van de Shema een daad van getuigenis in God is (een getuigenis in een Joodse rechtbank wordt altijd staande afgelegd). In de negende eeuw gebruikte de Karaïtische sekte de praktijk van het staan om te beweren dat alleen de Shema passages van de Torah van goddelijke oorsprong waren, dus stopten de Joodse leiders met staan. Tegenwoordig staan sommige Reform en Conservatieve gemeenten uit respect voor het Shema. Orthodoxe gemeenten zitten omdat de passages uit de Torah komen en het dus is alsof iemand Torah bestudeert wanneer hij of zij ze reciteert, en zitten is de houding voor studie.
Het is gebruikelijk dat aanbidders die een talliet dragen, de vier franjes in de linkerhand houden tijdens het reciteren van het Sjema. In de derde paragraaf van de Shema, wanneer het woord “tzitzit” drie keer wordt gezegd en wanneer het woord “emet” aan het eind wordt gezegd, is het gebruikelijk om de franjes te kussen als een teken van genegenheid voor de geboden.
Wanneer een persoon alleen bidt, begint hij het Sjema met de zin “God, Trouwe Koning” (El melekh ne’eman) om het aantal woorden in het Sjema op 248 te brengen, het aantal delen in het menselijk lichaam. Dit geeft aan dat de aanbidder zijn of haar hele lichaam wijdt aan het dienen van God. Met een minyan herhaalt de chazzan het einde van het Sjema, zodat deze zin overbodig is.
De joodse wet vereist een grotere mate van concentratie op het eerste vers van de Shema dan op de rest van het gebed. Mensen sluiten gewoonlijk hun ogen of bedekken ze met de palm van hun hand terwijl ze het gebed opzeggen om elke afleiding uit te sluiten en hen te helpen zich te concentreren op de betekenis van de woorden. Het laatste woord, echad, moet worden verlengd en benadrukt. Vaak worden de laatste letter van het eerste en laatste woord van het Shema vers in grotere letters geschreven in de siddur. Dit is omdat deze letters het woord “ed,” getuige, vormen en Joden herinneren aan hun plicht om te dienen als getuigen van Gods soevereiniteit door een voorbeeldig leven te leiden.
De volgende regel van het Shema vindt zijn oorsprong in de oude Tempeldienst. Wanneer de priesters elke morgen tijdens de dienst het eerste vers van het Sjema reciteerden, antwoordden de mensen die in de Tempel bijeen waren: “Gezegend is de naam van Zijn glorierijke Majesteit voor eeuwig en altijd” (Baroekh sjem kvod malkhuto l’olam va-ed). Deze regel werd opgenomen als de tweede regel van het dagelijkse Sjema. Om aan te geven dat het geen deel uitmaakt van de Bijbelse passage van het Sjema, wordt het in stilte gezegd, behalve op Jom Kippoer, wanneer het hardop wordt gereciteerd.
De drie paragrafen van het Shema, bestaande uit bijbelse verzen, werden ook in de dagelijkse Tempeldienst gezegd. De eerste paragraaf is de voortzetting van het Shema vers, uit Deuteronomium 6:5-9, beginnend met het woord “v’ahavta.” Deze paragraaf handelt over de aanvaarding van de Goddelijke heerschappij. Deze paragraaf bestaat uit een bevestiging van het geloof in Gods eenheid en in Zijn soevereiniteit over de wereld, een onvoorwaardelijke liefde voor God, en een verbintenis tot het bestuderen van Zijn leringen. Het benadrukt de religieuze plichten om God lief te hebben, de Tora aan de kinderen te leren, op elk mogelijk moment over de Tora te spreken, tefillin aan te doen, en mezuzot aan de deurpost van het huis te plaatsen.
De tweede passage komt uit Deuteronomium 11:13-21, en begint met het woord “v’haya.” Het verklaart de aanvaarding van de geboden door de Joden en hun verbintenis om de geboden uit te voeren als bewijs van hun loyaliteit aan God. Het spreekt over het fundamentele principe in het Joodse geloof van beloning en straf dat gebaseerd is op de vervulling van Gods geboden.
De derde paragraaf komt uit Numeri 15:37-41, en begint met het woord “vayomer.” Het gaat over het gebod van het dragen van tzitzit, die de drager herinneren aan Gods geboden. Het vermeldt de uittocht uit Egypte, waaraan Joden verplicht zijn elke dag te refereren. Het laatste woord van het Sjema, “emet” (waarheid), maakt eigenlijk deel uit van de volgende zegen en maakt geen deel uit van de Bijbelse passage. Het wordt gezegd als deel van het Sjema, zodat men kan verklaren: “Hasjem, uw God, is waarachtig” (Adonai eloheichem emet).
In Reform gebedenboeken wordt de tweede paragraaf van het Shema vaak weggelaten omdat de leer van de vergelding anders is in de Reform beweging. Ook de derde alinea wordt weggelaten, omdat Reform-Joden het gebod betreffende franjes niet aanvaarden. Gereformeerde gebedenboeken nemen wel het einde van deze derde paragraaf op, uit Numeri 15:40.
Bronnen: Donin, Hayim. Bidden als een Jood: A Guide to the Prayer Book and the Synagogue Service. NY: Basic Books, 1991.
Kolatch, Alfred J. Het Joodse Boek van Waarom/het Tweede Joodse Boek van Waarom. NY: Jonathan David Publishers, 1989
Schermon, Rabbi Nosson, editor. De complete Artscroll Siddur. New York: Mesorah Publications, Ltd, 1984.
Cardin, Rabbi Nina Beth. Het Tapijt van de Joodse Tijd. NJ: Behrman House, 2000.