Ik moet van meet af aan duidelijk maken dat ik geen religieuze agenda heb. Ik ben geen gelovige. Ik ben ook geen overtuigd atheïst.

Tien jaar lang was ik redacteur bij Scientific American. In die tijd hebben we ijverig de leugens ontmaskerd van voorstanders van “intelligent design” die beweerden Gods hand te zien in de vorming van complexe biologische structuren zoals het menselijk oog en het bacterieel flagellum. Maar in 2008 verliet ik de journalistiek om fictie te gaan schrijven. Ik schreef romans over Albert Einstein en de kwantumtheorie en de mysteries van de kosmos. En ideeën over God duiken steeds weer op in mijn boeken.

Zouden wetenschappers überhaupt moeten proberen om vragen over het doel van het universum te beantwoorden? De meeste onderzoekers gaan ervan uit dat wetenschap en religie volledig gescheiden gebieden zijn – of, zoals de evolutionaire bioloog Stephen Jay Gould het formuleerde, “magisteria die elkaar niet overlappen”. Maar nu natuurkundigen de meest fundamentele kenmerken van de natuur onderzoeken, buigen zij zich over vraagstukken die lange tijd het terrein van filosofen en theologen zijn geweest: Is het universum oneindig en eeuwig? Waarom lijkt het wiskundige wetten te volgen, en zijn die wetten onvermijdelijk? En, misschien wel het belangrijkste, waarom bestaat het universum? Waarom is er iets in plaats van niets?

Middeleeuwse filosoof Thomas van Aquino stelde soortgelijke vragen in zijn 13e-eeuwse boek Summa Theologica, waarin verschillende argumenten voor het bestaan van God werden gegeven. Hij merkte op dat alle wereldse objecten kunnen veranderen van potentieel naar actueel – een ijsblokje kan smelten, een kind kan groeien – maar de oorzaak van die verandering moet iets anders zijn dan dat object (warme lucht doet het ijsblokje smelten, voedsel voedt het kind). De geschiedenis van het universum kan dus gezien worden als een eindeloze keten van veranderingen, maar Aquinas beweerde dat er een transcendente entiteit moet zijn die de keten in gang heeft gezet, iets dat zelf onveranderlijk is en dat reeds alle eigenschappen bezit die wereldse objecten kunnen gaan bezitten. Hij beweerde ook dat deze entiteit eeuwig moet zijn; omdat zij de wortel is van alle oorzaken, kan niets anders haar hebben veroorzaakt. En in tegenstelling tot alle wereldse objecten, is de transcendente entiteit noodzakelijk – zij moet bestaan.

Aquinas definieerde die entiteit als God. Deze redenering kwam bekend te staan als het kosmologisch argument, en vele filosofen werkten het verder uit. In de 18e eeuw beschreef de Duitse filosoof Gottfried Leibniz God als “een noodzakelijk wezen dat zijn reden van bestaan in zichzelf heeft”. Het is interessant op te merken dat Leibniz ook wis- en natuurkundige was; hij vond de differentiaal- en integraalrekening uit in ongeveer dezelfde tijd als Isaac Newton. (Ze ontwikkelden de wiskunde onafhankelijk van elkaar.) Zowel Leibniz als Newton beschouwden zichzelf als natuurfilosofen, en ze sprongen vrijelijk heen en weer tussen wetenschap en theologie.

In de 20e eeuw hadden de meeste wetenschappers geen bewijzen meer voor het bestaan van God, maar het verband tussen natuurkunde en geloof was nog niet helemaal verbroken. Einstein, die vaak over religie sprak, geloofde niet in een persoonlijke God die de geschiedenis of het menselijk gedrag beïnvloedt, maar hij was ook geen atheïst. Hij noemde zichzelf liever agnost, hoewel hij soms neigde naar het pantheïsme van de Joods-Nederlandse filosoof Baruch Spinoza, die in de 17e eeuw verkondigde dat God identiek is aan de natuur.

Ook vergeleek Einstein het menselijk ras met een klein kind in een bibliotheek vol boeken, geschreven in onbekende talen: “Het kind merkt een duidelijk plan op in de schikking van de boeken, een mysterieuze orde, die het niet begrijpt, maar slechts vaag vermoedt. Dat is, dunkt mij, de houding van de menselijke geest, zelfs de grootste en meest gecultiveerde, ten opzichte van God. We zien een wonderbaarlijk geordend heelal, dat aan bepaalde wetten gehoorzaamt, maar we begrijpen de wetten slechts vaag.”

Einstein beriep zich vaak op God als hij over natuurkunde sprak. In 1919, nadat Britse wetenschappers Einsteins algemene relativiteitstheorie hadden bevestigd door de buiging van sterlicht rond de zon te detecteren, werd hem gevraagd hoe hij zou hebben gereageerd als de onderzoekers het ondersteunende bewijs niet hadden gevonden. “Dan zou ik medelijden met de lieve Heer hebben gehad,” zei Einstein. “De theorie is juist.” Zijn houding was een vreemde mengeling van nederigheid en arrogantie. Hij was duidelijk onder de indruk van de wetten van de fysica en dankbaar dat ze wiskundig te ontcijferen waren. (“Het eeuwige mysterie van de wereld is haar begrijpelijkheid,” zei hij. “Het feit dat ze begrijpelijk is, is een wonder.”)

Maar in de jaren twintig en dertig verzette hij zich heftig tegen de opkomende kwantummechanica, omdat die in strijd was met zijn vaste overtuiging dat het universum deterministisch is – dat wil zeggen dat fysische acties altijd voorspelbare gevolgen hebben. Einstein bekritiseerde de onbepaaldheid van de kwantumtheorie met de beroemde uitspraak dat God “niet dobbelt” met het universum. (Niels Bohr, de vader van de kwantummechanica, zou hebben gezegd: “Einstein, stop met God te vertellen wat hij moet doen.”)

Hoewel de kwantumtheorie nu het fundament van de deeltjesfysica is, delen veel wetenschappers nog steeds Einsteins ongemak met de implicaties ervan. De theorie heeft aspecten van de natuur blootgelegd die bovennatuurlijk lijken: de handeling van het waarnemen van iets kan blijkbaar de werkelijkheid ervan veranderen, en kwantumverstrengeling kan ver uiteen liggende stukken ruimtetijd met elkaar verweven. (Einstein noemde dit spottend “spookachtige actie op afstand”.) De natuurwetten stellen ook strikte grenzen aan wat we over het heelal te weten kunnen komen. We kunnen bijvoorbeeld niet in zwarte gaten kijken of iets bekijken dat verder ligt dan de afstand die het licht sinds het begin van de oerknal heeft afgelegd.

Is er in dit universum plaats voor de oorzakelijke God van Aquino en Leibniz? Of misschien de meer diffuse God van Spinoza? Wijlen de deeltjesfysicus Victor Stenger behandelde deze vraag in zijn boek God: The Failed Hypothesis. (Om zijn standpunt duidelijk te maken, gaf hij het boek de ondertitel How Science Shows That God Does Not Exist). Stenger verwierp al snel de theïstische notie van een God die gebeden beantwoordt en zieke kinderen geneest, omdat wetenschappers dat soort goddelijke interventie nu wel opgemerkt zouden hebben. Daarna betoogde hij, minder overtuigend, tegen het bestaan van een deïstische God die het universum en zijn wetten heeft geschapen en vervolgens achterover heeft geleund en heeft toegekeken hoe het liep.

Stenger betoogde dat veel natuurwetten (zoals het behoud van energie) onvermijdelijk volgen uit de waargenomen symmetrieën van het universum (er is geen speciaal punt of richting in de ruimte, bijvoorbeeld). “Er is geen reden waarom de natuurwetten niet uit het universum zelf zouden kunnen komen,” schreef hij. Het ontstaan van het heelal verklaren is echter lastiger. Kosmologen weten niet eens of het universum wel een begin had. In plaats daarvan zou het een eeuwig verleden kunnen hebben gehad vóór de oerknal, dat zich oneindig ver terug in de tijd uitstrekt. Sommige kosmologische modellen stellen voor dat het heelal eindeloze cycli van uitdijing en inkrimping heeft doorgemaakt. En sommige versies van de inflatietheorie postuleren een eeuwig proces waarin nieuwe universa zich eeuwig vertakken vanuit de snel uitdijende “inflatoire achtergrond.”

Andere kosmologen beweren echter dat de inflatie ergens moet zijn begonnen, en dat het beginpunt in wezen niets zou kunnen zijn geweest. Zoals we uit de kwantumtheorie hebben geleerd, heeft zelfs lege ruimte energie, en niets is onstabiel. Er kunnen allerlei onwaarschijnlijke dingen gebeuren in een lege ruimte, en één daarvan zou een plotselinge daling naar een lagere vacuümenergie kunnen zijn geweest, die de inflatoire expansie in gang zou kunnen hebben gezet.

Voor Stenger was deze theoretische mogelijkheid het bewijs dat God niet nodig is voor de Schepping. “De natuurlijke stand van zaken is eerder iets dan niets,” schreef hij. “Een leeg universum vereist bovennatuurlijke interventie, geen vol universum. Maar deze conclusie lijkt een beetje overhaast. Wetenschappers begrijpen de kwantumwereld nog niet volledig, en hun hypotheses over de eerste momenten van de schepping zijn op dit moment niet veel meer dan gissingen. We moeten de fundamentele wetten van de fysica ontdekken en begrijpen voordat we kunnen zeggen dat ze onvermijdelijk zijn. En we moeten het heelal en zijn geschiedenis nog wat grondiger onderzoeken voordat we definitieve uitspraken kunnen doen over de oorsprong ervan.

Maar laten we omwille van het argument eens aannemen dat deze hypothese van de Kwantum Schepping juist is. Stel dat we inderdaad in een universum leven dat zijn eigen wetten heeft gegenereerd en zichzelf heeft doen ontstaan. Klinkt dat niet als Leibniz’s beschrijving van God (“een noodzakelijk wezen dat zijn reden van bestaan in zichzelf heeft”)? Het is ook vergelijkbaar met Spinoza’s pantheïsme, zijn stelling dat het universum als geheel God is. In plaats van te bewijzen dat God niet bestaat, zal de wetenschap misschien onze definitie van goddelijkheid verruimen.

Maar laten we niet op de zaken vooruit lopen. Om de zoektocht van de mensheid naar betekenis te stimuleren, moeten we prioriteit geven aan de financiering van geavanceerde telescopen en andere wetenschappelijke instrumenten die de nodige gegevens kunnen verschaffen aan onderzoekers die fundamentele natuurkunde bestuderen. En misschien zal deze inspanning ook leiden tot doorbraken in de theologie. De centrale rol van waarnemers in de kwantumtheorie is zeer merkwaardig. Is het mogelijk dat het menselijk ras toch een kosmisch doel heeft? Is het universum ontgroeid tot een onnoemelijk aantal werkelijkheden, elk met miljarden melkwegstelsels en enorme oceanen van leegte ertussen, alleen maar om een paar verspreide gemeenschappen van waarnemers voort te brengen? Is het uiteindelijke doel van het universum om zijn eigen pracht te observeren?

Misschien. We zullen moeten afwachten.

Dit essay is overgenomen uit de inleiding van Saint Joan of New York: A Novel about God and String Theory (Springer, 2019).