Het Achaemenidische Perzische Rijk functioneerde zo goed als het kon dankzij de efficiënte bureaucratie die was opgezet door de stichter Cyrus de Grote (r. ca. 550-530 v. Chr.) en die werd bestuurd via het satrapiesysteem. Een Perzische gouverneur van een provincie stond bekend als satraap (“beschermer van het koninkrijk” of “hoeder van de provincie”) en de provincie als satraap. Deze satrapen moesten belasting betalen en manschappen leveren voor de legers van het keizerrijk en werden in ruil daarvoor geacht de bescherming en welvaart van het keizerrijk als geheel te genieten. Onder het bewind van sommige koningen – zoals Cyrus de Grote of, na de eerste opstanden, Darius de Grote (r. 522-486 BE) – functioneerde het satrapiesysteem goed, terwijl onder andere de satrapen herhaaldelijk in opstand kwamen.

Over het geheel genomen functioneerde het satraapsysteem echter efficiënt en werd het gehandhaafd door de rijken die de Achaemeniden opvolgden – het Seleucidische Rijk (312-63 BCE), Parthië (247 BCE – 224 CE), en het Sassanische Rijk (224-651 CE). Satrapen worden in de bijbelboeken Ezra, Esther en Daniël genoemd als essentieel voor het bestuur van de regering en deze opvatting wordt gesteund door Perzische verslagen en oude geschiedschrijvers waaronder Herodotus en Ctesias. Het Achaemenidische model van Perzisch bestuur was zo efficiënt dat het Romeinse Rijk het later zou kopiëren en opvolgende regeringen in de Late Oudheid het Romeinse model zouden kopiëren.

Perzische gouverneurs en het satrapiesysteem hebben in feite het paradigma gevestigd dat in de huidige tijd herkenbaar is als een centrale regering, die functioneert via een gedecentraliseerd systeem van ondergeschikten die verantwoordelijk zijn voor het bestuur van lokale regio’s. Het satrapie-systeem is waarschijnlijk het duidelijkst te zien in het regeringssysteem van de Verenigde Staten van Amerika, dat zich beroemd heeft gemaakt naar het voorbeeld van Rome, zoals vele natie-staten dat eeuwen daarvoor hadden gedaan.

Origins of the System

Satraps zijn echter niet ontstaan in het Achaemenidische Rijk, maar in het veel vroegere Akkadische Rijk (2334-2083 v. Chr.), maar de Akkadische ambtenaren stonden niet bekend als “satraps”, wat een Perzische term was. Sargon van Akkad (r. 2334-2279 v. Chr.) stelde een systeem in van regionale gouverneurs die rechtstreeks aan hem verantwoording verschuldigd waren en op wiens activiteiten vervolgens toezicht werd gehouden door ambtenaren die meer op hem vertrouwden. Dit systeem werd gekopieerd door de Assyriërs en herzien door Tiglath Pileser III (r. 745-727 v. Chr.) die een ingewikkeld netwerk van gouverneurs instelde onder toezicht van “vertrouwelingen” die, net als de Akkadische opzichters, zorgden voor de loyaliteit en de efficiëntie van de gouverneurs. Dit model was zo doeltreffend dat het later werd gebruikt door de vijanden van de Assyriërs, de Meden, die de meest directe invloed hadden op het Perzische systeem.

Provinciale gouverneurs konden niet altijd worden vertrouwd, waardoor de positie van de “vertrouwensman” nodig was om toezicht op hen te houden.

Het systeem van de Medische satrapieën zou zijn ingesteld door de eerste koning van de Meden, Dayukku (bij de Grieken bekend als Deioces, r. 727-675 v. Chr.), die het Medische Koninkrijk in Ecbatana vestigde. Deioces verenigde de Meden onder een koningschap, maar volgens Herodotus (I. 102) was het zijn zoon Phraortes (r. ca. 647 – ca. 625 v. Chr.) die het koninkrijk uitbreidde en het Medische Rijk stichtte, zodat het waarschijnlijker is dat de satrapie aan het begin van zijn regering werd ingesteld.

Het systeem was stevig verankerd ten tijde van de regering van Deioces’ kleinzoon Cyaxares van Medië (r. 625-585 v. Chr.) wiens dochter (of kleindochter) Amytis van Medië (l. 630-565 v. Chr.) zou trouwen met Nebukadnezar II van Babylon (r. 605/604-562 v. Chr.). Satrapen waren een integraal aspect van de Babylonische regering onder het bewind van Nebukadnezar II en naar hun belang wordt verwezen in het latere Boek Daniël (samengesteld rond de 2e eeuw v. Chr.) waarin de helden van Daniël 3 – Sadrach, Mesach, en Abednego – worden voorgesteld als satrapen of koninklijke secretarissen. Deze drie weigerden het koninklijk edict om in plaats van hun god een grafbeeld te vereren en werden veroordeeld om te sterven in de vurige oven, maar werden gered door hun geloof en kwamen er ongedeerd uit.

Teken in voor onze wekelijkse e-mailnieuwsbrief!

Dit basisplot wordt herhaald in Daniël 6, waar de profeet Daniël wordt afgeschilderd als een bestuurlijk opzichter – een van de “vertrouwelingen” van een vorst – die door de Babylonische en Medische satrapen wordt veroordeeld omdat hij in weerwil van het mandaat van de koning Darius een vreemde god vereerde. De Darius van het Boek Daniël komt niet overeen met enige bekende koning (hoewel sommige geleerden hem in verband brengen met Astyages van Medië, r. 585-550 v. Chr.) en moet niet worden verward met de Achaemenidische monarchen met dezelfde naam. In het verhaal hebben de satrapen zelf de verordening ingevoerd die hen in staat stelt Daniël te veroordelen en, hoewel dit niet expliciet wordt vermeld, hebben zij dit hoogstwaarschijnlijk gedaan omdat Daniël de ogen en oren van de koning is die oneerlijkheid of nalatigheden van een satraap zou rapporteren.

Het belang van een vertrouwde opziener voor een koning, in tegenstelling tot de waarde van de satrapen, wordt benadrukt in het boek Daniël wanneer Daniël in de leeuwenkuil wordt geworpen, er ongedeerd uitkomt door de bescherming van zijn god, en Darius vervolgens de satrapen die hem hadden veroordeeld, aan de leeuwen laat voeren. Hoewel het veel later is geschreven dan de gebeurtenissen die het verhaal beweert te vertellen (zoals de regering van Nebukadnezar), illustreert het verhaal de centrale dynamiek van de relatie tussen een vorst en zijn satrapen: de provinciale gouverneurs waren niet altijd te vertrouwen en werkten voor hun eigenbelang wanneer zij dat konden, waardoor de positie van de “vertrouwensman” nodig was om toezicht op hen te houden. Deze dynamiek zou een constante blijven in het satrapiesysteem.

Achaemenidische satrapie

Cyrus de Grote was zich hier terdege van bewust en nam daarom het Assyrische en Medische systeem over en verfijnde het. De satrapen van het Achaemenidische Rijk regeerden voor het leven (of tenzij zij de keizer beledigden), en de positie was erfelijk. Bovendien regeerden zij vaak over immense gebieden met enorme rijkdommen en de verleiding om deze te gebruiken om de keizer af te zetten en een eigen dynastie te stichten moest worden geneutraliseerd. De geleerde A.T. Olmstead beschrijft de oplossing van Cyrus:

Om aan deze dreiging het hoofd te bieden, werden bepaalde controles ingesteld: De secretaris, zijn financieel hoofdambtenaar en de generaal die de leiding had over het garnizoen in de citadel van elk van de satrapale hoofdsteden stonden onder rechtstreeks bevel van, en rapporteerden rechtstreeks aan de grote koning in eigen persoon. Een nog doeltreffender controle werd uitgeoefend door het “oog van de koning” (of “oor van de koning” of “boodschapper van de koning”) die elk jaar een nauwkeurige inspectie van elke provincie uitvoerde. (59)

Onder het bewind van Cyrus werkte het satrapiesysteem goed, maar onder zijn zoon Cambyses II (r. 530-522 v. Chr.) kwamen er opstanden, en toen Cambyses II stierf en Darius I (een verre neef) de troon besteeg, kwamen hele streken in opstand. Hoewel Darius I in zijn beroemde Behistun Inscriptie volhoudt dat slechts enkele regio’s in opstand kwamen, was het verzet tegen zijn bewind wijdverbreider. Dit was het gevolg van een staatsgreep die eerder had plaatsgevonden toen Cambyses II in Egypte was. Zijn broer, Bardiya, had de troon bestegen en was populairder dan Cambyses II. In zijn inscriptie beweert Darius I echter dat Cambyses II Bardiya had vermoord voordat hij naar Egypte ging en dat de “Bardiya” die het koningschap opeiste een bedrieger was, Gaumata genaamd. Darius I’s moord op deze bedrieger was dus gewoon de terugkeer van de troon aan een rechtmatige claimer, geen staatsgreep.

Darius I’s claim werd aanvankelijk slechts door twee satrapen gesteund – Dadarshish van Bactria en Vivana van Arachosia. Zoals Olmstead opmerkt, “accepteerde het hele rijk Bardiya zonder meer, zijn moord bracht hernieuwde hoop op nationale onafhankelijkheid die een perfecte orgie van opstanden onder de onderworpen volkeren teweegbracht” (110). Darius I besteedde de eerste jaren van zijn bewind aan het neerslaan van deze opstanden en herzag vervolgens het satrapie-systeem om volledige gehoorzaamheid aan de wil van de koning te verzekeren.

Darius I behield het basissysteem dat door Cyrus de Grote was ingesteld, maar verdeelde het rijk in zeven regio’s en elke regio in twintig satrapen, waardoor de middelen waarover elke individuele satraap beschikte, kleiner werden. De Koninklijke secretaris, de Koninklijke penningmeester en de garnizoenscommandant van elke satraap waren – zoals onder Cyrus – volledig verantwoording verschuldigd aan de koning, niet aan de satraap, en rapporteerden rechtstreeks aan het koninklijk huis. Darius I’s model zou het Achaemenidische Rijk intact houden gedurende de rest van zijn geschiedenis, maar dit wil niet zeggen dat het nooit in twijfel werd getrokken.

De Satraapopstanden

In de regeerperiode van Artaxerxes II Memnon (r. 404-358 v. Chr.) kwam zijn broer, Cyrus de Jongere (satraap van Lydië, geb. 401 v. Chr.) in opstand in een poging om de koning af te zetten en zelf het rijk te besturen. Artaxerxes II vernam pas laat dat het leger naar hem oprukte, maar kon zich toch nog verdedigen dankzij de satraap Tissaphernes (l. 445-395 v. Chr.), eveneens satraap van Lydië. Cyrus’ opstand werd verpletterd en hij werd in de strijd gedood door Artaxerxes II, die vervolgens zijn leger tegen Cyrus’ Griekse huurlingen richtte. Het verhaal van de ontsnapping van de Griekse strijders uit Perzië naar de Zwarte Zee en terug naar hun huizen is beroemd verteld door Xenophon (l. 430 – ca. 354 v. Chr.) in zijn Anabasis.

Artaxerxes II’s bewind verliep daarna echter niet soepel, want er ontstonden opnieuw moeilijkheden in de Grote Satrapenopstand van 372-362 BCE. De opstand was het gevolg van de ontevredenheid van sommige satrapen over het beleid van Artaxerxes II, maar zou nooit zijn begonnen zonder de steun en aanmoediging van Egypte. De opstand begon toen Datames, satraap van Cappadocië (l. ca. 407-c.362 v. Chr.), door Artaxerxes II werd gekozen om een campagne tegen Egypte te leiden. Egypte was in 525 v. Chr. door de Perzen onder Cambyses II ingenomen, maar had zich in 411 v. Chr. ontdaan van de Perzische heerschappij, althans van het deltagebied. Van toen af aan werden regelmatig campagnes georganiseerd om het verloren gebied terug te winnen en Datames voerde het bevel over de expeditie van 372 BCE.

Omdat hij zich niet gewaardeerd voelde aan het hof van Artaxerxes II en zich slecht gebruikt voelde, aanvaardde Datames de steun van de Egyptische farao Nectanebo I (r. ca. 379-363 v. Chr.) en keerde zich tegen Artaxerxes II. Hij werd in 362 v. Chr. verslagen en gedood, maar zijn opstand werd voortgezet onder de satraap van Phrygië Ariobarzanes (geb. 362 v. Chr.), die zich in 366 v. Chr. bij zijn opstand had aangesloten omdat hij bezwaar had tegen het in zijn ogen willekeurige beleid van Artaxerxes II. Hij werd verraden door zijn zoon en als verrader gekruisigd in 362 v. Chr.

Vele andere satrapen waren betrokken bij de opstand, voor en tegen Artaxerxes II. Een van de bekendste is Mausolus, satraap van Caria (r. 377-353 v. Chr.), die beide kanten van het conflict bespeelde maar trouw bleef aan Artaxerxes II. Op een bepaald moment, toen hij beweerde dat de troepen van Artaxerxes II oprukten naar een van zijn steden, vroeg hij geld van vooraanstaande burgers en rebellerende satrapen om een verdedigingsmuur te bouwen. Toen hij het geld eenmaal had, beweerde hij dat hij van de goden te horen had gekregen dat de tijd niet rijp was voor de bouw van een muur en stortte hij het geld in zijn privéschatkist. Een andere keer vertelde hij de rebellerende satrapen dat hij niet in staat was te betalen wat hij de koning verschuldigd was en dat hij tijd had gekocht door te beloven dat hij in de nabije toekomst meer zou betalen, waarbij hij hen aanmoedigde hetzelfde te doen. Zij volgden zijn voorbeeld maar werden toen gedwongen hun belofte na te komen die het bedrag dekte dat Mausolus verschuldigd was en hij betaalde uiteindelijk niets (Olmstead, 415). Hij is het meest bekend om zijn graftombe, het Mausoleum te Halicarnassus, een van de zeven wereldwonderen van de antieke wereld.

Seleucidische & Parthische Satrapen

Hoewel er later opstanden en samenzweringen van de satrapen waren, ging het Achaemenidische Rijk min of meer gestaag door. Toen het rijk onder het bewind van Darius III (336-330 v. Chr.) ten prooi viel aan Alexander de Grote, functioneerde het satrapsysteem nog steeds goed en werd het in stand gehouden door het opvolgende Seleucidische Rijk. Het Seleucidische Rijk werd gesticht door een van Alexanders generaals, Seleucus I Nicator (r. 305-281 v. Chr.), die aanvankelijk campagne moest voeren om zijn heerschappij te consolideren, maar vervolgens de door hem aangestelde satrapen op hun plaats hield door middel van het Achaemenidische regeringsmodel.

Na zijn dood kwamen verschillende satrapieën in opstand en zijn opvolger, Antiochus I Soter (r. 281-261 v. Chr.) riep de hulp in van de Kelten van Galatië als huurlingen om hen neer te slaan en de gebieden weer onder zijn controle te brengen. Een van de bezwaren van het volk onder de heerschappij van de Seleuciden was dat de Seleucidische koningen – van Macedonisch-Griekse afkomst – Grieken bevoordeelden en hen tot satrapen benoemden. Grieks werd de taal van het hof en de satrapen werden aangemoedigd om hun gebieden te helleniseren. Alexander had geprobeerd de Perzische en Griekse culturen te vermengen en Seleucus I zette dit beleid voort, maar niet al zijn satrapen – of die van zijn opvolgers – waren geïnteresseerd om hetzelfde te doen.

Een voorbeeld hiervan is de satraap Andragoras van Parthië (d. 238 v. Chr.) die werd aangesteld onder het bewind van Antiochus I Soter of, waarschijnlijker, zijn opvolger Antiochus II Theos (r. 261-246 v. Chr.). Hij wordt genoemd als een Iraanse satraap die bij zijn aanstelling de Griekse naam Andragoras kreeg of aannam. Er is weinig van hem bekend tot zijn opstand onder het bewind van Seleucus II Callinicus (r. 246-225 BCE) toen hij in 245 BCE Parthië tot een onafhankelijk koninkrijk verklaarde, kort nadat Arsaces I van de Parni-stam Parthië in 247 BCE had losgemaakt van het Seleucidische rijk. Andragoras probeerde zijn greep op het koninkrijk te behouden toen Arsaces I aan de macht kwam, maar werd in 238 v. Chr. gedood toen het Parthische Rijk onder de heerschappij van Arsaces I (247-217 v. Chr.) opkwam. Arsaces I breidde zijn grondgebied uit door te profiteren van de verschillende afleidingen van het Seleucidische Rijk, en zijn opvolgers zouden dit beleid voortzetten, vooral na de nederlaag van de Seleuciden door Rome in de Slag bij Magnesia in 190 v. Chr. en het vernederende Verdrag van Apamea in 188 v. Chr., dat de Seleuciden het grootste deel van hun rijk kostte.

De Parthen behielden ook het Achaemenidische satrapiesysteem, maar stonden een lossere confederatie toe met minder nadruk op de centrale regering. De cliënt-koningen (ook wel vazalkoningen genoemd) mochten hun positie behouden en de aangestelde satrapen kregen meer vrijheid bij het maken en uitvoeren van beleid. Het Parthische Rijk werd verdeeld in Opper-Parthië en Neder-Parthië, bestaande uit vijf regio’s die vervolgens werden onderverdeeld in provincies. Deze provincies konden vrij handelen zonder rekening te houden met de dictaten van de centrale regering en dit leidde uiteindelijk tot de ondergang van het rijk toen een van de vazalkoningen, Ardashir I (r. 224-240 CE) in opstand kwam tegen de Parthische koning Artabanus VI (r. 213-224 CE), hem versloeg en het Sassanische rijk stichtte.

Sassanische Satrapie

Ardasjir I hield ook vast aan het Achaemenidische model na de consolidatie van de gebroken regio’s van het Parthische Rijk. Hij legde de nadruk op een sterk centraal bestuur en benoemde zelfgekozen satrapen (bekend als sjahrabs) voor de verschillende provincies. Het belangrijkste verschil tussen het Sassanische systeem en dat van de Achaemeniden was de verheffing van de religie van het Zoroastrisme. De profeet en ziener Zoroaster (ook bekend als Zarathustra) ontving zijn openbaring en ontwikkelde de religie ergens tussen 1500-1000 v. Chr. en, hoewel het onduidelijk is of Cyrus de Grote een aanhanger was, was het de religie van zijn opvolgers vanaf Darius I.

De Achaemeniden maakten het Zoroastrisme echter geen onderdeel van hun politieke platform, terwijl de Sassaniërs dat wel deden. Het Zoroastrisme werd de staatsgodsdienst en van de satrapen werd verwacht dat zij de principes van het geloof in één enkele oppergod, Ahura Mazda genaamd, de bron van al het goede, en zijn eeuwige antagonist Ahriman (ook bekend als Angra Mainyu), die volkomen slecht was, zouden aanmoedigen. Verder was de zin van het leven te vinden in de keuze welke van deze godheden men zou dienen en de erkenning dat de mens een vrije wil had om deze beslissing te nemen en vervolgens met de gevolgen te leven.

Zoroastrisme gaf aanleiding tot een zogenaamde ketterij bekend als Zorvanizm die het basisgeloofssysteem van de moedergodsdienst behield, maar beweerde dat zowel Ahura Mazda als Ahriman waren geschapen door Zorvan (tijd) en dus broers en geschapen wezens waren. Alle menselijke gebeurtenissen werden dus gedicteerd door Zorvan, niet door Ahura Mazda, aangezien alle dingen in de tijd gebeurden en de tijd uiteindelijk de opperste macht had over iemands leven en dood. Vele Sassanische satrapen waren Zorvanieten, maar aangezien deze “ketterij” zo dicht bij het Zoroastrisme stond, schijnt zij geen problemen te hebben veroorzaakt. Shapur I (r. 240-270 CE), Ardashir I’s zoon en opvolger, was hoogstwaarschijnlijk een Zorvaniet en had de ziener Mani (l. 216-274 CE), stichter van het Manichaeisme, als gast aan zijn hof.

Het Sassanische Rijk wordt beschouwd als het hoogtepunt van de oude Perzische cultuur en een belangrijk aspect van het succes van dit rijk was het beleid van religieuze tolerantie. De satrapen werden aangemoedigd om mensen van alle geloofsovertuigingen te verwelkomen, zodat Joden, christenen, boeddhisten en alle anderen in het hele rijk gebedshuizen mochten bouwen en hun geloof vrij mochten belijden. Dit beleid, dat centraal stond in de Achaemenidische regering, was wellicht zo succesvol als onder de Sassaniërs omdat de Zorvanieten vasthielden aan de tijd – een nevelig concept – als de opperste scheidsrechter over leven en dood in plaats van een specifieke godheid met een bepaalde agenda.

Het Sassanische Rijk viel in 651 n.C. ten prooi aan de binnenvallende Moslim Arabieren en, hoewel de basisvorm van het satrapie-systeem zou worden gehandhaafd, werd religieuze tolerantie verworpen ten gunste van een politiek van bekering en, uiteindelijk, belastingheffing van niet-Moslims. Het Perzische systeem werd voortgezet door de na-islamitische dynastieën van de Safaviden, Afshars, Zands en de Qajar van ca. 1501-1925 n.C. en had, ten tijde van de vroegste van deze dynastieën, reeds invloed gehad op de ontwikkeling van de Romeinse regering, de ontluikende Europese staten van de Late Oudheid, en zou tot op de dag van vandaag invloed blijven uitoefenen op andere regeringssystemen.