Verenigde Staten

Hoewel Franse katholieken deelnamen aan de exploratie en kolonisatie van de Mississippi-vallei, telde van de 13 koloniën van de opkomende Verenigde Staten alleen Maryland, dat in 1634 was gevestigd en in 1649 was gesticht, vóór de Amerikaanse onafhankelijkheid een aanzienlijk aantal katholieken. Katholieken waren vaak niet welkom in en werden zelfs geweerd uit vele andere kolonies, waar de Congregational of Episcopale kerken bij wet werden gesteund; slechts in één kolonie, Pennsylvania, was het zelfs toegestaan om in het openbaar een mis op te dragen. Volgens sommige schattingen waren er hooguit 25.000 katholieken op een koloniale bevolking van ongeveer 4.500.000 ten tijde van de onafhankelijkheid in 1776.

Van meet af aan echter genoot de leiding van de katholieke kerk een gerespecteerde plaats in de Amerikaanse samenleving. Charles Carroll, lid van een vooraanstaande katholieke familie uit de koloniale tijd, diende in het Continentale Congres en de Amerikaanse Senaat en tekende de Onafhankelijkheidsverklaring. Hij hielp ook bij het opstellen van de grondwet van de staat Maryland, die de vrijheid van godsdienst voor alle christenen garandeerde. Zijn neef, John Carroll, de eerste bisschop in de Verenigde Staten en de eerste aartsbisschop van Baltimore, speelde een voortrekkersrol bij het zoeken naar positieve betrekkingen tussen katholieke religieuzen en hun medeburgers. Een kwestie die John Carroll in zijn laatste jaren parten speelde was het “trusteeïsme”, een debat over leken- versus kerkelijke controle over kerkelijke instellingen en eigendommen. De pogingen van lekenbeheerders om de wereldlijke zaken van de kerk te regelen brachten hen vaak in conflict met bisschoppen en priesters. Het beheer van kerkelijke eigendommen door leken was in overeenstemming met de Amerikaanse praktijk, en de beheerders hielden vol dat zij de democratische beginselen van de kerk en de belangen van de parochianen behartigden tegenover de hiërarchie. In 1829, lang na de dood van aartsbisschop Carroll, sprak de Eerste Provinciale Raad in Baltimore zich uit tegen lekencontrole over kerkelijke eigendommen en versterkte het gezag van de bisschoppen. Hoewel de kwestie van het trusteeïsme opnieuw zou opduiken, bepaalden de besluiten van het concilie de administratieve structuur van de kerk en schiepen zij een precedent dat op latere concilies opnieuw werd bevestigd.

Beginnend in de jaren 1830 en ’40 was de zekerheid van godsdienstvrijheid een extra attractie voor miljoenen katholieke immigranten die om economische redenen naar de Verenigde Staten trokken, en tegen 1850 was het katholicisme de grootste christelijke kerk in het land. Culturele verschillen tussen de nieuwe immigranten, van wie de meesten uit Ierland of Duitsland kwamen, en de bevolking in het algemeen leidden tot conflicten met de gevestigde katholieke gemeenschap en wekten achterdocht en vijandigheid op bij de protestanten. Een nativistische protestantse kruistocht, gekenmerkt door intense anti-katholieke vooroordelen, manifesteerde zich op verschillende manieren. Protestantse geleerden stelden antikatholieke geschiedenissen op, en er verschenen ook literaire verslagen over de seksuele onbetamelijkheid van priesters en nonnen. Veel Amerikanen, waaronder Samuel F.B. Morse, de uitvinder van de morsecode, geloofden dat immigratie deel uitmaakte van een pauselijk complot om de Verenigde Staten over te nemen. In 1849 leidden anti-katholieke en anti-immigranten sentimenten tot de oprichting van de Know-Nothing partij. Het verzet tegen het katholicisme leidde ook tot gewelddaden, zoals het in brand steken van een klooster in Boston in 1834 en de anti-katholieke rellen in Philadelphia in 1844.

Ondanks deze problemen bleef het Amerikaanse katholicisme bestaan. Door immigratie nam het aantal gelovigen sterk toe en de kerk trok een groot aantal bekeerlingen aan – volgens sommige schattingen wel 700.000 in de 19e eeuw – waaronder de eerste in Amerika geboren heilige, Elizabeth Ann Seton. De kerk bouwde een uitgebreid onderwijssysteem op dat zich uitstrekte van parochiale lagere en middelbare scholen tot hogescholen en universiteiten. Parochiale basisscholen kregen een verdere impuls in 1884 toen het Derde Plenaire Concilie van Baltimore verordonneerde dat elke parochie een school moest hebben. Via deze instellingen stelden katholieke leiders hun parochianen in staat hun religieuze loyaliteit aan Rome te combineren met burgerlijke loyaliteit aan de Verenigde Staten.

Ironiek genoeg droeg een van de meest verdeelde gebeurtenissen in de Amerikaanse geschiedenis, de Burgeroorlog, bij aan de groeiende acceptatie van het rooms-katholicisme in de Verenigde Staten. De kwestie van de slavernij, een van de hoofdoorzaken van de oorlog, was niet bijzonder problematisch voor de kerk. Veel katholieken bezaten slaven, en de katholieke morele leer aanvaardde het bestaan van slavernij als een gevolg van de zonde van Adam. Katholieke arbeiders waren tegen de emancipatie, uit angst voor meer concurrentie om banen. Hoewel de katholieke kerk niet gehavend was door de kwestie zoals veel protestantse kerken, leerde zij wel dat slaven menselijk behandeld moesten worden, en veel noordelijke katholieken gingen zich verzetten tegen de instelling. Toen de oorlog uitbrak, sloten katholieken aan beide zijden zich enthousiast aan bij de strijd. De bisschoppen van New York en Charleston werden op diplomatieke missies gezonden, en katholieke priesters dienden als aalmoezeniers in zowel het leger van de Unie als dat van de Geconfedereerden. Hun steun aan de noordelijke of zuidelijke zaak maakte katholieken zichtbaarder en zorgde voor een grotere acceptatie na de oorlog.

In de tweede helft van de 19e eeuw probeerde de katholieke kerk in de Verenigde Staten een einde te maken aan haar interne verdeeldheid en een antwoord te vinden op de uitdagingen van de wereld in bredere zin. Het Tweede Plenair Concilie, gehouden in Baltimore in 1866, behandelde zaken van discipline en organisatie, benadrukte het belang van de geloofsleer en veroordeelde overtuigingen als unitarisme en transcendentalisme. In 1869-70 namen Amerikaanse bisschoppen deel aan Vaticanum I, waar zij tot de minderheid behoorden die zich verzette tegen de verklaring van pauselijke onfeilbaarheid. Dichter bij huis ondernam de kerk stappen om de bevrijde slaven te evangeliseren, hoewel zij hun geen materiële hulp bood. Een groter punt van zorg voor de kerk was de voortdurende immigratie van katholieken en de toenemende spanningen tussen immigrantengemeenschappen, vooral Duitse en Ierse. Aartsbisschop John Ireland verergerde het probleem door het openbaar onderwijs te prijzen en door Engels te steunen als de enige onderwijstaal op alle scholen. Dergelijke spanningen droegen bij tot de controverse over het “amerikanisme”, waarin Amerikaanse katholieken ervan werden beschuldigd de leer en de praktijk te vernieuwen en de kerkelijke leer af te zwakken om bekeerlingen te winnen. Ondanks deze tegenslagen bleef de kerk bloeien.

Tijdens de 20e eeuw worstelden katholieken in de Verenigde Staten met het vinden van een identiteit en een plaats voor zichzelf in de Amerikaanse samenleving. In het begin van de eeuw werden zij geconfronteerd met voortdurende vijandigheid van protestanten. Een wet die in 1924 werd aangenomen om immigratie uit de katholieke landen van Europa te beperken, had zijn wortels in religieuze vooroordelen. In 1928 droegen anti-katholieke vooroordelen bij tot het mislukken van de presidentscampagne van de Democraat Alfred E. Smith, de gouverneur van New York en de eerste katholieke presidentskandidaat. Ondertussen hervormde de kerk in de Verenigde Staten haar instellingen om haar perspectief te verbreden en zichzelf dichter bij de Amerikaanse mainstream te brengen. Tijdens de Eerste Wereldoorlog werd de National Catholic War Council opgericht om katholieke steun te betuigen aan de Amerikaanse oorlogsinspanningen, en na de oorlog bevorderde zij de zaak van de sociale rechtvaardigheid. Tijdens de Grote Depressie en daarna kregen de inspanningen van katholieke politieke activisten en hervormers als Dorothy Day nationale aandacht.

De opleving van het Thomisme, de filosofie van St. Thomas van Aquino, was ook belangrijk. De opleving, ook bekend als Neo-Scholasticisme, begon in de jaren 1850, en tegen de regeerperiode van Paus Leo XIII (regeerperiode 1878-1903) droeg het bij aan een bloei van katholieke theologie en bijbelstudies. Thomisme werd onderwezen op alle katholieke scholen en versterkte tegen de jaren 1920 de intellectuele identiteit van goed opgeleide Amerikaanse katholieken.

Net als in de Eerste Wereldoorlog hielp het patriottisme dat Amerikaanse katholieken tijdens de Tweede Wereldoorlog aan de dag legden om de anti-katholieke vooroordelen te doen afnemen. In 1960 werd een rooms-katholiek, John F. Kennedy, tot president gekozen – een ambt waarvan men vroeger dacht dat het voor katholieken onbereikbaar was. Steeds meer katholieken bekleedden politieke functies op lokaal en nationaal niveau, hoewel er spanningen bleven bestaan over kwesties tussen kerk en staat, vooral met betrekking tot abortus en steun aan katholieke scholen. Grotere welvaart en demografische veranderingen zoals de groei van de voorsteden deden het contact tussen katholieken en niet-katholieken toenemen, en de oecumenische beweging zorgde voor betere betrekkingen tussen de geloofsovertuigingen. Aan het begin van de 21e eeuw vormden katholieken 22 procent van de Amerikaanse bevolking. Met 200 bisdommen is de Amerikaanse hiërarchie de op twee na grootste ter wereld.

De kerk in de Verenigde Staten heeft, net als in de rest van de wereld, een periode van grote beroering doorgemaakt na Vaticanum II (1962-65), een van de belangrijkste concilies in de geschiedenis van de kerk. Vaticanum II heeft veel van de katholieke gebruiken geactualiseerd (om paus Johannes XXIII te parafraseren), de liturgie herzien, de betrekkingen tussen geestelijkheid en leken veranderd en de volkstaal toegestaan. Hij moedigde ook de dialoog tussen de godsdiensten en een meer collegiale relatie tussen de bisschoppen aan. Deze veranderingen, die het leven van alle leden van de kerk diepgaand beïnvloedden, werden door velen verwelkomd, hoewel zij een minderheid ertoe aanzetten de kerk te verlaten. Een groter aantal katholieken verliet de kerk in de jaren zestig en zeventig vanwege wat zij zagen als het falen van de kerk om de belofte van het concilie in te lossen. Veel katholieke leken waren met name vervreemd van het verbod op geboortebeperking, een verbod dat vervolgens op grote schaal werd genegeerd. Bovendien leidde de nadruk van de kerk op het celibaat ertoe dat veel geestelijken hun geloften aflegden of andere roepingen kozen. Hoewel Amerikaanse katholieken aan het eind van de 20e eeuw toegewijd bleven aan de kerk – paus Johannes Paulus II bleef een geliefd figuur voor de meeste katholieken – namen velen het op zich om te beslissen welke regels zij zouden volgen.

In het begin van de 21e eeuw werd de Amerikaanse kerk opgeschrikt door beschuldigingen van kindermisbruik door veel geestelijken. Een onderzoek in opdracht van de National Review Board van de Amerikaanse Conferentie van Katholieke Bisschoppen toonde aan dat ongeveer 4% van de Amerikaanse priesters (meer dan 4000) zich schuldig had gemaakt aan dergelijke misdrijven, in sommige gevallen herhaaldelijk en over een periode van enkele tientallen jaren. Er werden meer dan 10.000 gevallen van molestatie vastgesteld, hoewel slachtoffergroeperingen beweerden dat nog meer gevallen niet werden gemeld omdat de slachtoffers zich schaamden om zich te melden. Het werd ook duidelijk dat sommige bisschoppen een slechte situatie hadden verergerd door priesters die minderjarigen seksueel hadden misbruikt af te schermen of door hen over te plaatsen naar andere pastorale opdrachten. Toen de kerk geconfronteerd werd met de immensiteit van het probleem, pakte ze het, na enkele aarzelende stappen, publiekelijk aan en werkte ze eraan om misbruik in de toekomst te voorkomen. In 2004 had de katholieke kerk wereldwijd meer dan 1 miljard dollar betaald aan juryuitkeringen, schikkingen en juridische kosten, waardoor sommige bisdommen bescherming door de faillissementswet overwogen.

De kerk in de Verenigde Staten kreeg in het begin van de 21e eeuw te maken met andere problemen, deels veroorzaakt door de diversiteit van de Amerikaanse kerk en haar bereidheid om standpunten in te nemen die niet volledig overeenkwamen met die welke in Rome werden verkondigd. Amerikaanse bisschoppen probeerden de beschadigde reputatie van de kerk te herstellen in de nasleep van het pedofilieschandaal en de morele autoriteit van de kerk uit te breiden door het vasthouden aan de traditionele katholieke leer over een breed scala van onderwerpen te versterken. Sommige bisschoppen stelden zelfs voor om de heilige communie te onthouden aan politici en hun aanhangers die de leer van de kerk over kwesties als abortus, euthanasie, het huwelijk tussen mensen van hetzelfde geslacht en stamcelonderzoek niet aanvaarden. Meer liberale katholieken bekritiseerden dit als eenzijdig, en merkten op dat er geen straffen werden voorgesteld voor degenen die het verzet van de kerk tegen de doodstraf afwezen. Veel katholieken negeerden ook het verbod op geboortebeperking en abortus en eisten een grotere rol voor vrouwen in de kerk.