In de Anti-Dühring (1877) beschreef Friedrich Engels staatseigendom, d.w.z. staatskapitalisme, als volgt:
Als de crisis het onvermogen van de bourgeoisie heeft aangetoond om de moderne productiekrachten nog langer te beheersen, toont de omzetting van de grote organisaties voor productie en communicatie in naamloze vennootschappen en staatseigendom aan dat voor dit doel de bourgeoisie overbodig kan worden gemaakt. Alle sociale functies van de kapitalisten worden nu vervuld door werknemers in loondienst. De kapitalist heeft geen andere sociale activiteit meer dan het in eigen zak steken van inkomsten, het knippen van bonnen en het gokken op de beurs, waar de verschillende kapitalisten elkaar van hun kapitaal beroven. Zoals de kapitalistische productiewijze eerst de arbeiders verdrong, zo verdringt zij nu de kapitalisten, waardoor zij tot de overtollige bevolking worden gedegradeerd, zelfs als zij in eerste instantie niet tot het industriële reserveleger behoorden.
Engels betoogde dat de instrumenten om een einde te maken aan het kapitalisme te vinden zijn in het staatskapitalisme, en schreef verder:
Maar noch de omzetting in naamloze vennootschappen noch de omzetting in staatseigendom ontneemt de productiekrachten hun karakter van kapitaal. In het geval van naamloze vennootschappen is dit duidelijk. En ook de moderne staat is slechts de organisatie die de burgerlijke maatschappij zichzelf verschaft om de algemene externe voorwaarden van de kapitalistische productiewijze te handhaven tegen aantastingen door hetzij de arbeiders, hetzij individuele kapitalisten. De moderne staat, in welke vorm dan ook, is dan de staat van de kapitalisten, het ideale collectieve lichaam van alle kapitalisten. Hoe meer productiekrachten hij als zijn eigendom overneemt, hoe meer hij het werkelijke collectieve lichaam van de kapitalisten wordt, hoe meer burgers hij uitbuit. De arbeiders blijven loontrekkers, proletariërs. De kapitalistische verhouding wordt niet afgeschaft, zij wordt veeleer tot het uiterste gedreven. Maar in dit uiterste wordt zij omgevormd tot haar tegendeel. Het staatseigendom van de productiekrachten is niet de oplossing van het conflict, maar het bevat in zichzelf het formele middel, de sleutel tot de oplossing.
In Socialisme: Utopisch en Wetenschappelijk (1880) beschreef Engels staatskapitalisme als een nieuwe vorm of variant van kapitalisme. De term staatskapitalisme werd voor het eerst gebruikt door Wilhelm Liebknecht in 1896, die zei: “Niemand heeft het staatssocialisme meer bestreden dan wij, Duitse socialisten; niemand heeft duidelijker aangetoond dan ik, dat staatssocialisme eigenlijk staatskapitalisme is”.
Het begrip staatskapitalisme is wel eens teruggevoerd op de kritiek van Michail Bakoenin tijdens de Eerste Internationale op de mogelijkheid van staatsuitbuiting onder het marxistisch geïnspireerde socialisme, of op Jan Waclav Machajski’s betoog in The Intellectual Worker (1905) dat het socialisme een beweging was van de intelligentsia als klasse, resulterend in een nieuw soort maatschappij die hij staatskapitalisme noemde. Voor anarchisten is staatssocialisme gelijk aan staatskapitalisme, dus onderdrukkend en slechts een verschuiving van privé-kapitalisten naar de staat als enige werkgever en kapitalist.
In Imperialism, the Highest Stage of Capitalism en Imperialism and World Economy hadden zowel Vladimir Lenin als Nikolai Bukharin op vergelijkbare wijze de groei van staatskapitalisme geïdentificeerd als een van de belangrijkste kenmerken van het kapitalisme in het imperialistische tijdperk. In De Staat en de Revolutie schreef Lenin dat “de foutieve bourgeois reformistische bewering dat monopolistisch kapitalisme of staatsmonopolistisch kapitalisme niet langer kapitalisme is, maar nu ‘staatssocialisme’ genoemd kan worden enzovoort, zeer gangbaar is”. Tijdens de Eerste Wereldoorlog identificeerde de bolsjewiek Nikolai Boecharin, gebruik makend van Lenins idee dat het tsarisme de Pruisische weg naar het kapitalisme bewandelde, een nieuwe fase in de ontwikkeling van het kapitalisme waarin alle sectoren van de nationale productie en alle belangrijke sociale instellingen door de staat werden beheerd – hij noemde deze nieuwe fase staatskapitalisme. Na de Oktoberrevolutie gebruikte Lenin de term staatskapitalisme positief. In de lente van 1918, tijdens een korte periode van economisch liberalisme voorafgaand aan de invoering van het oorlogscommunisme en opnieuw tijdens de Nieuwe Economische Politiek (NEP) van 1921, rechtvaardigde Lenin de invoering van staatskapitalisme dat politiek gecontroleerd werd door de dictatuur van het proletariaat om de centrale controle te bevorderen en de productiekrachten te ontwikkelen, door het volgende te stellen:
De werkelijkheid zegt ons dat staatskapitalisme een stap vooruit zou zijn. Als we in een klein tijdsbestek het staatskapitalisme zouden kunnen bereiken, zou dat een overwinning zijn.
Lenin betoogde dat de staat tijdelijk de economie zou moeten besturen, die uiteindelijk door arbeiders zou worden overgenomen. Voor Lenin betekende staatskapitalisme niet dat de staat het grootste deel van de economie zou besturen, maar dat staatskapitalisme een van de vijf elementen van de economie zou zijn:
Staatskapitalisme zou een stap voorwaarts zijn in vergelijking met de huidige stand van zaken in onze Sovjetrepubliek. Als over ongeveer zes maanden het staatskapitalisme in onze republiek zou zijn ingeburgerd, zou dat een groot succes zijn en een zekere garantie dat binnen een jaar het socialisme blijvend vaste voet aan de grond zal hebben gekregen.
Door linksEdit
Als term en concept is staatskapitalisme gebruikt door verschillende socialisten, waaronder anarchisten, marxisten, leninisten, linkscommunisten, marxistisch-leninisten en trotskisten.
AnarchistenEdit
De vroegste kritiek op de Sovjet-Unie als staatskapitalistisch werd misschien wel geformuleerd door de Russische anarchisten, zoals gedocumenteerd in Paul Avrichs werk over het Russische anarchisme.
De bewering van de Russische anarchisten zou standaard worden in anarchistische werken. Over de Sovjet-Unie schreef de vooraanstaande anarchiste Emma Goldman in 1935 een artikel met de titel “There Is No Communism in Russia”, waarin zij betoogde:
Zulk een toestand kan staatskapitalisme worden genoemd, maar het zou fantastisch zijn om het in enigerlei zin als communistisch te beschouwen Sovjet-Rusland, het moet nu wel duidelijk zijn, is politiek gezien een absoluut despotisme en economisch gezien de meest grove vorm van staatskapitalisme.
Toen hij het over het marxisme had, zei Murray Bookchin het volgende:
Marxisme wordt in feite ideologie. Het wordt geassimileerd door de meest geavanceerde vormen van staatskapitalistische beweging – met name Rusland. Door een ongelooflijke ironie van de geschiedenis blijkt het marxistische ‘socialisme’ voor een groot deel juist het staatskapitalisme te zijn waarop Marx in de dialectiek van het kapitalisme niet had geanticipeerd. In plaats van zich te ontwikkelen tot een revolutionaire klasse in de schoot van het kapitalisme, blijkt het proletariaat een orgaan te zijn in het lichaam van de burgerlijke maatschappij. Lenin voelde dit aan en beschreef het ‘socialisme’ als “niets anders dan een kapitalistisch staatsmonopolie dat ten goede komt aan het hele volk”. Dit is een buitengewone uitspraak als men de implicaties ervan overdenkt, en een mond vol tegenstrijdigheden.
Terwijl ze het over het Leninisme hebben, zeggen de auteurs van An Anarchist FAQ:
Het Leninistische model is geen effectieve en efficiënte manier om revolutie te bereiken, maar is elitair, hiërarchisch en zeer inefficiënt in het bereiken van een socialistische samenleving. In het beste geval spelen deze partijen een schadelijke rol in de klassenstrijd door activisten en militanten van zich te vervreemden met hun organisatorische principes en manipulatieve tactieken binnen volksstructuren en -groepen. In het slechtste geval kunnen deze partijen de macht grijpen en een nieuwe vorm van klassenmaatschappij creëren (een staatskapitalistische) waarin de arbeidersklasse wordt onderdrukt door nieuwe bazen (namelijk de partijhiërarchie en haar aangestelden).
Klassieke en orthodoxe marxistenEdit
Onmiddellijk na de Russische Revolutie vroegen veel westerse marxisten zich af of socialisme in Rusland wel mogelijk was. Met name Karl Kautsky zei:
Het is alleen het oude feodale grootgrondbezit dat niet meer bestaat. De omstandigheden in Rusland waren rijp voor de afschaffing ervan, maar ze waren niet rijp voor de afschaffing van het kapitalisme. Het kapitalisme viert nu weer een wederopstanding, maar in vormen die voor het proletariaat benauwender en schrijnender zijn dan vroeger.
In plaats van hogere geïndustrialiseerde vormen aan te nemen, heeft het privé-kapitalisme de meest erbarmelijke en armzalige vormen aangenomen van zwarte handel en geldspeculatie. Het industrieel kapitalisme heeft zich ontwikkeld tot staatskapitalisme. Vroeger stonden de staatsambtenaren en de ambtenaren van het privé-kapitaal kritisch, vaak zeer vijandig tegenover elkaar.
Daarna ondervond de werkende mens dat zijn voordeel beurtelings bij de een of de ander lag. Vandaag de dag zijn de staatsbureaucratie en de kapitalistische bureaucratie samengesmolten tot één – dat is het resultaat van de grote socialistische revolutie die door de bolsjewieken teweeg werd gebracht. Het is het meest onderdrukkende van alle despotismen die Rusland ooit heeft moeten ondergaan.
Na 1929 begonnen verbannen Mensjewieken als Fjodor Dan te betogen dat het Rusland van Stalin een kapitalistische staatssamenleving vormde. In het Verenigd Koninkrijk ontwikkelde de orthodox-marxistische groepering de Socialist Party of Great Britain onafhankelijk een soortgelijke doctrine. Hoewel zij aanvankelijk van mening waren dat het sovjetkapitalisme weinig verschilde van het westerse kapitalisme, begonnen zij later te beweren dat de bureaucratie haar productie-eigendommen gemeenschappelijk had, net als de katholieke kerk. Zoals John O’Neill opmerkt:
Wat hun theorieën verder ook voor verdiensten of problemen hadden, door te stellen dat de Russische revolutie van meet af aan een kapitalistische revolutie was, vermeden ze het ad hoc en post hoc karakter van recentere, door Maoïsten en Trotskisten geïnspireerde uiteenzettingen over staatskapitalisme, die uitgaan van de veronderstelling dat de bolsjewistische revolutie een socialistische economie inluidde die in een later stadium in kapitalisme ontaardde.
In een artikel in de Socialistische Koerier van de Mensjewieken van 25 april verwierp Rudolf Hilferding het concept van staatskapitalisme. Hij merkte op dat het in de Sovjet-Unie ontbrak aan de dynamische aspecten van het kapitalisme, zoals een markt die de prijzen bepaalde of een groep ondernemers en investeerders die het kapitaal verdeelden. Volgens Hilferding was staatskapitalisme geen vorm van kapitalisme, maar eerder een vorm van totalitarisme.
Communistisch links en raadscommunistenEdit
Een andere vroege analyse van de Sovjet-Unie als staatskapitalistisch kwam van verschillende groepen die het linkse communisme voorstonden. Een belangrijke tendens van de Russische communistische linkerzijde van 1918 bekritiseerde de herinvoering van autoritaire kapitalistische verhoudingen en productiemethoden. Zoals met name Valerian Osinsky betoogde, zouden “eenmansmanagement” (in plaats van de democratische fabriekscomités die arbeiders hadden opgericht en die Lenin had afgeschaft) en de andere opgelegde kapitalistische discipline de actieve deelname van arbeiders aan de organisatie van de productie in de kiem smoren. Taylorisme maakte van arbeiders een aanhangsel van machines en stukloon legde eerder individualistische dan collectieve beloningen op in de productie, waardoor arbeiders kleinburgerlijke waarden aangeleerd kregen. Kortom, deze maatregelen werden gezien als de omvorming van de proletariërs binnen de productie van collectief subject tot de geatomiseerde objecten van het kapitaal. De arbeidersklasse, zo werd gesteld, moest bewust deelnemen aan zowel het economische als het politieke bestuur. In 1918 benadrukte deze tendens binnen de linkse communisten dat het probleem met de kapitalistische productie was dat zij arbeiders als objecten behandelde. De transcendentie ervan lag in de bewuste creativiteit en participatie van de arbeiders, wat doet denken aan Marx’ kritiek op vervreemding.
Dit soort kritiek werd nieuw leven ingeblazen aan de linkerzijde van de Russische Communistische Partij na het 10e Congres in 1921, dat de Nieuwe Economische Politiek (NEP) invoerde. Veel leden van de Arbeidersoppositie en de Decisten (beide later verboden) en twee nieuwe ondergrondse linkse communistische groepen, de Arbeidersgroep van Gavril Myasnikov en de Arbeiderswaarheidsgroep, ontwikkelden het idee dat Rusland een staatskapitalistische maatschappij aan het worden was, geregeerd door een nieuwe bureaucratische klasse. De meest uitgewerkte versie van dit idee stond in een boekje van Myasnikov uit 1931.
De linkse en raadscommunistische tradities buiten Rusland beschouwden het Sovjetsysteem als staatskapitalistisch, hoewel sommige linkse communisten, zoals Amadeo Bordiga, het ook gewoon kapitalisme of kapitalistische productiewijze noemden. Otto Rühle, een belangrijke Duitse linkse communist, ontwikkelde dit idee vanaf de jaren 1920 en het werd later verwoord door de Nederlandse raadscommunist Anton Pannekoek in “Staatskapitalisme en Dictatuur” (1936).
TrotskistenEdit
Leon Trotski verklaarde dat de term staatskapitalisme “oorspronkelijk ontstond om de verschijnselen aan te duiden die ontstaan wanneer een burgerlijke staat de directe leiding over de transportmiddelen of de industriële ondernemingen overneemt” en daarom een “gedeeltelijke ontkenning” van kapitalisme is.
Hoewel Trotski die beschrijving van de Sovjet-Unie verwierp en in plaats daarvan beweerde dat het een ontaarde arbeidersstaat was. Na de Tweede Wereldoorlog accepteerden de meeste Trotskisten een analyse van de landen van het Sovjetblok als gedegenereerde arbeidersstaten. Alternatieve opvattingen van de trotskistische traditie hebben echter de theorie van het staatskapitalisme ontwikkeld als een nieuwe klassentheorie ter verklaring van wat zij beschouwen als de in wezen niet-socialistische aard van de Sovjet-Unie, Cuba, China en andere zelfbenoemde socialistische staten.
De discussie gaat terug tot interne debatten in de Linkse Oppositie aan het eind van de jaren twintig en het begin van de jaren dertig. Ante Ciliga, een lid van de Linkse Oppositie die in de jaren dertig in Verkhne-Uralsk gevangen zat, beschreef de ontwikkeling die velen binnen de Linkse Oppositie doormaakten naar een theorie van staatskapitalisme, beïnvloed door de Arbeidersgroep van Gavril Myasnikov en andere linkse communistische facties.
Toen hij vrijkwam en weer actief werd in de Internationale Linkse Oppositie, was Ciliga “een van de eersten, na 1936, die de theorie in trotskistische kringen aan de orde stelde”. George Orwell, die net als Ciliga een anti-stalinistische linkse politicus was, gebruikte de term in zijn Hommage aan Catalonië (1938).
Na 1940 ontwikkelden dissidente Trotskisten meer theoretisch verfijnde beschouwingen over staatskapitalisme. Een invloedrijke formulering was die van de Johnson-Forest Tendency van C.L.R. James en Raya Dunayevskaya, die haar theorie in het begin van de jaren veertig formuleerde op basis van een studie van de eerste drie Vijfjarenplannen naast lezingen van Marx’ vroege humanistische geschriften. Hun politieke evolutie zou hen wegleiden van het trotskisme.
Een andere is die van Tony Cliff, verbonden met de Internationale Socialistische Tendens en de Britse Socialistische Arbeiders Partij (SWP), die teruggaat tot het einde van de jaren veertig. In tegenstelling tot Johnson-Forest formuleerde Cliff een theorie van het staatskapitalisme die zijn groep in staat zou stellen trotskisten te blijven, zij het heterodoxe. Een betrekkelijk recente tekst van Stephen Resnick en Richard D. Wolff, getiteld Class Theory and History, onderzoekt wat zij het staatskapitalisme in de voormalige Sovjet-Unie noemen, waarmee een thema wordt voortgezet waarover binnen de trotskistische theorie het grootste deel van de afgelopen eeuw is gedebatteerd.
Andere linkse theorieën over samenlevingen in Sovjet-stijl zijn onder meer bureaucratisch collectivisme, misvormde arbeidersstaten, gedegenereerde arbeidersstaten en nieuwe klasse.
Maoïsten en anti-revisionistische marxistisch-leninistenEdit
In het gemeenschappelijke programma dat in 1949 door de Chinese Volksconferentie voor Politiek Overleg werd opgesteld, in feite de voorlopige grondwet van het land, werd onder staatskapitalisme een economisch systeem van corporatisme verstaan. Het luidde als volgt: “
Van 1956 tot het eind van de jaren zeventig beschreven de Communistische Partij van China en haar maoïstische of anti-revisionistische aanhangers over de hele wereld de Sovjet-Unie vaak als staatskapitalistisch, waarbij zij in wezen de aanvaarde marxistische definitie gebruikten, zij het op een andere basis en met betrekking tot een andere tijdsspanne dan de trotskisten of de links-communisten. Meer bepaald gebruiken de maoïsten en hun nazaten de term staatskapitalisme als deel van hun beschrijving van de stijl en politiek van Nikita Chroesjtsjov en zijn opvolgers en van gelijkaardige leiders en politiek in andere zelfbenoemde “socialistische” staten. Dit was betrokken bij de ideologische Sino-Sovjet splitsing.
Na de dood van Mao Zedong, te midden van de aanhangers van de Culturele Revolutie en de Bende van Vier, breidden de meesten de staatskapitalistische formulering uit tot China zelf en hielden op de Communistische Partij van China te steunen, die zich evenzo distantieerde van deze voormalige broederlijke groepen. De verwante theorie van het Hoxhaïsme werd in 1978 ontwikkeld, grotendeels door de socialistische Albanese president Enver Hoxha, die volhield dat Mao zelf een staatskapitalistisch en revisionistisch economisch beleid had gevoerd.
De meeste huidige communistische groeperingen die afstammen van de maoïstische ideologische traditie, beschouwen zowel China als de Sovjet-Unie nog steeds als staatskapitalistisch vanaf een bepaald punt in hun geschiedenis – meestal de Sovjet-Unie van 1956 tot haar ineenstorting in 1991 en China van 1976 tot heden. Maoïsten en anti-revisionisten gebruiken soms ook de term sociaal imperialisme om socialistische staten te beschrijven die volgens hen in wezen kapitalistisch zijn – hun uitdrukking “socialistisch in woorden, imperialistisch in daden” duidt hierop.
Door liberale economenEdit
Murray Rothbard, een anarcho-kapitalistisch filosoof, gebruikte de term staatskapitalisme door elkaar met de term staatsmonopoliekapitalisme en beschreef daarmee een samenwerkingsverband tussen overheid en grote bedrijven, waarbij de staat ingrijpt namens de grootkapitalisten tegen de belangen van de consumenten in.
Rothbard onderscheidde het van laissez-faire-kapitalisme, waarbij grote bedrijven niet worden beschermd tegen marktkrachten. Dit gebruik dateert uit de jaren zestig, toen Harry Elmer Barnes de post-New Deal economie van de Verenigde Staten omschreef als “staatskapitalisme”. Meer recentelijk nam Andrei Illarionov, voormalig economisch adviseur van de Russische president Vladimir Poetin, in december 2005 ontslag uit protest tegen Ruslands “omarming van het staatskapitalisme”.
De term staatskapitalisme wordt door klassieke liberalen niet gebruikt om het publieke eigendom van de productiemiddelen aan te duiden. De verklaring hiervoor wordt gegeven door de Oostenrijkse econoom Ludwig von Mises, die stelde:
De socialistische beweging doet veel moeite om regelmatig nieuwe labels voor haar ideaal geconstrueerde staat in omloop te brengen. Elk versleten etiket wordt vervangen door een ander dat hoop wekt op een ultieme oplossing van het onoplosbare basisprobleem van het socialisme – totdat het duidelijk wordt dat er niets is veranderd behalve de naam. De meest recente slogan is “staatskapitalisme”. Men realiseert zich niet algemeen dat dit niets meer omvat dan wat vroeger planeconomie en staatssocialisme werd genoemd, en dat staatskapitalisme, planeconomie en staatssocialisme alleen in niet-essentiële punten afwijken van het “klassieke” ideaal van egalitair socialisme.
Door Italiaanse fascistenEdit
Over economische kwesties, De Italiaanse fascistenleider Benito Mussolini beweerde in 1933 dat als het fascisme de moderne fase van het kapitalisme zou volgen, zijn weg “onverbiddelijk zou leiden naar staatskapitalisme, dat niets meer of minder is dan staatssocialisme op zijn kop”. In beide gevallen is het resultaat de bureaucratisering van de economische activiteiten van de natie”.
Mussolini beweerde dat het kapitalisme in drie stadia was gedegenereerd, beginnend met het dynamisch of heroïsch kapitalisme (1830-1870), gevolgd door het statisch kapitalisme (1870-1914) en vervolgens zijn laatste vorm van decadent kapitalisme, ook wel superkapitalisme genoemd, beginnend in 1914.
Mussolini veroordeelde het superkapitalisme omdat het de “standaardisering van de mensheid” veroorzaakte en buitensporige consumptie veroorzaakte. Mussolini beweerde dat in deze fase van het superkapitalisme “een kapitalistische onderneming zich, wanneer zich moeilijkheden voordoen, als een dood gewicht in de armen van de staat werpt. Het is dan dat de tussenkomst van de staat begint en noodzakelijker wordt. Het is dan dat degenen die vroeger de staat negeerden, hem nu angstvallig opzoeken”. Mussolini beweerde dat het onvermogen van bedrijven om goed te functioneren in economische moeilijkheden bewees dat staatsingrijpen in de economie noodzakelijk was om de economie te stabiliseren.
Mussolini beweerde dat dynamisch of heroïsch kapitalisme en de bourgeoisie alleen konden worden behoed voor ontaarding in statisch kapitalisme en vervolgens superkapitalisme als het concept van economisch individualisme werd losgelaten en als staatstoezicht op de economie werd ingevoerd. De privé-ondernemingen zouden de productie controleren, maar onder toezicht van de staat staan. Het Italiaanse fascisme presenteerde het economische systeem van corporatisme als de oplossing die de particuliere onderneming en het eigendom in stand zou houden, terwijl de staat zou kunnen ingrijpen in de economie wanneer de particuliere onderneming faalde.