Mãos do bailarino levantadas em oração; a mulher de Petaga Wakan a oferecer o cesto de sálvia. Terceiro Dia.

Wiwanyag Wacipi, a Dança do Gazing-at-the-Sun é agora a única cerimónia pública da religião Lakota (Teton-Sioux). Contudo, não se restringe a esta tribo, mas é também praticada em várias formas entre os Cheyenne, Arapaho, Crow, Blackfeet, Plains Cree, e Wind River Shoshoni. A Dança do Sol é um dos sete maiores ritos da religião Lakota, dos quais apenas dois outros ritos são conhecidos por sobreviverem – o banho de suor purificador e a busca da visão, a busca do poder das forças que permeiam e animam o universo. Além destes ritos existem também rituais xamânicos privados enraizados na fonte do poder do curandeiro e dirigidos à cura, previsão, descoberta de objectos perdidos, e acção de graças.

Os mitos da Dança do Sol são explicados numa visão recebida por um homem ou como uma cerimónia dada pelo búfalo a um homem para o povo durante um tempo de fome. No primeiro relato a revelação da Dança do Sol representa o cumprimento do ciclo ritual do cachimbo sagrado que foi trazido para o Lakota pela Mulher Búfalo Branco. Ela explicou-lhes que, com o tempo, sete cerimónias em que o cachimbo lhes seria servido seriam dadas a conhecer. O búfalo e o cachimbo estão ligados neste mito e noutras variantes onde o cachimbo é visto como um presente do búfalo para o povo, o búfalo servindo como mediador entre Wakan-Tanka, o Grande Mistério, e o povo. Wakan-Tanka é o conceito essencial da religião Lakota e é a força que dá vida e sustenta todo o ser. Tudo é visto como a participação numa relação sagrada que nasce da unicidade da criação que é uma manifestação de Wakan-Tanka. Todas as coisas vêm e voltam a Wakan-Tanka, que está tudo no universo, mas acima de tudo, transcendendo tudo.

A última Dança do Sol dos tempos antigos foi realizada em 1883 na Reserva Rosebud no Dakota do Sul. Foi então proibida pelo Bureau of Indian Affairs juntamente com outras cerimónias religiosas, embora seja possível que algumas Danças do Sol possam ter sido realizadas sub-repticiamente durante o período em que estava sob proscrição. Sob a administração de John Collier como Comissário dos Assuntos Indianos durante a Presidência de Franklin D. Roosevelt, a Dança do Sol foi reavivada por volta de 1934, embora sem a auto-tortura, a perfuração da carne, que a tinha acompanhado anteriormente. Foi realizada esporadicamente desde então até cerca de 1958, desde quando foi realizada todos os anos em Pine Ridge e várias vezes também na Reserva de Rosebud.

Durante o Verão de 1969, realizaram-se duas Danças do Sol, uma em Spring Creek na Reserva de Rosebud em Julho e a outra em Pine Ridge em Agosto. Ambas as reservas realizaram-se no sudoeste do Dakota do Sul e juntaram-se uma à outra. É a Dança do Sol de Spring Creek que será relacionada aqui.

Fui voluntário no centro educativo da cidade de S. Francisco na Reserva de Rosebud. Devido ao meu conhecimento limitado de Lakota, as canções de Sun Dance aqui foram extraídas do trabalho de outros investigadores, todos anotados na “Suggested Reading” (Leitura Sugerida) que as acompanha. O orador ou o trabalho anterior é dado após cada citação.

Meses antes da hora de verão da Dança do Sol, pessoas da comunidade de Spring Creek tinham contactado um curandeiro da Reserva de Pine Ridge a fim de o persuadir a liderar uma Dança do Sol no seu assentamento. Este homem, Petaga Wakan (Embers Sagradas), participou em várias Danças do Sol e é um curandeiro da Cerimónia do Cachimbo da Águia. Ele teve um filho no Vietname e esta é uma das razões pelas quais ele dançaria este Verão. O seu filho regressou em segurança.

Petaga Wakan (primeiro plano), Aopazan (segundo plano) no altar. Primeiro dia.

No início Wakan-Tanka deu-nos ajuda – a nossa vida sobre a terra e sob o céu, entre eles. Que Ele elogie o mundo inteiro e que lá conceda uma grande ajuda.

P>Sejam quais forem os nossos sofrimentos-Vietname quero um esforço pela paz; quero que os soldados Lakota, os soldados americanos regressem. Estas coisas 1 quero porque estou aqui, vivendo entre estas pessoas, a rezar por elas. Bem sob Wakan-Tanka, estou a tentar. Desde que possa humildemente fazer o que posso, lá do meu coração estou eu a tentar.

(Petaga Wakan)

Outro curandeiro que participaria na Dança do Sol é Aopazan (Pena de Águia) de S. Francisco na Reserva de Rosebud. Ele foi fundamental para ajudar a reanimar a auto-tortura da Dança do Sol em 1958 e desde então ofereceu-se muitas vezes através do piercing da sua carne. Aopazan é um curandeiro da Cerimónia de Yuwipi que se destaca em ambas as reservas, embora detalhes particulares do rito e talvez a interpretação possam diferir.

Mim mesmo, por vezes fico muito desanimado. Será esta Dança do Sol a verdade? Às vezes chego ao ponto … e existe um Deus? Estes entram no meu pensamento . . . Estas são as coisas. Tem de haver um Deus. Olha para o belo mundo que Ele criou para nós. Alguns dos meus irmãos brancos disseram: “Adoramos o sol”. Não, nós adoramos o mesmo Deus todo-poderoso que tu adoras. O sol, Wiwang wacipi, olhamos para o sol, olhamos para o sol, admiramos o Seu trabalho, agradecemos-Lhe pelo que Ele fez por nós… as muitas coisas que o Avô (WakanTanka ) fez por nós.

(Aopazan)

Além dos dois curandeiros Petaga Wakan, a mulher e a avó também dançariam na cerimónia. Cantores e bateristas, outro curandeiro para executar o piercing, e um homem para carregar o crânio do búfalo completariam os participantes da Dança do Sol.

A árvore sagrada, o pólo central, fica no meio do círculo da Dança do Sol que é encerrado por ramos de pinheiro.

Quando se chega a um ano, as pessoas reúnem-se num só lugar … . A partir daí (eles vão) para o país onde ninguém vive, onde cresce um pau de algodão e eles circulam e contemplam-no. Wakan-Tanka plantou essa árvore, com

A sua mão cresceu. Assim, o vulgar, o homem humilde contempla e sabe isto, estando em pavor. Wakan-Tanka quer uma vida como esta árvore – (uma que se mantém sozinha; através dele nutrida, plantada e em crescimento; reverenciada pelo povo) – e o cachimbo é-lhe oferecido.

(Petaga Wakan)

A madeira de algodão tem um significado especial para o Lakota: a sua casca é a única espécie que poderia ser alimentada a cavalos; quando cortada na diagonal, a madeira mostra uma estrela de cinco pontas, a estrela da manhã de luz e sabedoria; a folha mostra o padrão de um mocassim e também, quando dobrada, de um tipi. Como a waga pode, “árvore sussurrante”, reza, cantando ao vento, a Wakan-Tanka. A árvore é atingida nas quatro direcções, nos lugares dos quatro ventos, e é cortada, sendo suavemente deitada e segurada por uma cinta oposta.

Na terra de Wakan-Tanka, cresceu uma árvore que um vulgar, um homem humilde levou e trouxe de volta para onde o povo vive. Lá no meio, no centro também, lá cavaram um lugar… (Trazendo a árvore), parando quatro vezes, colocaram a árvore neste solo. Agora, sobre o local onde as pessoas vivem, era feita a (outra) comida e dentro do solo que era cavado, a comida era colocada para aqueles que morreram ao longo do ano anterior até onde tinham agora chegado, para os nossos parentes que largaram a vida na terra, para todos eles.

(Petaga Wakan)

Os ramos de coqueiros são atados a cerca de metade do tronco da árvore, panos com tabaco e possivelmente um medicamento de xamã são atados no topo da árvore.

A árvore com todos os calicos e as serpentinas lá em cima – estas serpentinas têm um significado – branco, vermelho, preto, amarelo. Notar-se-á no lado oeste onde está o altar, que é preto; o norte é vermelho; o leste é amarelo; o sul é branco.

(Aopazan)

A árvore sagrada é Wakan-Tanka unindo terra e céu; como Wakan-Tanka, é o centro do universo.

p>Sagrado estou de pé
Contempla-me
Disseram-mep>No centro da terra
Encontro em redor de ti
Conhecendo a tribo
Encontro em redor de tip>P>Pai em redor de ti
No lugar dos quatro ventos
Pode ser reverenciado
Fizeste-me vestir algo sagrado
A tribo sentada em reverência
Querem viver.
br>( Densmore 1918 : 119-121 )p>No primeiro dia da dança os participantes prepararam-se num tipi erguido fora do círculo, enquanto se iniciava uma fogueira para aquecer as rochas a serem utilizadas nos ritos purificadores e dadores de vitalidade da cabana de suor. Petaga Wakan foi com o seu cachimbo para rezar na árvore.p>P>A voz que eu vou enviar
a>a ouvir-me
br>a voz que eu vou enviar
a ouvir o meu avô
a viver
a ouvir o meu avô
a ouvir o meu avô
br>(Densmore 1918:131)p>Ele voltou ao Tipi e com Aopazan entrou na sauna, onde ambos os homens rezaram e fumaram o cachimbo sagrado com o qual se reza por e com todas as coisas. Canções eram cantadas a Wakan-Tanka.p> O Sol, a Luz do mundo,
Ouço-O chegar,
Vejo o Seu rosto enquanto Ele vem,
Ele faz os seres na terra felizes,
E eles rejubilam,
0 Wakan-Tanka ofereço-Te este mundo,
de Luz.
(Brown 1967 : 83 )p>Emergindo na luz os homens vestiram-se e juntaram-se às mulheres, com todos formando uma linha antes do tipi. Um homem idoso carregou o crânio de búfalo numa cama de salva enquanto os tubos dos homens eram carregados pelas mulheres. A sálvia verde, santa e macia circulava as suas testas, pulsos e tornozelos. A salva purificante e purificante, também utilizada na sauna, junta-se aos dançarinos a Wakan-Tanka no círculo, que nunca termina, tal como o poder e o mistério do avô. Os dois homens têm apitos de asa de águia para serem utilizados na dança e Petaga Wakan levava um leque de penas de águia. Falando aos dançarinos do dia sagrado, Petaga Wakan cantou uma canção sagrada marcando a santidade do dia e a oferta do cachimbo ao Avô, Wakan-Tanka.

Os dançarinos caminharam em fila única até à abertura a leste, fazendo quatro paragens no caminho e fazendo uma pausa antes de entrar no solo da Dança do Sol.

Wakan-Tanka tem piedade de nós, para que o nosso povo possa viver.
(Brown 1953:70)

Fazendo o seu caminho à maneira do sol para o oeste, os bailarinos pararam aqui e enfrentaram as bandeiras negras, duas das quais marcaram esta direcção. (Duas bandeiras em paus de cerca de um pé e meio de altura marcaram cada uma das quatro direcções com vermelho a norte, amarelo para leste, e branco a sul). Petaga Wakan tomou agora o crânio de búfalo no leito da salva e colocou-o diante das bandeiras, enquanto o homem que o tinha carregado deixava o círculo. Uma pequena prateleira foi montada para receber os tubos dos dançarinos e isto completou o altar.

p>Quatro vezes à terra rezei
Um lugar que vou preparar
0 tribo behold!
(Densmore 1918:123)p>P>A nordeste os cantores e bateristas sentaram-se fora da sombra e começaram a cantar e a tocar tambor após o altar ter sido construído. Os homens soprando sobre os assobios de águia, Petaga Wakan conduziu os dançarinos com os pés a moverem-se ritmicamente e em harmonia com o ritmo do tambor, a sua esposa, Wanblie Galeshka Pejuta Winyan (Spotted Eagle Medicine Woman) levantando o arco de salva que ela carregava, todos os dançarinos levantariam alternadamente a direita, a esquerda, depois ambas as mãos para o céu em oração.p> Onde sagrado vês
No lugar onde o sol nasce Sagrado vês
Onde sagrado vês
No lugar onde o sol nos passa no seu curso Sagrado vês
Onde bondade vês
No regresso do sol
Bondade vês
Bondade vês.
( Densmore 1918 :138 )

Cachimbo de enchimento Petaga Wakan no altar. Terceiro dia.

Após um ciclo de canções ter terminado, Petaga Wakan conduziu Aopazan pelo seu pulso de sálvia, seguido pelas duas mulheres, para dançar no norte. Por vezes, durante a dança, Petaga Wakan dançava atrás dos outros ou escovava-os com o leque de penas de águia. O padrão de dança seguia-se ao do oeste. Quando as dançarinas chegavam ao sul branco e dançavam antes desta direcção, Petaga Wakan dançava à volta do altar. Ajoelhando-se diante do suporte sobre o qual descansava o seu cachimbo, pegou nele e encheu a tigela com tabaco, fazendo oferendas de grãos para todas as direcções, para a terra, e para Wakan-Tanka. O cachimbo também foi oferecido e depois dobrando-se e segurando-o, ele rezou. Regressando ao sul, apresentou o cachimbo a Aopazan que agora dançava para o leste amarelo, o lugar onde o sol vem sobre o mundo. Aqui ele dançou com o cachimbo para o oferecer a outro curandeiro que se ajoelhou fora do amarelo. Três vezes o cachimbo foi recusado, já que as mãos estendidas foram puxadas, mas na quarta ocasião o cachimbo foi aceite e assim os dançarinos foram autorizados a descansar. Se o cachimbo tivesse sido recusado pela quarta vez, os dançarinos teriam de fazer outra ronda do círculo. Enquanto os dançarinos saíam do círculo para descansar, o cachimbo era fumado pelos músicos. Quando completou o seu círculo Petaga Wakan devolveu-o, ao altar, oferecendo novamente o cachimbo para as direcções.

entrando no ocidente, as mulheres permaneceram no altar viradas para dentro, em direcção à árvore sagrada. Ambos os curandeiros aproximaram-se do centro e à volta da árvore embrulharam pequenas bolsas de tabaco amarradas num longo cordel. Perto do fundo da árvore onde estas oferendas foram colocadas, a árvore foi engrossada por panos contendo tabaco amarrados num dos seus cantos e oferecidos por pessoas que pediam as orações dos dançarinos. Ambos os homens estavam aqui no centro para fazer oferendas de carne a Wakan-Tanka. Quando Petaga Wakan cortou pequenos pedaços do braço esquerdo de Aopazan, o seu braço direito foi levantado enquanto pedia misericórdia ao avô. Quando o corte chegou ao seu braço direito, Aopazan levantou o seu braço esquerdo no seu apelo. Petaga Wakan manchou o sangue ao longo dos dois braços de Aopazan com o leque de penas de águia, enquanto Aopazan, humilde e chorando, ficou a cantar para Wakan-Tanka. Durante o corte, a neta de Petaga Wakan, que trazia o seu cachimbo (que lhe tinha dado quando o círculo foi reentrado), ficou cansada. Ao completar as oferendas de carne de Aopazan, Petaga Wakan acompanhou-a até ao centro onde, sentada e descansando, foi escovada com a ventoinha, sendo-lhe assim retirado o cansaço. Aopazan agora cortada dos braços de Petaga Wakan da mesma maneira e a carne de ambos foi mais tarde colocada num pano vermelho preso às outras ofertas de pano na árvore.

Petaga Wakan dirigiu-se aos observadores da Dança do Sol em Lakota e regressou ao oeste onde, com o tubo substituído no altar, começou a dançar nos lugares dos quatro ventos. Desta vez a oferta do cano ao outro curandeiro, Tahca Huste (Lame Deer), chegou ao sul e com o cano de Aopazan. Foi aceite e devolvido ao altar. O crânio e a cama de salva, a pequena prateleira e os canos, e as bandeiras coloridas foram removidos. Com os dançarinos a rodear a árvore sagrada, Petaga Wakan tocando o seu leque para os lugares dos quatro ventos, todos deixaram o chão e voltaram para o tipi. O primeiro dia da Dança do Sol foi completado.

Antes do amanhecer do sol no segundo dia da cerimónia, Aopazan sofreu um ataque cardíaco devido a esforço na tentativa de trocar um pneu no seu carro. No seu lugar, o seu neto Canzila, de seis anos de idade, dançaria. Aopazan disse das orações do seu neto na sauna de suor que embora ele fosse pequeno Canzila pediria a Wakan-Tanka que as suas orações pudessem ser tornadas grandes. Canzila também participava na Dança do Sol de Pine Ridge. Provavelmente, esta é a única ocasião de um Dançarino do Sol tão jovem. Enquanto Aopazan tinha planeado ser trespassado no último dia da Dança do Sol, isto era agora impossível. Petaga Wakan suportaria agora este piercing para si próprio e para Aopazan. A dança no segundo dia seguia o padrão do dia anterior, embora sem qualquer oferta de carne. Aopazan falou da dança nas bandeiras coloridas:

Preto, quando parar (na) primeira estação, aceitará a raça negra como seus irmãos e irmãs. Segunda paragem, a vermelha, aceitará a raça vermelha como seus irmãos e irmãs. Amarelo, o mesmo e o branco o mesmo.
(Aopazan)

No último dia, enquanto o sol ainda estava baixo Petaga Wakan chegou ao pólo central onde, colocando uma figura vermelha de um homem a oeste e uma figura de búfalo preto a sul, colocou salva na base da árvore sagrada. Partindo e depois voltando, tocando o seu cachimbo para a árvore, ofereceu-o para as direcções começando pelo leste.

p> A luz de Wakan-Tanka está sobre
o meu povo;
Está a tornar toda a terra brilhante.
O meu povo está agora feliz!
Todos os seres que se movem estão a rejubilar!
(Brown 1967:91)
Petaga Wakan voltou ao Tipi onde preparou os paus que seriam usados no seu piercing, e acendeu-se um fogo para a cabana do suor. Afiando os paus, falou do seu desejo de que no piercing lhe pudessem causar grande dor e ao cortá-los tinha isto em mente. Ele não queria que o piercing fosse uma coisa fácil.

. . o piercing é realmente algo por ele próprio. É difícil de explicar. Podia sentar-me aqui e furar-me e não me sentir tão mal como o que é na Dança do Sol. Os dois são diferentes, bastante diferentes . . .
(Zimmerly 1969:57)

Tahca Huste a perder linhas, Petaga Wakan a recuar. Terceiro dia.

raízes de medicamentos que tinham sido previamente escavadas foram colocadas no fundo da árvore e estas seriam aplicadas nas feridas feitas pelo piercing. Com o aquecimento das rochas e a sua colocação na cabana de suor, Petaga Wakan e Canzila entraram e utilizaram o cachimbo Aopazan para a fumagem. Cantando e rezando no lodge, emergiram em breve e prepararam-se para o último dia.

No último dia Petaga Wakan usou penas de águia na carne dos seus braços. Dentro do solo cerimonial ele representa as águias com as suas penas, as suas asas, e ao som da águia assobiam os seus gritos. Com a sua mulher carregando o cachimbo de Petaga Wakan e Canzila Aopazan, os dançarinos formaram uma fila com Petaga Wakan cantando a sua canção de abertura depois de falar com os dançarinos. As bandeiras tinham sido colocadas nas direcções por um homem branco. Seguindo o mesmo padrão que no primeiro dia, os participantes começaram a dançar no oeste. Quando isto tinha sido concluído, Tahca Huste, tirando salva da base do pólo central, envolvendo-a à volta do pulso de Petaga Wakan, conduziu-o com os outros dançarinos para o norte. Aí acenou com o seu leque de penas de águia à volta de cada indivíduo durante a dança. Depois de uma ronda completa, os bailarinos descansaram. Levando o seu cachimbo à árvore sagrada, Tahca Huste ofereceu-o às quatro direcções e Wakan-Tanka.

Retornando ao círculo Petaga Wakan chegou à árvore sagrada, tocando-lhe o seu cachimbo e depois juntando ofertas de pano (vermelho, branco, amarelo, e preto) em feixes de quatro nos lugares dos quatro ventos. Ao terminar, sentou-se e deitou-se em preparação para o piercing. Nos pontos em que seria perfurado foram pintados círculos vermelhos, estando o vermelho associado ao pássaro trovão. Com os músicos a tocar e a cantar constantemente, Tahca Huste acompanhou Canzila ao norte, a mulher de Petaga Wakan ao leste, e a sua neta ao sul. Canzila continuou a dançar e a soprar sobre um assobio de osso de águia durante o piercing. Primeiro o direito de Petaga Wakan, que foi perfurante, e depois o seu peito esquerdo, Tahca Huste esfregou terra, salva, e depois a raiz do remédio sobre cada ferida. Também esfregado em salva foi o pau que foi colocado através da sua carne.

Com a árvore e Petaga Wakan unidos por uma corda presa ao pau, Tahca Huste ajudou-o a levantar-se e Petaga Wakan, colocando os seus braços no norte e sul da árvore, inclinou a sua testa sobre ela. Tambor pulsante, apito de águia, sangue a correr, pés a bater, assim Petaga Wakan dançou, oferecendo-se a Wakan-Tanka.

p>Águia Trepadora disse isto
“Wakan’tanka, tem pena de mim, De agora em diante
br>Por muito tempo viverei” Ele está a dizer isto, e Fica ali, a aguentar
Wakan’tanka
Quando rezo a ele, ouve-me
O que quer que seja bom
Ele concede-me.
(Densmore 1918:135, 140)

Petaga Wakanhas quebrado livre de uma das linhas e está a puxar a segunda, os seus braços erguidos em oração. Terceiro dia.

p>Puxando para fora, esticando-se, Petaga Wakan quebrou o laço do seu lado direito. Virando, correndo para fora, esticando-se para trás, o outro laço foi quebrado. Agora livre e dançando para o céu e para a terra à medida que as suas mãos eram levantadas acima e abaixo, ele juntou-se às outras. Todos regressaram ao altar onde, dançando e rezando, se deslocaram para a árvore sagrada e a circundaram.

Reunindo o equipamento ritual, os dançarinos formaram uma fila a leste e os observadores da cerimónia passaram, apertando as mãos com os dançarinos e dando graças. A árvore sagrada foi colocada pela moldura da sauna e as suas bandeiras de pano e oferendas foram levadas pelo povo. Foram feitas doações aos dançarinos e depois estes retiraram-se para descansar.

Petaga Wakan disse:

. . ao aproximar-me da arena da Dança do Sol, esqueci-me de tudo o que é sobre mim – alguém a falar comigo ou a tirar fotografias – . Sinto-me próximo do Criador no céu o que faço, quero que esse Criador responda às minhas preces, reflicta o que peço no coração do meu povo. Todos os anos quando danço ao sol, durante todo o ano… Fiz algumas coisas boas este Inverno, pelas quais agradecerei ao Criador quando for ao Pólo de Dança do Sol.

p>Bem, se Deus for bom para mim, continuarei nesta Dança do Sol o máximo de tempo possível. Se eu viver muito tempo, se eu chegar aos 80 anos ou em algum lugar, ainda participarei nela – não como bailarino, mas estarei na extremidade receptora dela, onde receberão o cachimbo. Ainda terei uma parte nele, trabalhando nele.
(Zimmerly 1969:64, 67).