Deixe-me fazer-lhe uma pergunta. O que é que tem mais medo de perder? Tens mais medo de morrer do que qualquer outra coisa? Ou será algo mais? O que é uma coisa que não consegue imaginar perder? Será a sua mulher? O seu marido? O seu único filho? Alguma vez tens medo que ninguém se lembre de ti depois de te teres ido embora? Neste breve post e numa série de posts futuros, vou partilhar consigo o que descobri enquanto investigava a minha dissertação. Podes escrever-me de volta e partilhar o que terias concluído se fosses eu. Esta semana, vamos explorar o medo irracional da perda. Porque um dia, todos nós perderemos tudo o que amamos.

div>>Wikimedia Commons

Source: Wikimedia Commons

O medo irracional da perda

Um princípio chave que se destacou da minha pesquisa foi a descoberta de que a nossa espécie está preocupada com coisas estranhas. Preocupamo-nos com a perda de coisas que todos nós vamos perder de qualquer maneira. Estamos tão preocupados em perdê-las, que faríamos absolutamente tudo para evitar perdê-las. Na verdade, sacrificaríamos tudo o que amamos – se necessário – apenas para evitar a ideia de “perder tudo o que amamos” (Meinecke, 2017). Será isso racional? O medo ‘irracional’ de aranhas ou aviões faz sentido. Podemos evitá-los e sobreviver. Mas o medo ‘racional’ da morte não faz qualquer sentido. Não é como se pudéssemos evitar a morte. E quando morremos, o que quer que estivéssemos todos tão preocupados com a perda deixará de ser nosso para nos preocuparmos.

Coping with the Fear of Loss

First off, existe na realidade uma teoria sobre este medo de perder tudo (temos uma teoria para tudo). Chama-se Teoria da Gestão do Terror (Biernat & Danaher, 2013). Nesta teoria, temos tanto medo da ideia de perder tudo (morrer), que estamos determinados a não pensar nela (o que a torna ainda mais intrusiva). Quantas vezes pensamos em morrer (ou não) também é estudado (Hayes, Schimel, Ardnt, & Faucher, 2010). Curiosamente, tentar não reparar em algo é normalmente chamado negação, comportamento de evasão, ou algum outro hábito indesejável. Ainda mais estranho, parecemos ignorar a natureza transitória da Vida tanto quanto ignoramos a natureza longitudinal da morte (preferindo ler sobre ela em segurança, estudá-la, ou ver filmes sobre ela – melhor prolongar aquilo de que estamos a evitar a brevidade). Ainda assim, não é que possamos esforçar-nos por não morrer.

Em qualquer caso, preocupamo-nos em perder as nossas vidas de qualquer forma, e esse conflito constante é como uma preocupação constante na nossa periferia. Negar a morte é como uma criança a ter uma birra quando é altura de dormir a sesta – porque a mente recém-activada não quer dormir. E é engraçado que esta mente (que parece não envelhecer) se sinta muitas vezes presa neste corpo companheiro (que não pode evitar envelhecer). Assim, a mente humana tenta frequentemente evitar este terror mental incómodo, trocando partes físicas dentro e fora – utilizando peças vivas dos não tão sortudos (cujas mentes parecem ter deixado os seus corpos prematuramente). E fazemos isto principalmente para manter viva a mente sem idade – mesmo que este corpo (não esta mente) floresça e se desvaneça como um esplendor na relva. E quando finalmente este templo perece, sentimos a sua falta. Foi isto que descobri durante a minha dissertação, e temos agora estatísticas – estudar esta interessante ironia (Meinecke, 2017).

Reverência Mental (Lidar com a Perda Física)

a nossa espécie é notável pela sua luta para modificar resultados naturais (muitas vezes com efeitos secundários desastrosos). Assim, para evitar a constante percepção de que todos os seres vivos devem eventualmente morrer, agarramo-nos (e identificamo-nos intensamente com) coisas que parecem sobreviver à morte física – na esperança de que uma parte de nós continue como ‘uma Ideia’. Mas todos estes belos seres vivos que amamos há tanto tempo e tão bem, não podem durar para sempre. Ou você (ou tudo o que ama) deve murchar primeiro, e quando um de vocês morre, o outro vai sofrer (Kübler-Ross & Kessler, 2005). O que realmente precisa, então, é de se apaixonar por algo que não pode morrer como um símbolo duradouro do que vai sentir falta quando se for embora (ou do que vai sentir a sua falta). Então pode ocupar-se a certificar-se de que o seu símbolo não morre (mesmo que um símbolo não possa realmente ‘morrer’ a menos que se torne uma pessoa, para que possamos sentir a sua falta quando se for embora).

Parece haver um limite natural para o que podemos sempre apreciar e nunca perder, porque o que não pode ser perdido não assume riscos … e assim, nunca tendo nos preocupado em perdê-lo, não podemos formar laços contínuos com ele após a separação pela última vez (Klass, 1993). Na maior parte das vezes, porém, o que tínhamos tanto medo de perder não corria o risco de ser perdido – pelo menos não da forma como tu e eu estamos em constante perigo de nos perdermos um ao outro. Como vê, os símbolos não morrem, e os símbolos não sentirão a nossa falta quando morrermos. Mas as pessoas morrem, e as pessoas sentem a nossa falta quando nós morremos. No entanto, estamos dispostos a sacrificar tudo o que amamos, todas as pessoas de quem gostamos, para que os nossos símbolos mutuamente amados nunca morram. Mas de alguma forma, quando paramos para nos perguntarmos porquê, lembramo-nos que é através destes símbolos amados que nos lembramos de sentir a falta uns dos outros – não sentir a falta dos símbolos do nosso amor (Meinecke, 2017).

Sentimos uma admiração e uma simples reverência pelo tempo e pela mortalidade uns dos outros, e por este mundo e por todas as suas criaturas fugazes – ainda não pelas nossas realizações ou pelas nossas reputações imperecíveis (Curry & Gordon, 2017; Meyer & Bergel, 2012). Mas hoje em dia estamos mais preocupados com a morte mental do que com a morte física, e agimos como se os seres vivos estivessem mortos muito antes de morrerem fisicamente. Estamos muito mais preocupados com a forma como as pessoas nos vão tratar muito depois de termos partido, em vez de como nos tratamos uns aos outros enquanto cada um de nós está aqui brevemente (Meinecke, 2017).

Apegos Racionais (Parceiros Imperecáveis)

Mas tentar não pensar em morrer como se fosse algum tipo de tabu mental (quando todos morrem), é uma coisa muito estranha para uma espécie pensante. Os investigadores dizem que as pessoas que enfrentam uma doença terminal estão de facto mais em paz com a perspectiva de deixar esta vida do que muitos de nós estão (Brown, 2017). Preocupar-se com a perda de uma ideia é mais como entrar em pânico porque de repente não se consegue encontrar o seu telemóvel – quando nenhum de vocês se está a afogar ou algo do género. O seu telemóvel não está em perigo como uma criança desaparecida, e não será ‘maltratado’ só porque não está lá para cuidar do seu bem-estar. Tal como uma crença que vos é mais cara do que às outras pessoas, o vosso telemóvel não está vivo, e ambos ficarão bem mesmo que estejam separados para sempre – desde que alguém continue a valorizar cada um de vós (Weller, Shackleford, Dieckmann, & Slovic, 2013).

Esta descoberta (preocupada com a continuidade dos laços mentais em vez dos laços físicos) tornou-se a base da minha investigação. Captou o meu interesse porque a maioria das minhas descobertas sugeriam que não temos medo de não nos lembrarmos umas das outras. Podemos fazer isso simplesmente por não nos vermos enquanto estamos vivos. (Então uma memória do que desejamos ver substituirá instantaneamente o que nos faz falta). O que descobri foi que, sempre que perdemos o que amamos, uma memória toma o seu lugar como um efeito de membro fantasma (Ramachandran, Rogers-Ramachandran, & Cobb, 1995). Mas não amamos a memória, porque amamos realmente o ser vivo que ela representa – tal como não sentimos o membro fantasma, sentimos o membro que perdemos.

Yet embora isto seja o que temos mais medo de perder (desta vez juntos, não estas memórias um do outro), passamos frequentemente as nossas vidas separados… só para podermos dar-nos ao luxo de estar juntos de vez em quando (e acabamos por apreciar o desejo de estar juntos em vez de estarmos realmente juntos). Conhece este sentimento? Muitas vezes acabamos por passar mais tempo a pensar um no outro (ou a falar um com o outro), do que a abraçarmo-nos desesperadamente um ao outro. Mas a minha convicção é que temos muito tempo para pensar neles ou falar com eles depois da morte dos nossos entes queridos. Neste momento, devemos apenas abraçá-los, e nunca os deixarmos ir. Por vezes sussurra coisas àqueles a quem deseja que ainda aqui estejam? Muitos de nós fazemos.

Desistir do que mais amávamos (antes de precisarmos de)

p>p> Então, embora devêssemos saber melhor, evitamos deliberadamente o tempo com aqueles que pensávamos nunca perder um minuto def- numa luta infrutífera para os manter nos nossos pensamentos em vez dos nossos braços. Ironicamente, sacrificamos este breve tempo que tivemos juntos, tendo raciocinado que (se nos virmos menos) vamos sentir mais a falta um do outro. Assim, a memória de termos desistido daquilo que mais amávamos, torna-se um símbolo do nosso afecto duradouro um pelo outro. E durante todo este tempo, tudo o que precisávamos de fazer era sussurrar o quanto apreciámos este tempo juntos, e assegurar um ao outro suavemente enquanto ambos estiveram aqui brevemente.