Der Kontext der spätmittelalterlichen Kirche

Die protestantische Reformation ereignete sich vor dem Hintergrund des reichen Ferments der spätmittelalterlichen Kirche und Gesellschaft. Es ist aus zwei Gründen schwierig gewesen, die Beziehung zwischen dem Spätmittelalter und der Reformation richtig zu verstehen. Ein Grund ist die Tradition der konfessionellen Geschichtsschreibung dieser Zeit. Katholische Historiker hatten ein Interesse daran zu zeigen, wie viele Reformen vor und unabhängig von den Aktivitäten der protestantischen Reformatoren des 16. Protestantische Historiker hingegen stellten die spätmittelalterliche Kirche in den negativsten Begriffen dar, um die Notwendigkeit der Reformation zu zeigen, die als eine Bewegung charakterisiert wurde, die vollständig mit einer korrupten Vergangenheit brach.

Der zweite Grund für die Schwierigkeit, die Periode zu verstehen, liegt darin, dass die Kirchenkritiker des 15. Jahrhunderts keine „Vorreformatoren“ waren; sie haben weder den Protestantismus vorweggenommen noch ihre Bedeutung durch die Reformation erlangt. Die Ereignisse dieser Zeit waren auch keine „vorreformatorischen“ Ereignisse, sondern hatten eine eigene Identität und Bedeutung.

Die Existenz von Reformbestrebungen in der Kirche des 15. Jahrhunderts von Spanien und Italien nach Norden über Deutschland, Frankreich und England ist seit langem bekannt. Einige davon richteten sich gegen Missstände durch das Papsttum, den Klerus und die Mönche und Nonnen. Die Frommen verabscheuten zum Beispiel Papst Innozenz VIII. (1484-92), der im Vatikan Trauungen für seine eigenen unehelichen Kinder durchführte, und Papst Alexander VI. (1492-1503), der sich durch Bestechung auf den Thron von St. Peter brachte und acht Kinder von drei Frauen gezeugt hatte, als er Papst wurde. Auch extravagante päpstliche Projekte – Kunst- und Architekturpatenschaften, Eroberungskriege, für die von den Gläubigen Geld verlangt wurde – wurden der Öffentlichkeit zunehmend bewusst und verärgerten sie.

Die Abneigung gegen das Papsttum wuchs in einer Zeit, in der der Nationalismus zunahm. Die Päpste, die sich seit langem in die politischen Angelegenheiten Europas eingemischt hatten, mussten Rückschläge hinnehmen, als die europäischen Monarchen neue Macht erlangten und diese sowohl gegen das Papsttum als auch gegen den einheimischen Klerus durchsetzten.

In dieser Zeit des aufkommenden Nationalbewusstseins trat eine Generation von Theologen auf, die ganz im Kontext des mittelalterlichen römischen Katholizismus blieben, aber grundlegende Kritik an diesem übten. So trat Wilhelm von Ockham (gestorben 1349?) als Reformer innerhalb des Franziskanerordens auf, den er zu seiner ursprünglichen strengen Regel der apostolischen Armut zurückführen wollte. Ockham argumentierte, dass Papst Johannes XXII. ein Ketzer sei, weil er leugnete, dass Jesus und die Apostel besitzlos waren. Ockham sah das Papsttum und das Kaisertum als unabhängige, aber verwandte Reiche. Er glaubte, dass, wenn die Kirche in Gefahr war, häretisch zu werden, Laien – Fürsten und Bürgerliche gleichermaßen – ihr zu Hilfe kommen mussten. Das bedeutete Reform.

Ein weiterer englischer Theologe, John Wycliffe, forderte ebenfalls den Machtmissbrauch der Kirche heraus und stellte ihre Lehren in Frage. Wycliffe setzte sich für eine Reform der Kirche und ihrer Lehren ein und sprach dem König eine ungewöhnliche geistliche Autorität zu. Seine primäre Inspirationsquelle für die Reformen war die Bibel. Wycliffe gab den Anstoß zu ihrer Übersetzung und trug 1380 dazu bei, sie Herrschern und Beherrschten gleichermaßen zugänglich zu machen.

In Böhmen nutzte Jan Hus, der Rektor der Prager Universität wurde, diese Schule als Basis, um den laxen Klerus und das neuerliche Verbot, den Kommunikanten den Kelch mit Wein anzubieten, zu kritisieren. Er nutzte auch nationalistische Gefühle aus und argumentierte, dass der Papst kein Recht habe, das weltliche Schwert zu benutzen. Hus‘ kühne Anschuldigungen wurden als ketzerisch beurteilt und führten zu seinem Tod durch Verbrennung auf dem Konzil von Konstanz 1415.

Neben einer Frömmigkeit, die moralische Abscheu mit Nationalismus verband, war der christliche Humanismus ein weiteres Zeichen der Unruhe in der spätmittelalterlichen Kirche. In Italien nutzte Lorenzo Valla (1407-57) Philologie und historische Forschung, um eine Reihe von Fälschungen aufzudecken, darunter die Konstantinische Schenkung, die dem Papst angeblich die Kontrolle über das Weströmische Reich gewährte. In Deutschland studierte Johannes Reuchlin (1455-1522) Griechisch und Hebräisch, die biblischen Sprachen, und war in eine internationale Kontroverse verwickelt, die die geistige Freiheit gegen die kirchliche Autorität ausspielte. Desiderius Erasmus (1466/69-1536), der berühmteste und bedeutendste der nördlichen oder christlichen Humanisten, nutzte sein enormes Wissen und seine satirische Feder, um die Praktiken der Kirche in Frage zu stellen. Wegen seiner Christus-Philosophie, die einen Schwerpunkt auf die Bibel legte und viel mittelalterlichen Aberglauben ablehnte, wurde Erasmus, ein lebenslanger Katholik, beschuldigt, das Ei gelegt zu haben, aus dem Luther schlüpfte.

Während diese Reformatoren die Menschen in hohen Positionen angriffen, betrachteten sie auch den Katholizismus der einfachen Leute als reformbedürftig. Praktiken wie Pilger, die Heiligtümer besuchten, oder Gemeindemitglieder, die die Reliquien von Heiligen mit Ehrfurcht betrachteten, waren dem Missbrauch ausgesetzt. Die Seuchen und Plagen des 14. Jahrhunderts hatten eine übermäßige Angst vor dem Tod hervorgebracht, die zur Ausbeutung der einfachen Leute durch eine Kirche führte, die das Heil faktisch zum Kauf anbot.

Trotz antiklerikaler Tendenzen und Polemik gegen die Kirche blieben die meisten Gläubigen treu und sahen in der Kirche den Träger ihres ewigen Heils. Nichts ist irriger als die Vorstellung, dass Europa zu Beginn des 16. Jahrhunderts reif für eine Reform der Kirche war.

Martin E. Marty