EL NOMBRE DE LA DIOSA
El nombre Guan Yin también se escribe Guan Yim, Kuan Yim, Kwan Im o Kuan Yin, es una forma abreviada de Kuan-shi Yin, que significa «Observar los sonidos (o gritos) del mundo (humano)».
Muy respetado en las culturas asiáticas, Guan Yim recibe los siguientes nombres:
Hong Kong: Kwun Yum
Japón: Kannon o más formalmente Kanzeon; a veces se ve la grafía Kwannon, basada en una pronunciación premoderna
Corea: Gwan-eum o Gwanse-eum
Tailandia: Kuan Eim (กวนอิม) o Prah Mae Kuan Eim
Vietnam: Quan Âm
En el budismo chino, Guan Yin es sinónimo del Bodhisattva Avalokitesvara, la cúspide de la misericordia, la compasión, la bondad y el amor.
(Bodhisattva- ser de bodhi o iluminación, uno que se ha ganado dejar el mundo del sufrimiento y está destinado a convertirse en Buda, pero ha renunciado a la dicha del nirvana con el voto de salvar a todos los hijos de dios.
Avalojkitesvara (sánscrito: अवलोकितेश्वर): La palabra ‘avalokita’ significa «ver o mirar hacia abajo» y ‘Êvara’ significa «señor» en sánscrito).
Entre los chinos, Avalokitesvara se llama casi exclusivamente Guan Shi Yin Pu Sa. De hecho, la traducción china de muchos sutras budistas ha sustituido la transliteración china de Avalokitesvara por Guan Shi Yin. Algunas escrituras taoístas le dan el título de Guan Yin Da Shi, y a veces de manera informal como Guan Yin Fo Zu.
ORIGEN
Junto con el budismo, la veneración de Guan Yin se introdujo en China ya en el siglo I d.C., y llegó a Japón a través de Corea poco después de que el budismo se introdujera en el país desde mediados del siglo VII.
Las representaciones del Bodhisattva en China antes de la dinastía Song (960-1279 d.C., dinastía Song del Norte y del Sur) eran de aspecto masculino.
Se acepta generalmente que Guan Yin se originó como el Avalokitesvara sánscrito, que es su forma masculina, ya que todas las representaciones del Bodhisattva eran masculinas.
Las imágenes posteriores podrían mostrar atributos femeninos y masculinos, ya que un Bodhisattva, de acuerdo con el Sutra del Loto, tiene el poder mágico de transformar el cuerpo en cualquier forma necesaria para aliviar el sufrimiento, de modo que Guan Yin no es ni mujer ni hombre. En el budismo mahayana, al que pertenece el budismo chino, el género no es un obstáculo para la Iluminación.
Según relata el Sutra del Loto, el Bodhisattva Kuan Shih Yin, «recurriendo a una variedad de formas, viaja por el mundo, transportando a los seres a la salvación».
La representación en China se interpretó además en una forma totalmente femenina hacia el siglo XII, durante la dinastía Ming (1368- 1644 d.C.).
La leyenda del siglo XII de la santa budista Miao Shan (véase más abajo), la princesa china que vivió en torno al 700 a.C., En la época moderna, Guan Yin se representa con mayor frecuencia como una hermosa mujer vestida de blanco, una representación que deriva de la forma anterior de Pandaravasini.

Imagen de Guan Yin sentada sobre un loto, una rama de sauce y una jarra de agua
en sus manos, en una tienda de Saigón. Foto © nationsonline.org
En sánscrito se la conoce como Padma pani – «Nacida del loto», el loto simboliza la pureza, la paz y la armonía.
Otra versión sugiere que tiene su origen en la inmortal taoísta Ci Hang Zhen Ren, (chino: 慈航真人; pinyin: Cíháng Zhēnrén; literalmente «Persona verdadera que viaja con compasión»), una «persona perfecta» taoísta que tiene una voluntad infinita y no escatima esfuerzos para ayudar a los necesitados.
Comúnmente conocida en Occidente como la Diosa de la Misericordia, Guan Yin también es venerada tanto por los taoístas como por los budistas.

Representación, apariencia
Guan Yin suele mostrarse con una túnica blanca fluida -el blanco es el símbolo de la pureza-, y suele llevar collares de la realeza india/china. En la mano derecha lleva una jarra de agua (como el Jarrón Sagrado, la jarra de agua también es uno de los Ocho Símbolos Budistas de la Buena Fortuna) que contiene agua pura, el néctar divino de la vida, la compasión y la sabiduría, y en la izquierda, una rama de sauce para rociar el néctar divino de la vida sobre los devotos y bendecirlos con paz física y espiritual. La rama de sauce es también un símbolo de poder doblarse (o adaptarse) pero no romperse. El sauce también se utiliza en rituales chamánicos y ha tenido también fines medicinales.
La corona suele representar la imagen del Buda Amitabha (Luz Infinita Plenamente Consciente), el maestro espiritual de Guan Yin antes de convertirse en Bodhisattva.
Un pájaro, generalmente una paloma, que representa la fecundidad, vuela hacia ella.
Un collar o rosario se asocia con su llamada a Buda para que la socorra, cada cuenta del mismo representa a todos los seres vivos y el giro de las cuentas simboliza que Guan Yin los está guiando fuera de su estado de miseria y de las repetidas rondas de renacimiento hacia el nirvana, de ahí que las cuentas representen la iluminación.
Si hay un libro o un rollo de papel dentro de la representación, representa el Dharma, las enseñanzas de Buda o el sutra, el texto budista que se dice que Guan Yin recitaba constantemente.
Guan Yin suele ser representado solo, de pie sobre un dragón, acompañado por un pájaro, flanqueado por dos niños o por dos guerreros. Los dos niños se llaman Long Nue y Shan Tsai (véase más abajo). Los dos guerreros son el personaje histórico Guan Yu, que procede del periodo de los «Tres Reinos», y el personaje mitológico Wei Tuo, que aparece en el clásico chino «La canonización de los dioses». La tradición budista también muestra a Guan Yin, o a otros Budas y Bodhisattvas, flanqueados por los dos guerreros mencionados, pero como Bodhisattvas que protegen el templo y la propia fe.
Guan Yin sentada sobre un loto rosa es un signo de paz y armonía.
GUAN YIM Y LOS MIL BRAZOS
Una leyenda budista presenta a Guan Yin jurando no descansar nunca hasta haber liberado a todos los seres sintientes del samsara, la reencarnación. A pesar de su gran esfuerzo, se dio cuenta de que aún quedaban muchos seres infelices por salvar. Después de luchar por comprender las necesidades de tantos, su cabeza se partió en once pedazos. El Buda Amitabha, al ver su difícil situación, le dio once cabezas para que escuchara los gritos de los que sufren. Al escuchar estos gritos y comprenderlos, Guan Yin intentó alcanzar a todos los que necesitaban ayuda, pero se encontró con que sus dos brazos se rompieron en pedazos. Una vez más, Amitabha acudió en su ayuda y le asignó mil brazos con los que ayudar a los muchos.
Muchas versiones del cuento en el Himalaya incluyen ocho brazos con los que Avalokitesvara sostiene hábilmente el Dharma, cada uno de los cuales posee su propio implemento particular, mientras que las versiones más específicas de China dan cuentas variadas de este número.
Al igual que Avalokitesvara, Guan Yin también se representa con mil brazos y un número variable de ojos, manos y cabezas, a veces con un ojo en la palma de cada mano, y se le llama comúnmente «el Bodhisattva de los mil brazos y los mil ojos». En esta forma representa a la madre omnipresente, que mira en todas las direcciones simultáneamente, percibiendo las aflicciones de la humanidad y extendiendo sus muchos brazos para aliviarlas con infinitas expresiones de su misericordia, mientras que los mil ojos le ayudan a ver a cualquiera que pueda estar necesitado.

Guan Yin con 1000 brazos y ojos; Dalat, Vietnam – imagen © nationsonline.org
En otras representaciones Guan Yin aparece con un pavo real. El pavo real es otra manifestación del Fénix celestial en la tierra. Tiene cien ojos en las plumas de la cola, que simbolizan los mil ojos de Kuan Yim.
GUAN YIM FLANQUEADA POR DOS NIÑOS, GUAN YIM FLANQUEADA POR LONG NUE Y SHAN TSAI
La presencia de Guan Yin se difunde a través de sus imágenes como «niños otorgantes» que se encuentran en hogares y templos. Un gran velo blanco cubre toda su forma y puede estar sentada sobre un loto, el signo de la pureza. A menudo se la representa con un niño en brazos, cerca de sus pies o de rodillas, o con varios niños a su alrededor. En este papel, también se la llama «la honrada de túnica blanca». A veces, a su derecha y a su izquierda se encuentran sus dos ayudantes, una niña llamada Lung-wang Nu, la hija del Rey Dragón, y un niño, Shan-ts’ai Tung-tsi, el «joven de excelentes capacidades» (véase: El de Jade y el Niño de Oro). Los dos niños son sus acólitos que acudieron a ella cuando meditaba en el monte Putuo.

Guan Yin de pie sobre un Dragón.
Foto© nationsonline.org

Guan Yin de pie sobre un dragón
Guan Yin también es conocida como la Bodhisattva patrona de Putuo Shan (Monte Putuo), señora del Mar del Sur y patrona de los pescadores. Como tal, se la muestra cruzando el mar sentada o de pie sobre un loto o sobre la cabeza de un dragón.
El dragón es un antiguo símbolo de alta espiritualidad, sabiduría, fuerza y poderes divinos de transformación.
LEGENDAS
GUAN YIM Y SHAN TSAI
Shan Tsai (también llamado Sudhana en sánscrito) era un chico discapacitado de la India que estaba muy interesado en estudiar el Dharma de Buda. Cuando se enteró de que había un maestro budista en la isla rocosa de P’u-t’o, viajó rápidamente para aprender. Al llegar a la isla, se las arregló para encontrar al Bodhisattva Guan Yin a pesar de su grave discapacidad.
Guan Yin, después de tener una discusión con Shan Tsai, decidió poner a prueba la determinación del muchacho de estudiar plenamente las enseñanzas budistas. Conjuró la ilusión de tres piratas con espadas que subían corriendo por la colina para atacarle. Guan Yin arrancó y se precipitó al borde de un acantilado, con las tres ilusiones persiguiéndola todavía.
Shan Tsai, al ver que su maestro estaba en peligro, subió cojeando la colina. Guan Yin saltó entonces al borde del acantilado, y poco después le siguieron los tres bandidos. Shan Tsai, aún queriendo salvar a su maestro, consiguió arrastrarse por el borde del acantilado.
Shan Tsai cayó por el acantilado pero fue detenido en el aire por Guan Yin, que ahora le pidió que caminara. Shan Tsai descubrió que podía caminar normalmente y que ya no estaba lisiado. Cuando se asomó a un charco de agua también descubrió que ahora tenía un rostro muy hermoso. A partir de ese día, Guan Yin enseñó a Shan Tsai todo el Dharma de Buda.
GUAN YIN Y LUNG NUE
Muchos años después de que Shan Tsai se convirtiera en discípulo de Guan Yin, ocurrió un suceso angustioso en el Mar del Sur. El hijo de los Reyes Dragón (un dios gobernante del mar) fue atrapado por un pescador mientras tomaba la forma de un pez. Al quedar atrapado en tierra, no pudo transformarse de nuevo en su forma de dragón. Su padre, a pesar de ser un poderoso Rey Dragón, no pudo hacer nada mientras su hijo estaba en tierra. Angustiado, el hijo clamó a todo el Cielo y la Tierra.
Al oír este grito, Guan Yin envió rápidamente a Shan Tsai a recuperar el pez y le dio todo el dinero que tenía. El pescado en este momento estaba a punto de ser vendido en el mercado. Estaba causando un gran revuelo ya que estaba vivo horas después de ser capturado. Esto atrajo a una multitud mucho mayor que la habitual en el mercado. Muchas personas decidieron que esta prodigiosa situación significaba que comer el pez les otorgaría la inmortalidad, por lo que todos los presentes querían comprarlo. Pronto comenzó una guerra de ofertas, y Shan Tsai fue superado fácilmente.
Shan Tsai rogó al vendedor de pescado que le perdonara la vida. La multitud, ahora enfadada por alguien tan atrevido, estaba a punto de echarle del pez cuando Guan Yin proyectó su voz desde muy lejos, diciendo «Una vida debería pertenecer definitivamente a quien intenta salvarla, no a quien intenta tomarla».
La multitud, dándose cuenta de sus vergonzosas acciones y deseos, se dispersó. Shan Tsai llevó el pez de vuelta a Guan Yin, quien rápidamente lo devolvió al mar. Allí el pez se transformó de nuevo en un dragón y volvió a casa. Las pinturas de Guan Yin de hoy en día a veces la retratan sosteniendo una cesta de pescado, lo que representa el cuento antes mencionado.
Pero la historia no termina aquí. Como recompensa por la ayuda de Guan Yin para salvar a su hijo, el Rey Dragón envió a su hija, una chica llamada Lung Nue («chica dragón»), para que le entregara a Guan Yin la «Perla de la Luz». La «Perla de la Luz» era una preciosa joya propiedad del Rey Dragón que brillaba constantemente. Lung Nue, abrumada por la presencia de Guan Yin, le pidió ser su discípula para poder estudiar el Dharma de Buda. Guan Yin aceptó su oferta con una sola petición: que Lung Nue fuera la nueva dueña de la «Perla de la Luz».
En la iconografía popular, Lung Nue y Shan Tsai suelen aparecer junto a Guan Yin como dos niños. A Lung Nue se le ve sosteniendo un cuenco o un lingote, que representa la Perla de la Luz, mientras que a Shan Tsai se le ve con las palmas de las manos unidas y las rodillas ligeramente dobladas para mostrar que una vez estuvo lisiado.

La representación de Guan Yin en un desfile callejero.
Foto© Valeska Gehrmann
ENCARNACIÓN DE MIO SHAN
Dado que se sabe que los Bodhisattva se encarnan a voluntad como personas vivas según los sutras, la princesa Miao Shan se considera generalmente una encarnación de Avalokitesvara (Guan Yin).
Otra historia describe a Guan Yin como la hija de un rey cruel que quería que se casara con un hombre rico pero indiferente. La historia suele atribuirse a las investigaciones del monje budista Chiang Chih-ch’i en el año 1100. Es probable que la historia tenga un origen taoísta. Chiang Chih-ch’i, cuando escribió la obra, creía que el Guan Yin que conocemos hoy era en realidad una princesa budista llamada Miao Shan, que tenía seguidores religiosos en la Montaña Fragante. Sin embargo, a pesar de esto, existen muchas variantes de la historia en la mitología china.
Según la historia, después de que el rey pidiera a su hija Miao Shan que se casara con el hombre rico, ella le dijo que obedecería su mandato, siempre y cuando el matrimonio aliviara tres desgracias.
El rey preguntó a su hija cuáles eran las tres desgracias que el matrimonio debía aliviar. Miao Shan le explicó que la primera desgracia que debía aliviar el matrimonio era el sufrimiento que padecen las personas al envejecer. La segunda desgracia que debía aliviar era el sufrimiento de las personas cuando caen enfermas. La tercera desgracia que debía aliviar era el sufrimiento causado por la muerte. Si el matrimonio no podía aliviar nada de lo anterior, entonces ella prefería retirarse a una vida de religión para siempre.
Cuando su padre le preguntó quién podía aliviar todo lo anterior, Miao Shan señaló que un médico era capaz de hacer todo esto.
Su padre se enfadó porque quería que se casara con una persona con poder y riqueza, no con un sanador. La obligó a realizar trabajos duros y le redujo la comida y la bebida, pero esto no la hizo ceder.
Todos los días suplicaba poder entrar en un templo y convertirse en monja en lugar de casarse. Su padre acabó permitiéndole trabajar en el templo, pero pidió a los monjes que le dieran tareas muy duras para desanimarla. Los monjes obligaron a Miao Shan a trabajar todo el día y toda la noche, mientras los demás dormían, para poder terminar su trabajo. Sin embargo, era tan buena persona que los animales que vivían alrededor del templo empezaron a ayudarla en sus tareas. Su padre, al ver esto, se frustró tanto que intentó quemar el templo. Miao Shan apagó el fuego con sus propias manos y no sufrió quemaduras. Su padre, aterrorizado, ordenó que la mataran.
En una versión de esta leyenda, cuando Miao Shan fue ejecutada, un tigre sobrenatural la llevó a uno de los reinos más infernales de los muertos. Sin embargo, en lugar de ser castigada por los demonios como las demás reclusas, Mio Shan tocó música y las flores florecieron a su alrededor. Esto sorprendió por completo al demonio principal. La historia dice que Mio Shan, por el mero hecho de estar en ese infierno, lo convirtió en un paraíso.
Una variante de la leyenda dice que Miao Shan se dejó morir a manos del verdugo. Según esta leyenda, cuando el verdugo intentó cumplir las órdenes de su padre, su hacha se rompió en mil pedazos. Luego probó con una espada que también se hizo añicos. Intentó derribar a Miao Shan con flechas pero todas se desviaron.
Finalmente, desesperado, utilizó sus manos. Miao Shan, al darse cuenta del destino que el verdugo correría a manos de su padre si no se dejaba morir, perdonó al verdugo por intentar matarla. Se dice que ella asumió voluntariamente la enorme culpa kármica que el verdugo generó por matarla, dejándolo así libre de culpa. Por ello, descendió a los reinos del infierno. Allí fue testigo de primera mano del sufrimiento y los horrores que debían soportar los seres de allí y se sintió abrumada por el dolor. Llena de compasión, liberó todo el buen karma que había acumulado a lo largo de sus muchas vidas, liberando así a muchas almas sufrientes para que volvieran al Cielo y a la Tierra. En el proceso, el reino del infierno se convirtió en un paraíso. Se dice que Yanluo, el Rey del Infierno, la envió de vuelta a la Tierra para evitar la destrucción total de su reino, y que a su regreso apareció en la Montaña Fragante.
Otro cuento dice que Miao Shan nunca murió, sino que en realidad fue transportada por un tigre sobrenatural, que se cree que es la Deidad del Lugar, a la Montaña Fragante.
La Leyenda de Miao Shan suele terminar con Miao Chuang Yen, el padre de Miao Shan, cayendo enfermo de ictericia. Ningún médico fue capaz de curarlo. Entonces apareció un monje diciendo que la ictericia podía curarse haciendo una medicina con el brazo y el ojo de alguien sin ira. El monje sugirió, además, que esa persona podía encontrarse en la Montaña Fragante. Cuando se lo pidió, Miao Shan ofreció de buen grado sus ojos y sus brazos. Miao Chuang Yen se curó de su enfermedad y fue a la Montaña Fragante para dar las gracias a esa persona. Cuando descubrió que su propia hija había hecho el sacrificio, le pidió perdón. La historia concluye con la transformación de Miao Shan en el Guan Yin de los Mil Brazos, y el rey, la reina y sus dos hermanas construyen un templo en la montaña para ella. Miao Shan comenzó su viaje al cielo y estaba a punto de cruzarlo cuando oyó un grito de sufrimiento en el mundo de abajo. Se dio la vuelta y vio el enorme sufrimiento de la gente del mundo. Llena de compasión, regresó a la tierra, prometiendo no marcharse nunca hasta que todo el sufrimiento hubiera terminado.
Después de su regreso a la Tierra, se dice que Guan Yin permaneció durante unos años en la isla del monte Putuo, donde practicó la meditación y ayudó a los marineros y pescadores que quedaron varados. Por ello, Guan Yin es venerada con frecuencia como patrona de los marineros y pescadores. Se dice que con frecuencia hace de beca en el mar cuando los barcos se ven amenazados por las rocas. Después de algunas décadas Guan Yin regresó a la Montaña Fragante para continuar su meditación.