Agar en el desierto, de Giovanni Battista Tiepolo.

En el Nuevo Testamento, el apóstol Pablo hizo de la experiencia de Agar una alegoría de la diferencia entre la ley y la gracia en su Epístola a los Gálatas capítulo 4 (Gálatas 4:21-31). Pablo vincula las leyes de la Torá, dadas en el monte Sinaí, con la esclavitud del pueblo israelita, dando a entender que ésta estaba representada por la condición de esclava de Agar, mientras que la Jerusalén celestial «libre» está representada por Sara y su hijo. El Monte Sinaí bíblico ha sido referido como «Agar», posiblemente llamado así por Agar.

Augustino de Hipona se refirió a Agar como símbolo de una «ciudad terrenal», o condición pecaminosa de la humanidad: «En la ciudad terrenal (simbolizada por Agar) … encontramos dos cosas, su propia presencia evidente y la presencia simbólica de la ciudad celestial. Los nuevos ciudadanos son engendrados en la ciudad terrenal por la naturaleza viciada por el pecado, pero en la ciudad celestial por la gracia que libera la naturaleza del pecado». (La Ciudad de Dios 15:2) Este punto de vista fue expuesto por teólogos medievales como Tomás de Aquino y John Wycliffe. Este último comparó a los hijos de Sara con los redimidos, y a los de Agar con los no redimidos, que son «carnales por naturaleza y meros exiliados».

La historia de Agar demuestra que la supervivencia es posible incluso en las condiciones más duras.

IslamEdit

Hājar o Haajar (árabe: هاجر), es el nombre árabe utilizado para identificar a la esposa de Abraham (Ibrāhīm islámico) y a la madre de Ismael (Ismā’īl islámico). Aunque no se la menciona por su nombre en el Corán, se la menciona y alude a través de la historia de su marido. Es una mujer venerada en la fe islámica.

Según la creencia musulmana, fue la sierva egipcia de la primera esposa de Ibrāhīm, Sara (Sārah islámica). Finalmente se estableció en el desierto de Paran con su hijo Ismā’īl. Hājar es honrada como una matriarca especialmente importante del monoteísmo, ya que fue a través de Ismā’īl que vendría Mahoma.

Ni Sara ni Hājar son mencionadas por su nombre en el Corán, pero tradicionalmente se entiende que la historia se refiere a una línea de la oración de Ibrāhīm en la Sura Ibrahim (14:37): «He asentado a algunos de mi familia en un valle estéril cerca de tu Casa Sagrada». Aunque no se nombra a Hājar, el lector vive la situación de Hājar indirectamente a través de los ojos de Ibrāhīm. También se la menciona con frecuencia en los libros de hadices.

Según la Qisas Al-Anbiya, una colección de relatos sobre los profetas, Hājar era la hija del rey del Magreb, descendiente del profeta islámico Salih. Su padre fue asesinado por el faraón Dhu l-‘arsh (en árabe: ذُوالْعَرْش dhu ‘l-‘arsh, que significa «el/la dueño/a del trono») y ella fue capturada y tomada como esclava. Más tarde, debido a su sangre real, fue nombrada señora de las esclavas y se le dio acceso a toda la riqueza del faraón. Al convertirse a la fe de Ibrāhīm, el faraón entregó a Hājar a Sara, quien la entregó a Ibrāhīm. En este relato, el nombre «Hājar» (llamado Hajar en árabe) proviene de Hā ajru-ka (árabe: هَا أَجْرُكَ), el árabe que significa «aquí está tu recompensa».

Según otra tradición, Hājar era la hija del rey egipcio, que se la dio a Ibrāhīm como esposa, pensando que Sara era su hermana. Según Ibn Abbas, el nacimiento de Ismā’īl de Hājar provocó conflictos entre ella y Sara, que aún era estéril. Ibrāhīm llevó a Hājar y a su hijo a una tierra llamada Paran-aram o (Faran en árabe, en los últimos tiempos considerada la tierra que rodea a La Meca). El objetivo de este viaje era «reasentar» y no «expulsar» a Hājar. Ibrāhīm dejó a Hājar e Ismā’īl bajo un árbol y les proporcionó agua. Hājar, al saber que Dios había ordenado a Ibrāhīm que la dejara en el desierto de Paran, respetó su decisión. La creencia musulmana es que Dios puso a prueba a Ibrāhīm ordenando esta tarea.

Hājar pronto se quedó sin agua, e Ismā’īl, un bebé por aquel entonces, comenzó a llorar de hambre/sed. Hājar entró en pánico y corrió entre dos colinas cercanas, Al-Safa y Al-Marwah, repetidamente en busca de agua. Después de su séptima carrera, un ángel apareció sobre la ubicación del Zamzam y luego golpeó el suelo con su talón (o su ala) e hizo que un pozo milagroso brotara de la tierra. Este pozo se llama Zamzam y está situado a pocos metros de la Kaaba en La Meca.

El incidente de su carrera entre las colinas de Al-Safa y Al-Marwah es recordado por los musulmanes cuando realizan su peregrinación (Hajj) en La Meca. Parte de la peregrinación consiste en correr siete veces entre las colinas, en conmemoración del valor y la fe en Dios de Hājar mientras buscaba agua en el desierto (que se cree que luego apareció milagrosamente en el Pozo de Zamzam), y para simbolizar la celebración de la maternidad en el Islam. Para completar la tarea, algunos musulmanes también beben del Pozo de Zamzam y se llevan parte del agua de vuelta a casa tras la peregrinación en memoria de Hājar.

Comentario rabínicoEditar

Los comentaristas rabínicos afirmaron que Agar era la hija del faraón. El midrash Génesis Rabbah afirma que fue cuando Sara estaba en el harén del Faraón que éste le dio a su hija Agar como sirvienta, diciendo: «Es mejor que mi hija sea sierva en la casa de tal mujer que ama en otra casa». Sara trataba bien a Agar, e inducía a las mujeres que venían a visitarla a que visitaran también a Agar. Sin embargo, Agar, cuando estaba embarazada de Abraham, comenzó a actuar con soberbia hacia Sara, provocando que ésta la tratara con dureza, le impusiera trabajos pesados e incluso la golpeara (ib. 16:9).

Algunos comentaristas judíos identifican a Agar con Keturah (arameo: קְטוּרָה Qəṭurɔh), la mujer con la que Abraham se casó tras la muerte de Sara, afirmando que Abraham la buscó tras la muerte de Sara. Se sugiere que Keturah era el nombre personal de Agar, y que «Agar» era una etiqueta descriptiva que significaba «extraña». Esta interpretación se discute en el Midrash y la apoyan Rashi, Judah Loew ben Bezalel, Shlomo Ephraim Luntschitz y Obadiah ben Abraham Bartenura. Rashi argumenta que «Keturah» fue un nombre dado a Agar porque sus actos eran tan hermosos como el incienso (de ahí: ketores), y/o que ella permaneció casta desde el momento en que fue separada de Abraham-קְטוּרָה deriva de la palabra aramea «restringido». La opinión contraria (que Keturah era otra persona distinta de Agar) es defendida por el Rashbam, Abraham ibn Ezra, David Kimhi y Najmánides. Aparecen como dos personas diferentes en las genealogías de 1 Crónicas 1:29-33.