En el Anti-Dühring (1877), Friedrich Engels describió la propiedad estatal, es decir el capitalismo de Estado, de la siguiente manera:
Si la crisis puso de manifiesto la incapacidad de la burguesía para seguir controlando las fuerzas productivas modernas, la conversión de las grandes organizaciones de producción y comunicación en sociedades anónimas y en propiedad estatal demuestra que para ello se puede prescindir de la burguesía. Todas las funciones sociales de los capitalistas las realizan ahora los asalariados. El capitalista ya no tiene más actividad social que la de embolsarse los ingresos, recortar los cupones y apostar en la bolsa, donde los diferentes capitalistas se despluman mutuamente su capital. Así como al principio el modo de producción capitalista desplazó a los trabajadores, ahora desplaza a los capitalistas, relegándolos a la población superflua aunque no sea en primera instancia al ejército industrial de reserva.
Engels argumentó que las herramientas para acabar con el capitalismo se encuentran en el capitalismo de Estado, escribiendo además:
Pero ni la conversión en sociedades anónimas ni en propiedad estatal priva a las fuerzas productivas de su carácter de capital. En el caso de las sociedades anónimas esto es evidente. Y el Estado moderno, también, es sólo la organización con la que la sociedad burguesa se dota para mantener las condiciones externas generales del modo de producción capitalista contra las invasiones de los trabajadores o de los capitalistas individuales. El Estado moderno, cualquiera que sea su forma, es entonces el Estado de los capitalistas, el cuerpo colectivo ideal de todos los capitalistas. Cuantas más fuerzas productivas toma en propiedad, más se convierte en el verdadero cuerpo colectivo de los capitalistas, más ciudadanos explota. Los trabajadores siguen siendo asalariados, proletarios. La relación capitalista no se suprime, sino que se lleva al extremo. Pero en este extremo se transforma en su contrario. La propiedad estatal de las fuerzas productivas no es la solución del conflicto, pero contiene en sí misma el medio formal, la clave de la solución.
En Socialismo: Utopía y Ciencia (1880), Engels describió el capitalismo de Estado como una nueva forma o variante del capitalismo. El término capitalismo de Estado fue utilizado por primera vez por Wilhelm Liebknecht en 1896, quien dijo «Nadie ha combatido el socialismo de Estado más que nosotros, los socialistas alemanes; nadie ha demostrado más claramente que yo, que el socialismo de Estado es realmente capitalismo de Estado».
Se ha sugerido que el concepto de capitalismo de Estado puede remontarse a la crítica de Mijaíl Bakunin durante la Primera Internacional sobre el potencial de explotación estatal bajo el socialismo de inspiración marxista, o al argumento de Jan Waclav Machajski en El obrero intelectual (1905) de que el socialismo era un movimiento de la intelligentsia como clase, que daba lugar a un nuevo tipo de sociedad que él denominaba capitalismo de Estado. Para los anarquistas, el socialismo de Estado es equivalente al capitalismo de Estado, por lo tanto opresivo y simplemente un cambio de los capitalistas privados a que el Estado sea el único empleador y capitalista.
En El imperialismo, fase superior del capitalismo y El imperialismo y la economía mundial, tanto Vladimir Lenin como Nikolai Bujarin, respectivamente, habían identificado de manera similar el crecimiento del capitalismo de Estado como una de las principales características del capitalismo en su época imperialista. En El Estado y la Revolución, Lenin escribió que «es muy común la errónea afirmación reformista burguesa de que el capitalismo monopolista o el capitalismo monopolista de Estado ya no es capitalismo, sino que ahora puede llamarse «socialismo de Estado», etc.». Durante la Primera Guerra Mundial, utilizando la idea de Lenin de que el zarismo estaba tomando un camino prusiano hacia el capitalismo, el bolchevique Nikolai Bujarin identificó una nueva etapa en el desarrollo del capitalismo en la que todos los sectores de la producción nacional y todas las instituciones sociales importantes habían pasado a ser gestionados por el Estado; denominó a esta nueva etapa capitalismo de Estado. Después de la Revolución de Octubre, Lenin utilizó el término capitalismo de Estado de forma positiva. En la primavera de 1918, durante un breve período de liberalismo económico previo a la introducción del comunismo de guerra y de nuevo durante la Nueva Política Económica (NEP) de 1921, Lenin justificó la introducción del capitalismo de Estado controlado políticamente por la dictadura del proletariado para fomentar el control central y el desarrollo de las fuerzas productivas, señalando lo siguiente:
La realidad nos dice que el capitalismo de Estado sería un paso adelante. Si en un pequeño espacio de tiempo pudiéramos alcanzar el capitalismo de Estado, eso sería una victoria.
Lenin sostenía que el Estado debía dirigir temporalmente la economía, que finalmente sería asumida por los trabajadores. Para Lenin, el capitalismo de Estado no significaba que el Estado dirigiera la mayor parte de la economía, sino que el capitalismo de Estado sería uno de los cinco elementos de la economía:
El capitalismo de Estado sería un paso adelante en comparación con el actual estado de cosas en nuestra República Soviética. Si dentro de unos seis meses el capitalismo de Estado se estableciera en nuestra República, esto sería un gran éxito y una garantía segura de que dentro de un año el socialismo se habrá afianzado permanentemente.
Por la izquierdaEditar
Como término y concepto, el capitalismo de Estado ha sido utilizado por varios socialistas, incluyendo anarquistas, marxistas, leninistas, comunistas de izquierda, marxistas-leninistas y trotskistas.
AnarquistasEditar
Quizás la primera crítica a la Unión Soviética como capitalista de Estado fue formulada por los anarquistas rusos, como se documenta en la obra de Paul Avrich sobre el anarquismo ruso.
La afirmación de los anarquistas rusos se convertiría en un estándar en las obras anarquistas. De la Unión Soviética, la prominente anarquista Emma Goldman escribió un artículo de 1935 titulado «No hay comunismo en Rusia» en el que argumentaba:
Tal condición de las cosas puede ser llamada capitalismo de estado, pero sería fantástico considerarla en cualquier sentido La Rusia comunista soviética, debe ser ahora obvia, es un despotismo absoluto políticamente y la forma más crasa de capitalismo de estado económicamente.
Al hablar del marxismo, Murray Bookchin dijo lo siguiente:
El marxismo, de hecho, se convierte en ideología. Es asimilado por las formas más avanzadas del movimiento capitalista de Estado – especialmente Rusia. Por una increíble ironía de la historia, el «socialismo» marxiano resulta ser en gran parte el mismo capitalismo de Estado que Marx no supo anticipar en la dialéctica del capitalismo. El proletariado, en lugar de desarrollarse como una clase revolucionaria dentro del vientre del capitalismo, resulta ser un órgano dentro del cuerpo de la sociedad burguesa Lenin lo intuyó y describió el «socialismo» como «nada más que un monopolio capitalista de Estado hecho para beneficiar a todo el pueblo». Esta es una afirmación extraordinaria si uno piensa en sus implicaciones, y una boca llena de contradicciones.
Al hablar del leninismo, los autores de An Anarchist FAQ dicen:
En lugar de presentar un medio eficaz y eficiente para lograr la revolución, el modelo leninista es elitista, jerárquico y altamente ineficiente para lograr una sociedad socialista. En el mejor de los casos, estos partidos desempeñan un papel perjudicial en la lucha de clases al alienar a los activistas y militantes con sus principios organizativos y tácticas de manipulación dentro de las estructuras y grupos populares. En el peor, estos partidos pueden tomar el poder y crear una nueva forma de sociedad de clases (una capitalista de estado) en la que la clase obrera es oprimida por nuevos jefes (a saber, la jerarquía del partido y sus designados).
Marxistas clásicos y ortodoxosEditar
Inmediatamente después de la Revolución Rusa, muchos marxistas occidentales cuestionaron si el socialismo era posible en Rusia. En concreto, Karl Kautsky dijo:
Sólo que la vieja gran propiedad feudal ya no existe. Las condiciones en Rusia estaban maduras para su abolición, pero no lo estaban para la abolición del capitalismo. El capitalismo está celebrando ahora de nuevo una resurrección, pero en formas que son más opresivas y angustiosas para el proletariado que en el pasado.
En lugar de asumir formas industrializadas más elevadas, el capitalismo privado ha asumido las formas más miserables y ruines del mercado negro y la especulación monetaria. El capitalismo industrial ha evolucionado hasta convertirse en capitalismo de Estado. Antiguamente los funcionarios estatales y los funcionarios del capital privado eran críticos, a menudo muy hostiles entre sí.
Consecuentemente el trabajador encontró que su ventaja estaba con uno u otro por turno. Hoy en día la burocracia estatal y la burocracia capitalista se han fusionado en una sola, que es el resultado de la gran revolución socialista llevada a cabo por los bolcheviques. Constituye el más opresivo de todos los despotismos que Rusia ha tenido que sufrir.
Después de 1929, mencheviques exiliados como Fyodor Dan comenzaron a argumentar que la Rusia de Stalin constituía una sociedad capitalista de Estado. En el Reino Unido, el grupo marxista ortodoxo del Partido Socialista de Gran Bretaña desarrolló independientemente una doctrina similar. Aunque inicialmente comenzaron con la idea de que el capitalismo soviético difería poco del capitalismo occidental, más tarde empezaron a argumentar que la burocracia tenía su propiedad productiva en común, de forma muy parecida a la de la Iglesia Católica. Como señala John O’Neill:
Independientemente de otros méritos o problemas que tuvieran sus teorías, al argumentar que la revolución rusa fue desde el principio una revolución capitalista evitaron la naturaleza ad hoc y post hoc de los relatos más recientes del capitalismo de Estado inspirados por los maoístas y los trotskistas, que parten del supuesto de que la revolución bolchevique inauguró una economía socialista que en alguna etapa posterior degeneró en capitalismo.
Escribiendo en la revista menchevique Socialist Courier el 25 de abril, Rudolf Hilferding rechazó el concepto de capitalismo de Estado, señalando que, tal como se practicaba en la Unión Soviética, carecía de los aspectos dinámicos del capitalismo, como un mercado que fijara los precios o un conjunto de empresarios e inversores que asignaran el capital. Según Hilferding, el capitalismo de Estado no era una forma de capitalismo, sino una forma de totalitarismo.
Izquierda comunista y comunistas de consejoEditar
Otro de los primeros análisis de la Unión Soviética como capitalista de Estado provino de varios grupos que defendían el comunismo de izquierda. Una de las principales tendencias de la izquierda comunista rusa de 1918 criticaba la reutilización de las relaciones y métodos de producción capitalistas autoritarios. Como argumentaba Valerian Osinsky en particular, la «gestión unipersonal» (en lugar de los comités de fábrica democráticos que los trabajadores habían establecido y Lenin abolido) y las demás imposiciones de la disciplina capitalista ahogarían la participación activa de los trabajadores en la organización de la producción. El taylorismo convirtió a los trabajadores en apéndices de las máquinas y el trabajo a destajo impuso recompensas individualistas en lugar de colectivas en la producción, inculcando así valores pequeñoburgueses a los trabajadores. En resumen, estas medidas se consideraron como la retransformación de los proletarios dentro de la producción, de sujeto colectivo a objeto atomizado del capital. La clase obrera, se argumentaba, tenía que participar conscientemente en la administración económica, además de la política. En 1918, esta tendencia dentro de los comunistas de izquierda subrayó que el problema de la producción capitalista era que trataba a los trabajadores como objetos. Su trascendencia radicaba en la creatividad y la participación conscientes de los trabajadores, lo que recuerda a la crítica de la alienación de Marx.
Este tipo de crítica se reavivó en la izquierda del Partido Comunista Ruso tras el X Congreso de 1921, que introdujo la Nueva Política Económica (NEP). Muchos miembros de la Oposición Obrera y de los Decistas (ambos prohibidos posteriormente) y dos nuevos grupos comunistas de izquierda clandestinos, el Grupo Obrero de Gavril Myasnikov y el grupo de la Verdad Obrera, desarrollaron la idea de que Rusia se estaba convirtiendo en una sociedad capitalista de Estado gobernada por una nueva clase burocrática. La versión más desarrollada de esta idea se encuentra en un folleto de Myasnikov de 1931.
Las tradiciones comunistas de izquierda y de consejo fuera de Rusia consideran el sistema soviético como capitalista de estado, aunque algunos comunistas de izquierda como Amadeo Bordiga también se refirieron a él como simple capitalismo o modo de producción capitalista. Otto Rühle, un importante comunista de izquierda alemán, desarrolló esta idea a partir de la década de 1920 y posteriormente fue articulada por el comunista de consejo holandés Anton Pannekoek en «Capitalismo de Estado y Dictadura» (1936).
TrotskistasEditar
León Trotsky afirmó que el término capitalismo de Estado «surgió originalmente para designar los fenómenos que surgen cuando un Estado burgués se hace cargo directamente de los medios de transporte o de las empresas industriales» y es, por tanto, una «negación parcial» del capitalismo.
Sin embargo, Trotsky rechazó esa descripción de la Unión Soviética, afirmando en cambio que era un Estado obrero degenerado. Después de la Segunda Guerra Mundial, la mayoría de los trotskistas aceptaron el análisis de los países del bloque soviético como estados obreros deformados. Sin embargo, opiniones alternativas de la tradición trotskista han desarrollado la teoría del capitalismo de Estado como una nueva teoría de clase para explicar lo que consideran la naturaleza esencialmente no socialista de la Unión Soviética, Cuba, China y otros estados autoproclamados socialistas.
La discusión se remonta a los debates internos en la Oposición de Izquierda durante finales de los años 20 y principios de los 30. Ante Ciliga, miembro de la Oposición de Izquierda encarcelado en Verkhne-Uralsk en la década de 1930, describió la evolución de muchos dentro de la Oposición de Izquierda hacia una teoría del capitalismo de Estado influida por el Grupo Obrero de Gavril Myasnikov y otras facciones comunistas de izquierda.
Al ser liberado y volver a la actividad en la Oposición de Izquierda Internacional, Ciliga «fue uno de los primeros, después de 1936, en plantear la teoría en los círculos trotskistas». George Orwell, que era un izquierdista antiestalinista como Ciliga, utilizó el término en su Homenaje a Cataluña (1938).
Después de 1940, los trotskistas disidentes desarrollaron descripciones teóricamente más sofisticadas del capitalismo de Estado. Una formulación influyente ha sido la de la Tendencia Johnson-Forest de C. L. R. James y Raya Dunayevskaya, que formuló su teoría a principios de los años 40 sobre la base de un estudio de los tres primeros Planes Quinquenales junto con lecturas de los primeros escritos humanistas de Marx. Su evolución política les alejaría del trotskismo.
Otro es el de Tony Cliff, asociado a la Tendencia Socialista Internacional y al Partido Socialista Obrero Británico (SWP), que se remonta a finales de los años cuarenta. A diferencia de Johnson-Forest, Cliff formuló una teoría del capitalismo de Estado que permitiría a su grupo seguir siendo trotskistas, aunque heterodoxos. Un texto relativamente reciente de Stephen Resnick y Richard D. Wolff, titulado Class Theory and History, explora lo que ellos denominan capitalismo de estado en la antigua Unión Soviética, continuando un tema que ha sido debatido dentro de la teoría trotskista durante la mayor parte del siglo pasado.
Otras teorías de izquierda con respecto a las sociedades de estilo soviético incluyen el colectivismo burocrático, los estados obreros deformados, los estados obreros degenerados y la nueva clase.
Maoístas y marxistas-leninistas antirrevisionistasEditar
En el programa común establecido por la Conferencia Consultiva Política del Pueblo Chino en 1949, de hecho la constitución provisional del país, el capitalismo de Estado significaba un sistema económico de corporativismo. Disponía lo siguiente: «Siempre que sea necesario y posible, se fomentará el desarrollo del capital privado en la dirección del capitalismo de Estado».
Desde 1956 hasta finales de la década de 1970, el Partido Comunista de China y sus adherentes maoístas o antirrevisionistas de todo el mundo describieron a menudo a la Unión Soviética como capitalista de Estado, utilizando esencialmente la definición marxista aceptada, aunque sobre una base diferente y en referencia a un lapso de tiempo distinto al de los trotskistas o los comunistas de izquierda. En concreto, los maoístas y sus descendientes utilizan el término capitalismo de Estado como parte de su descripción del estilo y la política de Nikita Jruschov y sus sucesores, así como de líderes y políticas similares en otros estados autodenominados «socialistas». Esto tuvo que ver con la ruptura ideológica sino-soviética.
Tras la muerte de Mao Zedong, entre los partidarios de la Revolución Cultural y la Banda de los Cuatro, la mayoría extendió la formulación capitalista de Estado a la propia China y dejó de apoyar al Partido Comunista de China, que igualmente se distanció de estos antiguos grupos fraternales. La teoría conexa del hoxhaísmo fue desarrollada en 1978, en gran medida por el presidente socialista albanés Enver Hoxha, quien insistió en que el propio Mao había aplicado políticas económicas capitalistas de Estado y revisionistas.
La mayoría de los grupos comunistas actuales que descienden de la tradición ideológica maoísta siguen adoptando la descripción tanto de China como de la Unión Soviética como capitalistas de Estado a partir de un determinado momento de su historia -más comúnmente, la Unión Soviética desde 1956 hasta su colapso en 1991 y China desde 1976 hasta el presente. Los maoístas y los antirrevisionistas también utilizan a veces el término socialimperialismo para describir a los estados socialistas que consideran que son en realidad capitalistas en su esencia; su frase «socialista de palabra, imperialista de hecho» denota esto.
Por los economistas liberalesEditar
Murray Rothbard, un filósofo anarco-capitalista, utilizó el término capitalismo de Estado indistintamente con el término capitalismo monopolista de Estado y lo utilizó para describir una asociación del gobierno y las grandes empresas en la que el Estado interviene en nombre de los grandes capitalistas en contra de los intereses de los consumidores.
Rothbard lo distinguió del capitalismo del laissez-faire, en el que las grandes empresas no están protegidas de las fuerzas del mercado. Este uso se remonta a la década de 1960, cuando Harry Elmer Barnes describió la economía de Estados Unidos posterior al New Deal como «capitalismo de Estado». Más recientemente, Andrei Illarionov, ex asesor económico del presidente ruso Vladimir Putin, dimitió en diciembre de 2005, protestando por la «adopción del capitalismo de Estado» por parte de Rusia.
El término capitalismo de Estado no es utilizado por los liberales clásicos para describir la propiedad pública de los medios de producción. El economista de la Escuela Austriaca Ludwig von Mises explica por qué:
El movimiento socialista se esfuerza por hacer circular con frecuencia nuevas etiquetas para su Estado idealmente construido. Cada etiqueta desgastada es sustituida por otra que suscita la esperanza de una solución definitiva del insoluble problema básico del socialismo, hasta que se hace evidente que no se ha cambiado nada más que el nombre. El eslogan más reciente es «Capitalismo de Estado». No se suele comprender que esto no abarca más que lo que antes se llamaba Economía Planificada y Socialismo de Estado, y que el Capitalismo de Estado, la Economía Planificada y el Socialismo de Estado sólo difieren en lo no esencial del ideal «clásico» del Socialismo igualitario.
Por los fascistas italianosEditar
En materia económica, El líder fascista italiano Benito Mussolini afirmó en 1933 que si el fascismo siguiera la fase moderna del capitalismo, su camino «conduciría inexorablemente al capitalismo de Estado, que no es ni más ni menos que el socialismo de Estado invertido. En cualquiera de los dos casos, el resultado es la burocratización de las actividades económicas de la nación».
Mussolini afirmaba que el capitalismo había degenerado en tres etapas, empezando por el capitalismo dinámico o heroico (1830-1870), seguido por el capitalismo estático (1870-1914) y llegando a su forma final de capitalismo decadente, también conocido como supercapitalismo a partir de 1914.
Mussolini denunció el supercapitalismo por causar la «estandarización de la humanidad» y por provocar un consumo excesivo. Mussolini afirmaba que en esta fase del supercapitalismo «es entonces cuando una empresa capitalista, cuando surgen dificultades, se arroja como un peso muerto a los brazos del Estado. Es entonces cuando la intervención del Estado comienza y se hace más necesaria. Es entonces cuando los que antes ignoraban al Estado ahora lo buscan ansiosamente». Debido a la incapacidad de las empresas para funcionar correctamente cuando se enfrentan a dificultades económicas, Mussolini afirmaba que esto demostraba que la intervención del Estado en la economía era necesaria para estabilizarla.
Mussolini afirmaba que sólo se podría evitar que el capitalismo dinámico o heroico y la burguesía degeneraran en capitalismo estático y luego en supercapitalismo si se abandonaba el concepto de individualismo económico y se introducía la supervisión estatal de la economía. La empresa privada controlaría la producción, pero sería supervisada por el Estado. El fascismo italiano presentó el sistema económico del corporativismo como la solución que preservaría la empresa y la propiedad privadas, al tiempo que permitiría al Estado intervenir en la economía cuando la empresa privada fracasara.