Con una inscripción actual de aproximadamente 240.000 miembros, la Nación Cherokee es el grupo indio más grande de Oklahoma y el segundo más grande de los Estados Unidos. La Nación Cherokee es la descendencia directa y lineal del gobierno tribal soberano que presidía gran parte del sureste de Estados Unidos antes de la colonización europea. La mayor concentración de cherokees contemporáneos se encuentra en catorce condados del noreste de Oklahoma, dentro de los límites del tratado tribal original de 1835. Los otros grupos gubernamentales cherokees reconocidos por el gobierno federal son la United Keetoowah Band of Cherokee Indians de Oklahoma y la Eastern Band, con sede en Carolina del Norte. Sin embargo, la mayoría de los cherokees que viven en todo Estados Unidos son miembros inscritos de la Nación Cherokee y se identifican con sus raíces históricas en Oklahoma.

La población cherokee no siempre se mostró tan sólida. De hecho, a menudo a lo largo de la historia la supervivencia de la tribu estuvo en duda. En 1838-39, más de una cuarta parte de la tribu murió en la travesía desde el sureste hasta el Territorio Indio. La Nación Cherokee sobrevivió a todo ello: a las batallas coloniales, a las epidemias de viruela, a la lucha por conservar las tierras históricas del sureste, a la expulsión en «el camino de las lágrimas», a la participación en la Guerra Civil estadounidense, al robo y a la adjudicación de las tierras tribales, a la llegada del estado de Oklahoma, al hambre y la depravación de la Gran Depresión y a la dispersión de los ciudadanos de la tribu durante y después de la Segunda Guerra Mundial.

En un fragmento de migración histórica se muestra que el viaje de la tribu comenzó en el extremo norte. Los cherokees aparecen luchando contra lluvias y vientos helados para llegar a su tierra natal del sur. Aunque el origen prehistórico de los cherokees está rodeado de misterio, sabemos que su lengua es iroquesa y que compartían muchas tradiciones con estos primos del norte.

La mayoría de las antiguas aldeas cherokees estaban situadas a lo largo de arroyos en zonas dispersas por los Montes Apalaches. La vida de los cherokees tradicionales se guiaba por una fe en las fuerzas sobrenaturales que vinculaban a los seres humanos con todos los demás seres vivos. Los valores se basaban en una relación de pueblo y lugar, familia y clan, y comunidad y consejo. Históricamente, las aldeas funcionaban como unidades autónomas, unidas para los ceremoniales y las guerras. Las aldeas, con sus siete clanes, se distribuían en torno a un gran pueblo o casa del consejo, con pequeñas viviendas individuales alrededor de estos centros.

Los cherokees poseían pocas propiedades personales. La caza y la guerra eran fundamentales en la vida de los aborígenes cherokees; la tribu había adoptado una agricultura limitada y había plantado campos, lo que complementaba la caza. Los hombres cazaban; las mujeres cultivaban, cocinaban, hacían cerámica y criaban a los niños. La tribu era matrilineal; las mujeres tenían el uso de la tierra y la pertenencia al clan se producía a través de la madre. Una «mujer amada» y el Consejo de Mujeres tenían un poder considerable, incluido el derecho a declarar la guerra, lo que llevó a los británicos a llamar a la tribu «un gobierno de enaguas».

Las bandas desorganizadas de cherokees se forjaron a sí mismas en un fuerte estado político nacional, crearon su propio alfabeto nativo, adoptaron una constitución escrita y, en última instancia, proporcionaron liderazgo político, social y económico no sólo para la tribu sino también para la nación. El hecho de que se les conociera como una de las «Cinco Tribus Civilizadas» es testimonio de su ingenio. Vieron, paradójicamente, que en el cambio estaba su única esperanza de supervivencia como pueblo.

Los cherokees eran la mayor tribu india de la frontera sur de la América inglesa. En el siglo XVIII, la tribu contaba con más de diez mil personas y vivía en sesenta o más pueblos dispersos. A través de una serie de tratados, las tierras de los cherokees se redujeron hasta la década de 1820, cuando el grueso de la tribu (unos dieciséis mil) se concentró principalmente en Georgia y Tennessee. Fueron «expulsados» tras una serie de batallas en el Congreso y en los tribunales y fueron conducidos por el ejército estadounidense por lo que se conoció como «el Camino de las Lágrimas» (1838-39).

Antes de la expulsión, los cherokees resolvieron mantener su gobierno en funcionamiento durante el exilio y al llegar al Territorio Indio. Aquí se unieron a seis mil cherokees occidentales o antiguos colonos que habían emigrado voluntariamente a partir de 1808, asentándose en Arkansas y luego en el Territorio Indio que se convirtió en Oklahoma. Los cherokees unieron sus dos gobiernos bajo el Acta de Unión (1839). Desde entonces, este gobierno ha funcionado continuamente como la Nación Cherokee. En la actualidad, la supervivencia de este gobierno cherokee unido se celebra cada año el 6 de septiembre en la Fiesta Nacional de Tahlequah.

Desde su traslado al Territorio Indio, la Nación Cherokee ha mantenido su compromiso con su condición de nación soberana, a pesar de la pérdida de una cuarta parte de su población en el Camino de las Lágrimas, la confiscación y asignación federal de las tierras de la tribu, la fusión forzada en un estado y la prohibición del derecho electoral para la selección de su propio jefe. La Nación Cherokee, que gobierna a su pueblo en el Territorio Indio desde 1839, pasó por seis épocas. La primera marcó el restablecimiento de una Nación Cherokee unida (1839-48).

Después de su victoria en el Tribunal Supremo en el caso de Worcester contra Georgia (1831) y la posterior negativa del presidente Andrew Jackson a seguir al tribunal, la Nación Cherokee se dividió en facciones. Una de ellas, conocida como el Partido de Ridge, firmó el Tratado de Nueva Echota (1835) y proporcionó la supuesta base para la expulsión de la tribu; la otra, conocida como el Partido de Ross, se resistió a la expulsión voluntaria y presidió el proceso final de migración en el Camino de las Lágrimas. Una vez en el Territorio Indio, estalló una guerra civil entre las facciones, que se saldó con la muerte de los líderes del Partido del Tratado. Una humeante paz llegó a la Nación Cherokee después de que el gobierno estadounidense obligara a las facciones a firmar un tratado de acuerdo en 1846. Incluso entonces, los partidarios amargados alimentaron odios que volvieron a empezar cuando los cherokees se vieron arrastrados a la Guerra Civil Americana.

La época entre la guerra civil cherokee y la Guerra Civil Americana se conoce como «la Edad de Oro de los cherokees» (1849-60). Instituciones económicas, culturales y sociales como el Seminario Masculino y Femenino Cherokee simbolizaron este renacimiento. Durante esta época, los cheroquis revivieron un periódico tribal, el Cherokee Advocate, y publicaron libros, panfletos y folletos en el silabario cheroqui de Sequoyah. La tribu estableció una educación de nivel universitario y escuelas públicas. Además de la clase de los plantadores y comerciantes, los indios tradicionales prosperaron. El cherokee medio disfrutaba de un nivel de vida tan alto, si no más, que sus vecinos de Arkansas, Kansas y Missouri. Esta prosperidad terminó durante la Guerra Civil Americana y la época de la Reconstrucción (1861-71).

En 1861 los cherokees volvieron a ser peones en una lucha de blancos. La lealtad de los cherokees estaba dividida. Muchos cherokees eran esclavistas y simpatizaban con la causa confederada. Al principio, la tribu trató de mantener la neutralidad. La geografía y la política hicieron imposible la neutralidad. Pronto, el Partido del Tratado se unió a la causa del Sur y su líder, Stand Watie, se convirtió en general de brigada del ejército confederado. La Nación Cherokee se convirtió en un lugar de guerra de guerrillas, destrucción masiva, tierras quemadas y hambre generalizada. Más de siete mil cherokees murieron, dejando huérfanos al 25 por ciento de los niños indios.

A pesar de que el jefe John Ross se había ido al norte y de que más de doscientos soldados cherokees habían servido a la Unión, Estados Unidos adoptó una actitud hostil hacia toda la tribu. Los términos del Tratado de Fort Smith (1866) eran vengativos y duros. Se exigió a la Nación Cherokee que entregara tierras, que abriera su territorio a los ferrocarriles y que iniciara el proceso que finalmente produciría la condición de estado. Los costes de esta guerra fueron tan devastadores como la propia expulsión.

Después de la Guerra Civil, los cherokees lucharon para vencer la adjudicación y la disolución de la tribu (1871-1906). Los ferrocarriles llegaron al territorio cherokee durante esta época y trajeron intrusos que presionaron para que se abrieran las tierras indias a los asentamientos blancos. El coste de la campaña para contener esta marea agotó el tesoro cherokee. A pesar de estas presiones externas, la Nación Cherokee cobró vida con varias generaciones de agricultores, pastores y comerciantes que practicaban sus oficios. Todo esto debería haber creado una paz y una prosperidad duraderas, pero los cherokees estaban sometidos al constante acoso de los intrusos.

Para la época de la Carrera de la Tierra de Oklahoma de 1889, el gobierno federal determinó la extinción de la Salida Cherokee, de la que los ingresos por arrendamiento mantenían a la Nación Cherokee. El 19 de septiembre de 1890, el presidente Benjamin Harrison cerró el Outlet a los ganaderos que arrendaban legalmente estas tierras de pastoreo a los cherokees. Así, la tribu perdió la principal fuente de ingresos para sus cuentas escolares y gubernamentales. Finalmente, llevada al borde de la bancarrota, la tribu cedió el Outlet. Destrozada por la venta, la Nación Cherokee carecía de poder o de recursos financieros para resistir los embates de numerosas leyes del Congreso. La absorción en el Estado de Oklahoma era sólo cuestión de tiempo, a pesar de la resistencia de los líderes tradicionales de la tribu, como Redbird Smith.

En 1893 se creó la Comisión Dawes para buscar la adjudicación de las tierras de las Cinco Tribus, incluida la Cherokee; el Congreso aprobó la Ley Curtis en 1898 para acelerar el proceso. La Ley de Habilitación de Oklahoma (1906) dispuso la admisión del Territorio Indio y del Territorio de Oklahoma como un solo estado. La Ley de las Cinco Tribus (1906) invirtió bruscamente el plan para acabar con las tribus. En lugar de eliminar los poderes tribales, el Congreso amplió tanto la tribu como el gobierno tribal, continuando la jurisdicción y la soberanía tribal indefinidamente en Oklahoma. Desde entonces no se han promulgado leyes que restrinjan estos poderes reconocidos. La Nación Cherokee sobrevivió como entidad legal de gobierno.

Mientras que la estructura de gobierno tribal sobrevivió, la base de tierras de la Nación Cherokee fue destruida por la adjudicación. Según lo establecido por la Comisión Dawes, las listas finales originales de todos los ciudadanos políticos de la Nación Cherokee contenían 41.889 cherokees de pura sangre y de sangre mixta, delaware y shawnee adoptados, blancos intermaridos y libertos. Las tierras de la tribu se dividieron entre estas personas. Las cifras oficiales de la Comisión Dawes indican que se asignaron 4.420.068 acres entre los 40.193 inscritos.

La estadidad y el esfuerzo por preservar la identidad y la autoridad tribal (1907-46) dominaron la quinta era del gobierno cherokee en Oklahoma. Los acontecimientos de la adjudicación y la condición de estado fueron un desastre para los cherokees. Al comienzo de la Gran Depresión de la década de 1930, casi todas las tierras de los cherokees habían desaparecido. Gran parte de ellas eran tierras ricas en petróleo que hicieron ricos a los especuladores de tierras blancos. La mayoría del pueblo Cherokee estaba ahora en la indigencia. Un gran número de personas abandonó la Nación Cherokee, muchas de las cuales se dirigieron a California, con otros Okies del Dust Bowl. Más de la mitad de los cherokees abandonaron Oklahoma durante estas décadas.

El regreso de los veteranos cherokees de la Segunda Guerra Mundial y la posibilidad de una reclamación ante la Comisión de Reclamaciones Indias (1946) proporcionaron la oportunidad y el impulso para que la tribu capitalizara un renovado sentido del espíritu cherokee. Jesse B. Milam, el jefe cherokee designado por el gobierno federal desde hacía mucho tiempo, utilizó los poderes de la Ley de las Cinco Tribus que había retenido la autoridad gubernamental para la tribu. Así comenzó la era de la renovación, la retención y la reconstrucción de la Nación Cherokee soberana y autónoma (1946 hasta el presente).

Bajo el liderazgo de Milam y sus sucesores, la Nación Cherokee estableció programas para las empresas y el gobierno tribal, incluyendo las operaciones de juego. Desde 1970, la tribu pudo elegir a su propio jefe, que desde la creación del estado había sido elegido por un nombramiento presidencial. Los cherokees recompraron las tierras de la tribu, firmaron acuerdos de autogobierno, redactaron una nueva constitución, construyeron sólidos sistemas de orden público y de atención sanitaria, y ejercieron una renovada influencia en el estado de Oklahoma y en Estados Unidos.

La tribu cherokee se encuentra actualmente en medio de un resurgimiento tanto cultural como económico. El cherokee tradicional tiene una influencia más fuerte y poderosa en el gobierno tribal que en cualquier otro momento desde la creación del estado. Cada vez más, los cherokees, ya sea a través de proyectos comunitarios de autoayuda o en las deliberaciones del consejo tribal elegido o en las votaciones para elegir al jefe principal, están tomando el control de su propio destino y se están volviendo menos dependientes de la acción federal y estatal. Los valores que sobreviven están en el corazón de la existencia tribal histórica de los cherokees, entre ellos la familia, los amigos y el sentido de ser un pueblo con un lugar y una misión.

A principios del siglo XXI había entre diez mil y quince mil nativos cherokees hablantes. El número de miembros de la tribu capaces de leer y escribir en el silabario Sequoyahian iba en aumento. La Nación Cherokee era la mayor fuerza económica y el mayor empleador del noreste de Oklahoma, contribuyendo con cerca de 500 millones de dólares a la economía de la región. En la actualidad, la Nación Cherokee imparte cursos de historia y lengua de la tribu, construye una universidad nacional y restaura la propiedad tradicional de la tribu, al tiempo que aumenta la fuerza financiera y la independencia de la tribu y de sus miembros.

Desde 1907, cuando se convirtió en estado, los cherokees han extendido su servicio y lealtad al estado y a la nación. Robert L. Owen se convirtió en uno de los primeros senadores estadounidenses de Oklahoma. Will Rogers y Sequoyah representan al estado de Oklahoma en el Salón de la Fama Estatutaria del Capitolio de los Estados Unidos. El almirante Joseph J. «Jocko» Clark, como comandante del portaaviones Yorktown en la Segunda Guerra Mundial, se convirtió en la persona de ascendencia india americana de mayor rango en la historia militar de Estados Unidos. William W. Hastings y Brad Carson fueron delegados de Oklahoma en la Cámara de Representantes de Estados Unidos. ¡Escrito por el poeta y dramaturgo Lynn Riggs, el drama de la vida de los cherokees en el Territorio Indio, Green Grow the Lilacs, se convirtió en la base del premiado musical Oklahoma! Y, sin duda, Will Rogers fue «el filósofo del hombre común de Estados Unidos que habló a la Nación durante la depresión». En el ámbito del comercio y la industria, el jefe William W. Keeler fue director general de la Phillips Petroleum Company. En los últimos años, la Jefa Wilma Mankiller ha sido influyente como modelo de liderazgo global en el movimiento femenino. Wes Studi sigue siendo una de las estrellas de cine indias americanas más conocidas.