Durante generaciones, los antropólogos han contado a sus estudiantes una historia bastante sencilla sobre la poliandria -el apareamiento socialmente reconocido de una mujer con dos o más hombres-. La historia ha sido la siguiente:
Aunque podemos encontrar un grupo de aproximadamente dos docenas de sociedades en la meseta tibetana en las que la poliandria existe como una forma reconocida de apareamiento, esas sociedades cuentan como anómalas dentro de la humanidad. Y como la poliandria no existe en la mayor parte del mundo, si pudiéramos saltar a una máquina del tiempo y retroceder miles de años, probablemente no encontraríamos la poliandria en nuestra historia evolutiva.
Pero no es así, según un reciente artículo en Human Nature del que son coautores dos antropólogos, Katherine Starkweather, candidata al doctorado en la Universidad de Missouri, y Raymond Hames, profesor de antropología en la Universidad de Nebraska. Mientras cursaba su máster bajo la supervisión de Hames, Starkweather realizó un minucioso estudio de la bibliografía y encontró relatos antropológicos de 53 sociedades fuera de la región tibetana «clásica poliándrica» que reconocen y permiten las uniones poliándricas. (Revelación: conocí el proyecto de Starkweather mientras investigaba una controversia que involucraba a Hames y ahora es un amigo.)
De hecho, según Starkweather y Hames, los antropólogos han documentado sistemas sociales para uniones poliándricas «entre los forrajeadores en una amplia variedad de ambientes que van desde el Ártico hasta los trópicos, pasando por el desierto.» Reconociendo que al menos la mitad de estos grupos son sociedades de cazadores-recolectores, los autores concluyen que, si esos grupos son similares a nuestros ancestros -como podemos sospechar razonablemente- entonces «es probable que la poliandria tenga una profunda historia humana.»
En lugar de tratar la poliandria como un misterio que hay que explicar, Starkweather y Hames sugieren que la poliandria constituye una variación del fenómeno común y evolutivamente adaptativo de la unión por parejas, una variación que a veces surge en respuesta a las condiciones ambientales.
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¿Qué tipo de condiciones ambientales? Pues bien, la «poliandria clásica» en Asia ha permitido a las familias de zonas de escasa tierra cultivable mantener unidas las fincas agrícolas. El matrimonio de todos los hermanos de una familia con la misma esposa permite que las parcelas de tierra de propiedad familiar permanezcan intactas e indivisas»
En otras culturas, parece que un hombre puede concertar un segundo marido (de nuevo, con frecuencia su hermano) para su esposa porque sabe que, cuando él deba ausentarse, el segundo marido protegerá a su mujer y, por tanto, sus intereses. Y si ella queda embarazada mientras el marido nº 1 no está, será por alguien que él haya aprobado de antemano. Los antropólogos han registrado este tipo de situación entre ciertas culturas de los inuit (el pueblo antes llamado esquimal).
También está el «efecto padre» demostrado por Stephen Beckerman, de Penn State, y sus colegas en su estudio del pueblo bari de Venezuela. Los Bari tienen un sistema para reconocer a dos hombres vivos como padres de un solo hijo. El grupo de Becerkman descubrió que los niños que se entiende que tienen dos padres tienen una probabilidad significativamente mayor de sobrevivir hasta los 15 años que los niños que sólo tienen uno -de ahí el término «efecto padre»
¿Dos padres? Por extraño que pueda sonar a quienes conocemos el desarrollo humano como la historia de un huevo que se encuentra con un esperma, algunas culturas mantienen la idea de que los fetos se desarrollan en el útero como resultado de múltiples contribuciones de semen a lo largo de un embarazo. En los sistemas culturales de lo que Beckerman ha denominado «paternidad parcial», dos hombres pueden ser reconocidos socialmente como padres legítimos de un solo niño. Starkweather y Hames llaman a esto una forma de «poliandria informal», porque aunque los dos padres pueden no estar formalmente casados y vivir con la madre en todos los casos, la sociedad que los rodea reconoce oficialmente a ambos hombres como compañeros legítimos de la madre, y padre de su hijo.
Lo que todas estas situaciones poliándricas -clásicas y no clásicas, formales e informales- tienen en común es que todas son sistemas socialmente reconocidos en los que las mujeres pueden tener abiertamente varios compañeros simultáneamente. Las mujeres en estos sistemas no están «engañando» de ninguna manera, ni los hombres están siendo cornudos. Los sistemas están sancionados socialmente. Pero esto no significa que las mujeres tengan el control de los arreglos; en muchas de las culturas que Starkweather y Hames revisaron, el primer marido funciona como el que decide cuando se trata de la distribución de recursos y la aceptación de parejas masculinas adicionales.
Entonces, ¿cómo es que, a pesar de todas estas pruebas de la poliandria que se acumulan constantemente en la literatura, los antropólogos durante tanto tiempo pasaron la historia de «es prácticamente inexistente»? Starkweather y Hames sugieren que la antropología ha estado jugando accidentalmente a una versión académica del Juego del Teléfono.
En 1957, George Murdock definió la poliandria en un texto seminal como «las uniones de una mujer con dos o más maridos cuando éstas son culturalmente favorecidas e implican una cohabitación tanto residencial como sexual». Utilizando una definición tan estricta, Murdock podía decir con exactitud que la poliandria era extremadamente rara; casi ninguna cultura tiene la poliandria como la forma dominante y más preferida de vida familiar.
Después, los estudiosos posteriores repitieron erróneamente la observación de Murdock; la poliandria pasó de entenderse como «raramente favorecida culturalmente» a «raramente permitida». Así, la diversidad de apareamiento que se sabía que existía pasó a ser relativamente invisible en la gran historia contada por la antropología sobre el apareamiento humano. (Si se descartan todas las excepciones a una supuesta regla, nunca se pensará en cuestionar la regla.)
En una entrevista por correo electrónico conmigo, Starkweather comentó: «No creo que nadie, incluido Murdock, estuviera operando desde un punto de vista explícitamente sexista. Sin embargo, sí creo que las definiciones de poliandria, y por tanto las percepciones sobre su rareza, pueden haberse debido, al menos en parte, al hecho de que un porcentaje abrumador de antropólogos que recogían datos y daban forma a la teoría en aquella época eran hombres.» Durante la época de Murdock, «parecía haber una creencia bastante generalizada de que la poliandria no tenía ningún sentido desde la perspectiva de un hombre»
Esa explicación -que a los antropólogos masculinos occidentales les costaba «creer» en la poliandria- tiene sentido. Los humanos parecen ser propensos, en promedio, a los celos sexuales, por lo que no sería descabellado que muchos de nosotros -hombres y mujeres por igual- proyectáramos la suposición de que los celos sexuales harían insostenibles las poliuniones. De hecho, los antropólogos han descubierto que tanto en la poliandria (una mujer, varios maridos) como en la poliginia (un marido, varias esposas), los celos sexuales suelen funcionar como un factor de estrés en las familias de todo el mundo.
Sin embargo, ciertas circunstancias ambientales parecen aumentar las probabilidades de que una cultura acepte alguna forma de poliandria. En particular, Starkweather y Hames encuentran que la poliandria se encuentra a menudo en sociedades con una «proporción de sexos operativos» muy sesgada. Traducción: Cuando las mujeres fértiles son escasas, es más probable que los hombres compartan abiertamente a las mujeres. De hecho, tres cuartas partes de las 53 sociedades identificadas por Starkweather y Hames implican proporciones de sexo sesgadas, con más hombres adultos que mujeres.
Esto me llevó a preguntarme, en nuestro intercambio, si en lugares donde las proporciones de sexo se están volviendo muy sesgadas -en lugares como la India y China- es probable que surja la poliandria. Starkweather y Hames creen que no. En primer lugar, la mayoría de las culturas en las que se encuentra la poliandria tienen un aspecto muy diferente al de la India y la China modernas; la poliandria aparece sobre todo en sociedades relativamente igualitarias (es decir, sociedades con estructuras sociales muy sencillas, sin enormes burocracias gubernamentales ni elaboradas estructuras de clase). Así, por ejemplo, la poliandria se encuentra regularmente entre los yanomamö sudamericanos, el pueblo que Hames estudió sobre el terreno en las décadas de 1970 y 1980.
La India y China modernas no se parecen en nada a las sociedades igualitarias simples. Entonces, ¿qué ocurrirá allí? Hames señala que «las sociedades terratenientes de todo el mundo se han enfrentado a un exceso de hombres en un momento u otro y lo han solucionado enviando a estos hombres al sacerdocio, a luchar en las guerras o a explorar o hacerse un nombre» en otros lugares. Y concluye: «Está claro que estos países tendrán que hacer algo con todo el exceso de hombres, pero probablemente la poliandria no será una solución generalizada».