POR DEVDUTT PATTANAIK
¿QUÉ ES UN HINDÚ?
Hasta hace unos cien años, las divisiones entre las dos religiones no eran tan marcadas
Si le preguntas a un extremista hindú, te dirá que el sijismo es una religión muy dhármica como el hinduismo, bajo el término paraguas, Sanatan Dharma. Sin embargo, si se habla con un extremista sij, especialmente en el Reino Unido y Canadá, lo negará por completo. Esta división se ha amplificado especialmente desde las tensiones entre el Estado indio y la comunidad sij en la década de 1980. En Occidente, la mayoría de los blancos confunden el sijismo con el islam, ya que las barbas y los «turbantes» se consideran comunes. Los extremistas siempre siguen conceptos simplistas y binarios.

No pueden, ni quieren, comprender las complejidades de la historia y los orígenes de cómo evolucionan las religiones, a lo largo del tiempo, en función de las realidades políticas y económicas. El sijismo, en la India, comenzó hace más de 500 años, en un ecosistema en el que el hinduismo tuvo que hacer frente a la llegada de una nueva religión llamada islam, que entró en el país, desde el noroeste, de forma violenta, bajo la égida de señores de la guerra de Asia Central recién convertidos. Esta religión fue mucho más tardía y muy diferente del islam que llegó a través de los mercaderes marítimos del sur. El sijismo se manifestó en la intersección del hinduismo y el islam y muestra características de ambas religiones, aunque mantiene su propio sabor.
El sijismo no se manifestó en un solo día, sino a lo largo de varias generaciones. El primer fundador es el Gurú Nanak, que viajó por toda la India y estuvo profundamente influenciado por los movimientos bhakti y sufí. Los eruditos hindúes dirán que fue el bhakti el que dio forma al sijismo, mientras que los eruditos hindúes tenderán a insistir en que fue el sufismo el que influyó en la religión.
Dejando de lado la política, el sijismo se basa en la idea del karma, o renacimiento, pero cree que, si se sigue el camino sij, o dharma, tal como se explica en el sijismo, se alcanzará moksha, una idea que también se encuentra en algunas escuelas budistas. Estos conceptos de dharma, karma y moksha son clave también en las creencias hindúes. El sijismo también valora el sonido Om. Omkar (venerado por hindúes, budistas y jainistas) se refiere a lo divino en el sijismo. El libro sagrado de los sijs, el Shri Guru Granth Sahib, es una colección de cantos bhakti de varios poetas de la época, desde Kabir hasta Ravidas y Namdeo. La idea de un libro sagrado llega a la India a través del Islam; antes de eso, los indios valoraban lo oral sobre lo textual, lo fluido sobre lo fijo. La práctica sij de recordar el nombre de Dios (Simran, del sánscrito smaran) tiene sus raíces en el bhakti y la importancia del servicio (seva) hace que el sijismo sea mucho más social y fraternal, al igual que el islam, que el hinduismo basado en las castas.
A diferencia de los hindúes, pero al igual que los musulmanes, los sijs evitan las imágenes. En el sijismo, Dios es nirgun (sin forma). El sijismo es firmemente monoteísta, como el islam, aunque los escritos sijs revelan la veneración de Krishna (Govind, Hari, Bitthal), Ram y Durga (Chandi), así como de Alá, en el espíritu de unidad con todas las creencias, un sello de las prácticas bhakti-sufíes. En el sijismo se rechazan completamente las castas y los géneros se consideran iguales. Un hombre que sigue el sijismo se llama Singh y una mujer se llama Kaur, que significa tigre y tigresa, respectivamente.
Al igual que en el Islam, existe un código de conducta llamado Rehat Nama o Rehat Maryada. Con el tiempo se ha producido una separación de los asuntos religiosos, Piri, de los seculares, Miri. La feroz persecución de los gurús sijs por parte de los mogoles en el siglo XVII desempeñó un papel fundamental en la consolidación de la identidad sij, especialmente en el surgimiento de los khalsa (los puros), que abrazaron las artes marciales y la disciplina militar para proteger la fe.
Hasta hace unos cien años, las divisiones entre el hinduismo y el sijismo no eran tan marcadas. Muchos de los gurudwaras, donde se guardaba el libro sagrado y donde la gente se reunía para rezar, estaban dirigidos por mahants de la orden Udasinta. Udasinta significa indiferencia. Su linaje se remonta a Sri Chand, hijo de Guru Nanak. Aunque Guru Nanak creía en la vida de un amo de casa, Sri Chand creía en el celibato y el ascetismo. La orden Udasin Mahant no diferenciaba entre hinduismo y sijismo; también creían en la idolatría y adoraban a Vishnu, Shiva y otros dioses hindúes. Desempeñaron un importante papel en la difusión del pensamiento sij en los siglos XVIII y XIX. Pero en la década de 1920 tuvo lugar el movimiento Khalsa Akali, una especie de movimiento reformista que instaba a los sijs a rechazar el castismo y la idolatría. Muy lentamente, se formaron comités, mediante los cuales los sijs crearon instituciones democráticas, para gestionar los gurudwaras, y los Udasin babas quedaron al margen. Algunos creen que los británicos facilitaron esto como parte de la política de «divide y vencerás».
Así, se puede ver en el sijismo la influencia tanto de las religiones de un solo libro como de las religiones kármicas. Hoy, por supuesto, el sijismo es una religión por derecho propio, con su propia lectura de la fe, consagrada en la Constitución al igual que el budismo y el jainismo, a pesar de los extremistas.