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El miedo irracional a la pérdida

Un principio clave que destacó en mi investigación fue la constatación de que nuestra especie se preocupa por cosas raras. Nos preocupa perder cosas que todos nosotros vamos a perder de todos modos. Estamos tan preocupados por perderlas, que haríamos absolutamente cualquier cosa para evitar perderlas. De hecho, sacrificaríamos todo lo que amamos -si fuera necesario- solo para evitar la idea de «perder todo lo que amamos» (Meinecke, 2017). ¿Es eso racional? El miedo ‘irracional’ a las arañas o a los aviones tiene sentido. Podemos evitarlos y sobrevivir. Pero el miedo ‘racional’ a la muerte no tiene ningún sentido. No podemos evitar la muerte. Y cuando muramos, lo que tanto nos preocupaba perder ya no será nuestro para preocuparnos.

Cómo afrontar el miedo a la pérdida

En primer lugar, existe realmente una teoría sobre este miedo a perderlo todo (tenemos una teoría para todo). Se llama Teoría de la Gestión del Terror (Biernat & Danaher, 2013). En esta teoría, tenemos un miedo tan fundamental a la idea de perderlo todo (morir), que nos empeñamos en no pensar en ello (lo que lo convierte en un pensamiento aún más intrusivo). También se estudia la frecuencia con la que pensamos en morir (o no) (Hayes, Schimel, Ardnt, & Faucher, 2010). Curiosamente, tratar de no darse cuenta de algo suele llamarse negación, conducta de evitación o algún otro hábito indeseable. Más extraño aún es que parezcamos ignorar la naturaleza transitoria de la Vida tanto como ignoramos la naturaleza longitudinal de la muerte (prefiriendo leer con seguridad sobre ella, estudiarla o ver películas sobre ella, para prolongar mejor lo que estamos evitando la brevedad). Aun así, no es que podamos esforzarnos mucho por no morir.

En cualquier caso, nos preocupa perder la vida de todos modos, y ese conflicto constante es como una preocupación constante en nuestra periferia. Negar la muerte es como si un niño pequeño tuviera una rabieta cuando es la hora de la siesta, porque esa mente recién activada no quiere dormir. Y es curioso que esta mente (que no parece envejecer) se sienta a menudo atrapada en este cuerpo compañero (que no puede evitar envejecer). Por eso, la mente humana suele tratar de evitar este persistente terror mental intercambiando partes físicas entre sí, utilizando piezas vivas de los no tan afortunados (cuyas mentes parecen haber abandonado sus cuerpos prematuramente). Y lo hacemos principalmente para mantener viva la mente sin edad, aunque este cuerpo (no esta mente) florezca y se desvanezca como un esplendor en la hierba. Y cuando por fin este templo perece, lo echamos mucho de menos. Esto es lo que descubrí durante mi disertación, y de hecho ahora tenemos estadísticas para estudiar esta interesante ironía (Meinecke, 2017).

La reverencia mental (cómo lidiar con la pérdida física)

Nuestra especie destaca por su lucha para modificar los resultados naturales (a menudo con efectos secundarios desastrosos). Así que, para evitar la constante constatación de que todos los seres vivos deben morir finalmente, nos aferramos a (y nos identificamos intensamente con) las cosas que parecen sobrevivir a la muerte física, con la esperanza de que una parte de nosotros continúe como «una idea». Pero todas esas encantadoras cosas vivas que hemos amado tanto tiempo y tan bien, no pueden durar para siempre. O tú (o todo lo que amas) debe marchitarse primero, y cuando uno de los dos muera, el otro se afligirá (Kübler-Ross & Kessler, 2005). Por tanto, lo que realmente necesitas es enamorarte de algo que no pueda morir, como un símbolo perdurable de lo que echarás de menos cuando te hayas ido (o de lo que te echará de menos). Entonces puedes ocuparte de asegurarte de que tu símbolo no muera (aunque un símbolo no puede «morir» realmente a menos que se convierta en una persona, por lo que podemos echarlo de menos cuando se vaya).

Parece que hay un límite natural para lo que siempre podemos atesorar y nunca perder, porque lo que no puede perderse no asume ningún riesgo… y así, al no habernos preocupado nunca por perderlo, no podemos formar vínculos continuos con él después de separarnos por última vez (Klass, 1993). Sin embargo, la mayoría de las veces, lo que tanto temíamos perder no corría peligro de perderse, al menos no del modo en que tú y yo corremos el peligro de perdernos el uno al otro. Los símbolos no mueren, y los símbolos no nos echan de menos cuando morimos. Pero las personas mueren, y la gente nos echa de menos cuando morimos. Sin embargo, estamos dispuestos a sacrificar todo lo que amamos, todos los que nos importan, para que nuestros símbolos mutuamente amados nunca mueran. Pero de alguna manera, cuando nos detenemos a preguntarnos por qué, recordamos que es a través de estos símbolos amados que recordamos que nos echamos de menos el uno al otro-no que echamos de menos los símbolos de nuestro amor (Meinecke, 2017).

Solíamos sentir un asombro y una simple reverencia por el tiempo y la mortalidad de los demás, y por este mundo y todas sus criaturas fugaces; no todavía por nuestros logros o nuestras reputaciones imperecederas (Curry & Gordon, 2017; Meyer & Bergel, 2012). Pero hoy en día nos preocupa más la muerte mental que la física, y actuamos como si los seres vivos estuvieran muertos mucho antes de morir físicamente. Nos preocupa mucho más cómo nos tratará la gente mucho después de que nos hayamos ido, en lugar de cómo nos tratamos unos a otros mientras cada uno de nosotros está brevemente aquí (Meinecke, 2017).

Apegos irracionales (parejas imperecederas)

Pero intentar no pensar en la muerte como si fuera una especie de tabú mental (cuando todo el mundo muere), es algo terriblemente extraño para una especie pensante. Los investigadores dicen que las personas que se enfrentan a una enfermedad terminal están en realidad más en paz con la perspectiva de dejar esta vida que muchos de nosotros (Brown, 2017). Preocuparse por la pérdida de una idea es más parecido a entrar en pánico porque de repente no encuentras tu teléfono móvil, cuando ninguno de los dos se está ahogando ni nada parecido. Tu teléfono móvil no está en peligro como un niño perdido, y no será «maltratado» solo porque no estés allí para cuidar de su bienestar. Al igual que una creencia que tienes en tu corazón más que otras personas, tu móvil no está vivo, y ambos estaréis bien aunque estéis separados para siempre, siempre que alguien siga valorando a cada uno de vosotros (Weller, Shackleford, Dieckmann, & Slovic, 2013).

Este hallazgo (preocuparse por la continuidad de los vínculos mentales en lugar de los físicos) se convirtió en la base de mi investigación. Captó mi interés porque la mayoría de mis hallazgos sugerían que, en realidad, no tenemos miedo de no recordar al otro. Podemos hacerlo simplemente no viéndonos mientras estamos vivos. (Entonces un recuerdo de lo que anhelamos ver sustituirá instantáneamente a lo que echamos de menos). Lo que descubrí fue que, siempre que perdemos lo que amamos, un recuerdo ocupa su lugar como un efecto de miembro fantasma (Ramachandran, Rogers-Ramachandran, & Cobb, 1995). Pero no amamos el recuerdo, porque en realidad amamos el ser vivo que representa: al igual que no sentimos el miembro fantasma, sentimos el miembro que perdimos.